第一章 普世人类都是神的儿子么？

“耶稣在世上的时候教训人说，神是普世人类的父，普世人类都是父的儿子；所以普世的人都是一家，都是兄弟，都当彼此相爱，协力合作，以促进世界的和平，建设天国在地上。”

这几句冠冕堂皇动人听闻的话，我们在许多礼拜堂的讲台上不记得听过多少次，在许多基督教的杂志书籍里不记得看过多少遍。难数算有多少不明白真理的信徒都受了这几句话的欺骗。他们因为不明白圣经的缘故，便以为这样的教训真是耶稣所讲的。其实我们若详细查考圣经，便知道这几句话不但不是耶稣所讲的，而且完全与圣经中的道理相悖。耶稣并未曾说神是普世人类的父，普世人类都是神的儿子。他所讲的乃是，“神是信耶稣的人的父；只有信耶稣的人是神的儿子。”人绝对不能建设天国，这种道理在八章“人能建设天国么？”篇里要详细的说明白。现在我要同读者查考一下究竟普世的人都是神的儿子么？还是只有信耶稣的人是神的儿子呢？

讲“神是普世人类的父”这种道理的人说，“耶稣讲道的时候多次说，“你们的父”，“你们的天父”，“你们在天上的父”，他教训人祈祷的时候要说，“我们在天上的父”。这岂不是清清楚楚的告诉我们说，神是普世人类的父么？”

我不知道讲这种道理的人有没有将圣经从头到尾念过一遍。一个人纵然未曾将全部圣经从头到尾读过一遍，只要他熟读过四福音，也不至弄出这样大的错误来。“你们的父”，“你们的天父”，“你们在天上的父”，这些名称是耶稣对什么人讲的？我们若详细查考圣经，便可以知道只有他对他的门徒讲道的时候才提到这些名称。他没有一次对不信的人说：“你们的天父”，“你们在天上的父”。容我们将主耶稣所说的话引证出来查看一下：

‘你们的光也当这样照在人前；叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。’(太五章十六节)。

‘只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告；这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人。......所以你们要完全，像你们的天父完全一样。’(太五章四十四至四十八节)。

‘你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。......要叫你施舍的事行在暗中；你父在暗中察看，必然报答你。’(太六章一至四节)。

‘你们祷告不可像外邦人用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的你们的父早已知道了。所以你们祷告要这样说；我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。......你们饶恕人的过犯，你们的天父也饶恕你们的过犯，你们不饶恕人的过犯，你们的天父也不饶恕你们的过犯。’(太六章七至十五节)。

‘你禁食的时候，要梳头洗脸；不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。’(太六章十七、十八节)。

‘你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里；你们的父尚且养活它们。你们不比飞鸟贵重得多么？’(太六章二十六节)。

‘所以不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。’————太六章三十一、三十二节。 ‘你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？’(太七章十一节)。

在上面所引的这几段经文里多次记载主耶稣说，“你们的父”，“你们的天父”，“你们在天上的父”，这几个名称。但我们务要弄清楚，这些话都是主耶稣对门徒说的，并不是对众人说的。马太福音第五章起首的几句明明告诉我们说：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，他就开口教训他们说......”登山宝训是主给他的门徒的教训，不是主对不信的人讲的道。不信的人不能领受登山宝训。不用说他们不能遵行，他们连明白也不能明白。主耶稣对不信的人讲福音，招呼他们悔改，惟独对已经悔改的人才讲这些高深的教训，神实在是父，但他是信耶稣的人的父，却不是普世人类的父。容我们再看主耶稣的话：

‘并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。你们被交的时候不要思虑怎样说话，或说什么话；到那时候必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，仍是你们父的灵在你们里头说的。’(太十章十八至二十节)。

‘两个麻雀不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。’(太十章二十九节)。

在这两段话中主耶稣也称神为“你们的父”，但我们清楚知道马太福音第十章的话都是主耶稣差十二个门徒去传道的时候对他们说的。这些话与世人是毫无关系的。

‘你们在天上的父也这样不愿意这小子里失丧一个。’(太十八章十四节)。

在这一段话里，主耶稣又提到“你们在天上的父”。但这一段话也是对门徒说的。我们从本章第一节念起，便晓得主耶稣讲这一大段教训就是由于门徒进前来，问耶稣说天国里谁是最大的。因此耶稣“便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，教训他们这些话。”

‘但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们父，就是在天上的父。’(太二十三章八、九节)。

这一段话是主耶稣对众人和门徒讲的。(见本章一节)但主耶稣在这里所说的“你们”仍是指着门徒说的。他讲这一段话是教训他的门徒，不过与众人也有益处，所以他便对两种人讲。我们现在也常有这种圣验：许多时候我们对已经信主的人讲道，但有未信主的人在那里，我们不妨就对两种人讲。但讲道中有许多名称和意思是只能应用于信主的人，不能应用于不信的人的。但如果听道的人都是不信的人，没有信主的人在那里，我们便不能用这些名称和意思了。我讲道的时候称信徒为主里的弟兄姊妹。有时我明知在一个聚会里有许多信主的人，也有一些不信的人。我仍称呼会众为主里的弟兄姊妹。但你不能说我这样称呼是把那些不信的人也包括在其中，决不是的。不过如果没有信主的人在那个会中，我就断不能这样称呼了。主耶稣讲这一段话的时候虽然有众人在那里，但门徒也在那里，如果门徒不在那里，他就决不这样说了。假若你不服我的话，请你在四福音中所记载主耶稣专对不信的人所讲的话中为我找出“你们的天父”“你们在天上的父”这一类的称呼来。

除去以上所引证主耶稣的话以外，还有两段主耶稣所讲的话也需要看一看。至于上文所引马太福音中的话重见于卷福音里的，因为节省时间我们便不再引证了。

‘你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。’(路十二章三十二节)。

这一段话也是专对门徒说的，本章第二十二节明明记载着说，“耶稣又对门徒说，......”他称门徒为小群，因为真实信主爱主的人在世界中真的占极小的数目。

主耶稣复活以后对马利亚显现，告诉她说，‘你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，是我的神，也是你们的神。’(约二十章十七节)。‘我的父就是你们的父，我的神就是你们的神。’这话也是主耶稣专对门徒说的，这是有目共睹不用解释的了。

看过以上的各段经文，便晓得主耶稣所说“你们的父”，“你们的天父，”“你们在天上的父，”都是对门徒说的。在四福音中记载主耶稣对不信的犹太人，或外邦人，以及试探他要找他的话柄的法利赛人、文士、撒都该人所讲的话有许多处。你能不能从那些话里找出“你们的父”，“你们的天父”，“你们在天上的父”这几个名词中的任何一个来呢？在约翰福音中记载耶稣与不信的犹太人讲话有许多次提到“父”，但这并不是说他们的父，乃是说他自己的父。所以他屡次说“父”，也屡次说“子”，更有多次说“我的父”。

我说主耶稣从来未曾对不信的人说过“你们的父”么？不是的。他也曾对他们说过这个名称；他有一次对他们说，‘我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。’(约八章三十八节)。‘你们是行你们的父所行的事。’(约八章四十一节)。不过我们必须认清主耶稣对那些不信的人所说的“你们的父”并不是他对他的门徒所说的那位“父”。他往下明明说出来，‘你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来说谎的，也是说谎的人的父。’(约八章四十四节)。读过这几段经文，我们便看出来主耶稣不但未曾说神是普世人类的父，而且他明说那些不信的、说谎的、杀人的，乃是魔鬼的儿子；魔鬼是他们的父。我不知道那些讲“神是普世人类的父”那种道理的人根据什么敢说耶稣讲过神是普世人类的父，普世人类都是神的儿子？

主耶稣自己所拣选所教导的使徒明白主耶稣所讲的道理总不能比我们所明白的还少罢。他们对这问题说过什么话呢？他们有没有讲过神是普世人类的父，普世人类都是神的儿子呢？不错，他们没有受过现代的神学教育，他们未曾得过神学士的学位，他们更未读过现代许多神学家所读过的心理学、社会学、教牧学、宣道法。虽然如此，我信他们明白主耶稣的心和他所讲的一切属天的真理，却决不能比现代的这些神学家、主教、会长、牧师所明白的更少。容我们听他们怎样为我们解释这个问题：

‘他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐给他们权柄，作神的孩子。’(约一章十至十二节)。(孩子中文译本作儿女，不什妥当。)

‘所以你们因信基督耶稣都是神的儿女。’(加三章二十六节)。

以上两段经文是主耶稣亲自召选亲自造就的两位使徒————约翰与保罗————所讲的真理。这两段话将“神是普世人类的父，普世人类都是神的儿子”这种错误的道理打得粉碎。人既然需要接待耶稣，信他的名，方能得着权柄作神的孩子，可见他们本来不是神的孩子了。我不用求任何人给我权柄使我作我父亲的儿子。我本来是他的儿子，我是我父所生的。如果普世人类都是神的儿子，我们就不必信耶稣，从他领受权柄作神的儿子了。不是的，普世人类并不是神的儿子。无论谁要作神的儿子都必须信基督。惟有信基督的人是神的儿子。这是主耶稣所讲的教训，这也是使徒所证明的真理。

是的，这是很合理的。圣经清楚指示我们人必须信耶稣方能得重生。这步要道在我所写的重生一书中已经详细的讲过了。惟独得了重生的人才是神所生的，才与神发生父子的关系。不信耶稣的人既未曾被神生过，怎能称为神的儿子呢？

或有人说，人不都是神所造的么？人既都是神所造的，怎能说他们不是神的儿子呢？

我要问发这个问题的人说，人类被神所造就能证明他们是神的儿子么？牛是神所造的，牛是神的儿子么？马是神所造的，马是神的儿子么？在世界上神所造的活物多得不可胜数；走兽、飞禽、昆虫、水族，这些都是神所造的，你信它们都是神的儿子么？因为人是神造的就说他们是神的儿子，这个理由充足不充足呢？

或有人说，你怎么把人和其他动物同列呢？人不是高于其他动物么？人不是神照自己的形像造的么？

我要回答说，我敬畏神，我万不敢将人与其他动物同列。神未曾照自己的形像造其他动物，但他照自己的形像造了人。人比其他动物高尚许多。神也将全世上的万物交给人管理享受。虽然如此，人究竟是神造的，却不是神生的，所以你还没有权柄称他们为神的儿子。

也许有人要引路加福音三章三十八节的话问我说，这一节里不是明说：“亚当是神的儿子”么？

很好，我必须讨论一下这节经文的意思。路加三章二十三至三十八节这一段经文，在中文的译本里加上许多原文所没有的字。如果我们照原文所写，一个字不加念下去，应当念作：“耶稣起始，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的儿子，希里的、玛塔的、利未的、麦基的、雅拿的、约瑟的、玛他提亚的，亚摩斯的、拿鸿的、以斯利的，......以挪士的、塞特的、亚当的、神的。”英文的校正译本(Revised Version)在每个人名下加上“儿子”一个字。照英文的校正译本应当念作：“耶稣起始教导人，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的儿子，希里的儿子，玛塔的儿子，利未的儿子，麦基的儿子，雅拿的儿子，约瑟的儿子，玛他提亚的儿子，亚摩斯的儿子，拿鸿的儿子，以斯利的儿子，......以挪士的儿子，塞特的儿子，亚当的儿子，神的儿子。”原文“儿子”这个字可作儿子解，也可作后裔子孙解，马太福音一章一节照原文也可以读作“亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，耶稣基督的家谱。”但中文却译作“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”路加在路加福音第三章二十三至三十八节所告诉我们的乃是说，依人看来，耶稣是约瑟的儿子，再向上推，他是希里的后裔，玛塔的的后裔，利未的后裔，麦基的后裔，————以挪士的后裔，塞特的后裔，亚当的后裔，神的后裔。换一个说法，他的意思是说，依人看来，耶稣是从约瑟出来的，再往上推，他是从希里出来的，从玛塔出来的，从利未出来的，从麦基出来的，......从以挪士出来的，从塞特出来的，从亚当出来的，从神出来的。在事实上耶稣是由童女马利亚生的，他没有属肉体的父亲，我们不能按着世人的常轨追述他的谱系。不过路加要读他的福音的人知道耶稣的来原，所以一方面他在他的福音书第一章里清楚告诉我们说耶稣是由童女马利亚生的，另一方面他也照着人的看法叙述出自耶稣往上每一代人都是谁；及至叙述到亚当，再往上没有别人了，所以他最后叙述到神，便结束了耶稣的谱系。

全部圣经没有一段说到亚当是神的儿子。路加也没有这样说。不幸英文的旧译本(Authorized Version)和中文的译本都在这一段经文的每一句里加上原文所没有的字，以致每一句的意思全然改变了。其他各句意思改变了还没有很大的关系。惟独末一句改变了竟使许多人弄错以为亚当是神的儿子。其实原文那里有“亚当是神的儿子”这一句话呢！

还有一段经文也常是被人误解，拿来证明“人都是神的儿子”的道理；这一段经文就是保罗在雅典城对雅典人讲道的时候说的几句话。他说：

‘创造宇宙和其中万物的神既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人服事，好像缺少什么，自己倒将生命，气息、万物，赐给万人；他从一本造出万族的人，住在全地上，并且豫先定准他们的年限，和所住的疆界；要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远：我们生活、动作、存留，都在乎他；就如你们作诗的有人说，你们也是他所生的。我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺心思所雕刻的金、银、石。’(徒十七章二十四至二十九节)。

误解这段经文的人说，这里保罗不是明明的说“我们是神所生的”么？

不是的。保罗丝毫没有这个意思。在他的书信里他证明人是神造的：‘并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。’(林前十一章九节)，就在他对雅典人所讲的这段话里他也明明说，神“从一本造出万族的人。”在他的书信里他又清楚讲明惟独信基督的人是神的儿子。保罗的信仰和他所讲的道不像现在许多讲道的人那样自相矛盾。

在这一段话里保罗是引用希腊诗人的话证明希腊人拜偶像的错误。他说， “就如你们作诗的有人说，我们也是他所生的。我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺心思所雕刻的金、银、石。”注意 “我们也是他所生的(这一句话不是保罗讲的道，乃是希腊诗人所说。希腊人是崇拜假神的，我们不能以他们的话作准则。不过他们所说的这一句话里也有几分真理，就是他们承认人是从一位神出来的 。保罗的意思是对雅典人说， “你们中间作诗的也承认人是从一位神出来的；既是这样，你们怎么还用金银石等类的材料去制造神呢？不用说别的，只拿你们中间诗人所说的话就足能证明你门拜人手所造的神是不合理的。(若是我们清楚明白这一段话的意思，就必定不会再有什么误解了。

或有人说，神对人类的爱心是那么深厚，他创造他们、养育他们、为他们预备一切需要的好处，赐极大的恩惠与他们，甚至将他的独生子赐给他们，为要拯救他们，使他们出死入生，这岂不足证明他是他们的父，他们是他的儿子么？

我要回答说，这丝毫不能证明神是普世人类的父，他们都是他的儿子。你以为神这样爱世人就是因为他们是他的儿子么？如果这样，神的爱与我们的爱不过都是一样了。我们都是爱自己的儿子，为他们预备一切的好处，为他们作极大的牺牲。如果神这样爱我们，就是因为我们是他的儿子，那样他的爱有什么超过我们的地方呢？不，他的爱超过我们的爱，而且远超过不知道几千百倍，我们只能爱儿子，但他却爱仇敌；爱那些被他所创造、所抚育，非但不知道报恩，反倒恨恶他、辱骂他、攻击他、抵挡他的那些人类。我们以为神爱世人是因为他们是他的儿子所以爱他们么？不是这样。他爱世人不是因为他们是他的儿子，乃是因为他们是他的仇敌。 “因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好。既已和好，就更要因他的生得救了。”(罗五章十节)。我们只爱自己的儿子，神却爱仇敌，甚至将他的独生子为他们舍了，好叫他们得生命。这就是神的爱奇妙伟大的地方。

谁能找出圣经中有什么话证明神是普世人类的父，普世的人都是神的儿子呢？不能，绝对不能!全部圣经从头到尾没有这种道理。圣经中只说无论什么人信神并他的儿子基督耶稣，神便藉着他的灵和他的道重生他们，他们既被神所生，便成为神的儿子。(自然这里所说的乃是一种属灵的生育。)

“他按自己的旨意用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中如像初熟的果子”(雅一章十八节)。

“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。”(彼前一章二十三节)。

“凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他的神的，也必爱从神生的。”(约壹五章一节)。

“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐给他们权柄，作神的儿女：这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”(约一章十二、十三节)。

“所以你们因信基督耶稣是神的儿子。”(加三章二十六节)。

真是希奇!圣经中明明告诉我们惟独信基督的人才是神的儿子，怎么许多人竟会讲出普世人类都是神的儿子的道理来？他们不只这样讲，还说这是耶稣所发明的真理，所讲论的教训。这是何等可怕的一段假见证!比这更希奇的，就是许多人这样讲，更多的人这样信。他们一点不加查考，不加思索，生吞硬咽的将这种错误的道理吃下去，好像圣经中真有这种道理似的。 “一点面酵能使全团都发起来。”错误的教训真是可怕啊！

这种错误的道理所产生的结果是什么呢？

在不信的人，一方面以为悔改不悔改，信基督不信基督，都是无关紧要的。无论如何，世人都是神的儿子，不会有灾祸，不会有审判，不会被定罪。因此他们便不想急速悔改，投靠基督求他拯救。

在信的人，一方面以为世人既都是神的儿子，都是一家的人，便不再存着一种战兢谨慎的心与世人分别，以致凡事效法世界的样子，与不信的人同流合污，堕落到极可怜的地步。

在传道的人，一方面如果信这种道理，便不再有可传的信息。世人既都是神的儿子，我们还叫他们作什么呢？不需要悔改信主，不需重生，不需要接受救恩，更不需要逃避将来的忿怒。最多不过劝他们勉励作好人，大家彼此相爱罢了。请问这种错误的道理是不是使许多人受欺骗遭损害呢？

世人都是神的仇敌，他们若不悔改信基督，绝对没有别的方法进到神的面前作他的儿子。帮助不信的人作好人，却不领他们信靠基督，最好的效果不过帮助他们作比较好一点的仇敌罢了。但仇敌还是仇敌。为什么我们不传社会福音呢？为什么我们不提倡改造社会提高人格呢？为什么我们只传钉十字架的基督，招呼人悔改信他呢？我们所以这样作，就是因为只有藉着信靠基督，人方能得重生，方能作神的儿子。我门如果不想救人就不必说了。若是想救人，除了将钉十字架的基督介绍给人，招呼他们悔改信他以外，是绝对没有其他方法的。主耶稣自己的话告诉我们说，“我就是道路真理生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”(约十四章六节)。彼得为他所作的见证说，“除他以外别无拯救；因为在天下人间没有赐下别的名我们可以靠着得救。”(徒四章十二节)。保罗对信徒说，“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血已经得亲近了。”(弗二章十三节)。是的，罪人能得赦免被称为义，神的仇敌能成为神的儿子，死人能得求生，神是藉着耶稣的救赎和他们的信。此外再没有别的方法能成就这些事。

世上的人无论有多少，都不能出乎这两大类以外--神的儿子和神的仇敌。本来只有一类，都是神的仇敌。但现在因着神的慈爱和基督的救赎，神为他的仇敌开了广大施恩的门，叫他们因信得蒙重生，作他的儿子，有许多人已经因信作了神的儿子，所以现在有了两类。在这两个地位中间并没有中立的地带。一个人如果不是神的儿子，就一定是神的仇敌。神有这样大的恩惠加给他的仇敌，他们若仍旧抗拒不肯接受，我真不能不为他们惧怕了。

阅者，你已经真实悔改信了耶稣么？如果你能毫不自欺的回答说，“是”，那样你就当知道你已经因信得了救恩，作了神的儿子，你不要再疑惑这件事。只要坚持你的信心，从此以后作神顺命的儿子，圣洁的儿子，在神的家中事奉他。不要再违逆神的命令，辜负他的深恩厚爱。“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”我们在天上的父有各样丰盛的恩赐要加给我们，天上还有永存的基业为我们存留。我们在一切事上再不要效法这与神为敌的世界，更不可与世界携手，与世人同流合污。要记得经上的教训说，“你们既作顺命的孩子，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子；那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的。”(彼前一章十四至十六节)。又当记得经上的教训说，“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的孩子，我们也真是他的孩子。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。亲爱的啊，我们现在是神的孩子，将来如何还未显明。但我们知道主若显现我们必要像他；因有必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”(约壹三章一至三)。

阅者中间有人还未曾真实悔改信主么？我现在切切劝你，不要再忽略这样大的救恩。你本来是当被神所弃绝的人(我从前也是)，神不但不弃绝你，反为你开这样大的恩门，你若仍然硬心拒绝，请问你怎能逃脱神的震怒呢？

悔改信主罢！“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”我切切希望你因着读这一篇文字便认识了你自己本来的地位，并且立刻投靠主耶稣，好使你从此以后不再作神的仇敌；却作神顺命的儿子，在世上与众圣徒一同事奉神，将来也必与众圣徒一同“在神的国里发出光来，像太阳一样。”(太十三章四十三节)。

第二章 我们是为了信仰

真理呢？毒素呢？

‘耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。’(诗十二篇六节)。

‘神的言语句句都是炼净的；投靠他的，他便作他们的盾牌。他的言语你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。’(箴三十五章五节、六节)。

上面的两段经文都是很清楚的告诉了我们，神的话是何等纯洁。第一段说神的言语‘如同银子在泥炉中炼过七次。’第二段说，‘神的言语句句都是炼净的。’第二段下面说，‘投靠他的，他便作他们的盾牌。’这句话与上面的那一句是相连的。因为神的言语句句都是炼净的，所以他所说的话一句都不能落空，投靠他的自然也就蒙他的保守，像盾牌保护那个拿盾牌的人一样。如果神的言语不够炼净，不够完全可靠。那样，投靠他的人便不十分安全了。因为神的言语句句都是炼净的，所以下面才警告我们说，‘他的言语你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。’是，神的话是炼净的，也是完全的。我们不能从其中减去什么，也不能在上面加上什么。如果我们这样作，我们便是说谎的，便当受神的责备。

我们从那里听见神的言语呢？岂不是从他所赐给我们的这部宝贵的圣经里么？凡神要使我们知道的真理，他都藉着他的仆人众先知、和使徒，在圣经中向我们显明。他在圣经里告诉了我们他的作为、他的大爱、他的法、他的美德、他所赐给我们的恩典，他要我们有的生活。他也把已往的事、未来的事，只要是我们需要知道的，都一一的指示给我们。我们信神在圣经里所显示给我们的真理不但是完全的，而且是正确的，没有错误，更不会使我们受到什么损害。只要我们不存私见，不怀恶念，虚心寻求神的旨意，纵使我们在一个短的时期中因着自己的幼稚和无知，以至对圣经中的真理有错误的认识，不久神也会把我们从我们的错误中领出来。

一千几百年来，在全世界的教会中有千千万万事奉神的人，用心查考圣经，为神传述他的真理，传扬他的福音，教导属神的人明白他要他们明白的事。不幸最近一些年来，撒但利用那些混入教会中的假信徒竟讲起一些所谓‘新神学’来。他们自称为‘现代派’(Modernist)他们说他们不受教会中守旧派的拘束。他们说他们用新的眼光从圣经中发掘真理。他们把圣经中一切需要用信心来接受的真理一律加以曲解，他们不说他们不信这些事，却用捏造的言语代替了圣经中的正意。他们混乱了神的圣道，破坏了许多人的信心。他们是假信徒、假先知、是为害于教会的。他们以敬虔为得利的门路，只要他们自己能得利益，他们不惜作任何事，说任何话。自从我在二十一岁时，属灵的眼睛睁开了以后，便看见他们的虚伪、背道、可憎，便痛恨他们的这种恶行。从我开始为神作工以后，我就大声疾呼，一面斥责他们的罪恶，一面警告教会防备他们，远离他们，拒绝他们。这种劳苦并不归于徒然，有许多信徒因着这样的警告，看出来他们的危险，便远离他们，拒绝他们，因此逃脱了许多危害。

最近几年来他们的花样翻新了。他们讲一种新的说法。他们说，‘帝王主义所散布的思想毒素，掩盖了福音的真光，是与福音的真道绝对不相容的。我们深信上帝对今日的中国教会有特别的托付，就是肃清帝国主义的毒素，传扬纯正的福音。’‘过去基督教被人利用了作为侵略中国的工具，以致荒谬的、叛道离经的思想竟作为“神学”传布，纯正的信徒被歪曲了。今后我们不但要肃清毒素，而且还要积极的发扬耶稣基督拯救的真理。......’‘一百多年来，帝国主义曾利用传教的机会歪曲圣经，在中国信徒中无孔不入的散播帝国主义的思想毒素，中国信徒变成帝国主义的思想俘虏。’‘关于教会的前途，则大都觉得教会内部既是一塌糊涂，教会与教外群众的关系又总是搞不好，乃普遍存着悲观情绪。我们觉得问题虽然庞杂烦复，基本上究其根源，则都是由于帝国主义的毒素损害了中国教会，损害了中国教会与中国人民的关系，损害了中国教会同人的头脑与灵心，(原文)以致他们陷落在迷乱中还不自知。’‘帝国主义者为了利用传教的事业，进行他们侵略的阴谋，就存心设法歪曲了基督的面貌，企图把真实的基督送进“坟墓”，假借传扬基督的名字，散布着有害的毒素。’‘我们教会工作者和一般青年知识份子不同，过去受帝国主义毒素很深。’

‘教会的领袖’们既是这样说，一般信仰不坚固、真理的知识不充足的传道人与信徒当然被领入五里雾中，不知道他们自己所信和所传的那些道理是圣经中的真理？那些是帝国主义的毒素？在这种情形之下，信徒弄不清应当信什么，不应当信什么；传道人也弄不清应当传什么，不应当传什么。信徒信这样道理，恐怕中了帝国主义思想的毒素，信那样道理，也恐怕中了帝国主义思想的毒素；传道人也是这样，讲这个题目，恐怕散布了帝国主义思想的毒素，讲那个题目，也恐怕散布了帝国主义思想的毒素。有些传道人虽然明知道自己所信所传的是圣经中的真理，但因为怕别人加给他‘散布帝国主义思想毒素’的罪名，便也就战兢恐惧的避开那些容易被人认为‘帝国主义思想毒素’的道理不去传讲。结果他所讲的当然空空洞洞，没有内容更没有能力。

也许有些心地单纯的信徒希望这些‘教会的领袖’们为他们清清楚楚的分析一下，那一些道理是圣经中的真理，是信徒应当信的，是传道人应当传的；又有那一些道理是帝国主义思想的毒素，是信徒不应当信的，是传道人不应当传的，好使他们知道何去何从。信徒们既能想到这件事，这些‘教会的领袖’们更应当早想到这件事了。希奇！他们这样多日多次的喊叫，‘应当肃清帝国主义思想的毒素，’为什么他们不这样清清楚楚的为信徒们分析一下呢？难道这么多教会的领袖，就没有一个想到这事么？纵使他们中间没有一个人想到这件事，他们也不会没有一个人听见这种要求。怎么他们就这样狠心，让这些可怜的信徒和传道人终日在暗中摸索，无所适从呢？

容我把事实揭穿了罢。他们并不是没有想到这件事，也不是他们狠心。他们根本不敢这样作。如果他们这样作，信徒们不但受不了他们的害而且立时就可以认出他们的真面目来，也会立时起来斥责他们，拒绝他们。原来他们所说的‘帝国主义思想的毒素’不是别的，正是圣经中的真理，也就是我们上文所说的‘如同银子在泥炉中炼过七次’的‘神的言语。’他们怎么有这样大的胆量、冒大不韪、说明这些话呢？他们不说明什么是‘帝国主义思想的毒素，’却让信徒们自己去摸索，正是他们聪明的地方。不，我说错了，我应当说，正是他们狡猾的地方。他们这样作，不但使信徒认不出来他们的真面目，而且使信徒因为模糊不清，才容易受他们的害。我这样说，并不是根据我的揣测，乃是有事实为根据。

必有人问我说，‘他们既然没有说明“帝国主义思想的毒素”是什么，你怎么能断定他们所指的就是圣经中的真理呢？’要回答这个问题，第一，我先问他们，他们既然这样恨恶‘帝国主义思想的毒素’，又这样大声疾呼要肃清‘帝国主义思想的毒素’，为什么不清楚指明究竟那些道理是‘帝国主义思想的毒素’呢？譬如说，一个地方发生鼠疫，卫生工作者起来要扑灭鼠疫，是不是需要很清楚说明鼠疫是怎样的一种病，它是怎样来的，得了这种病有什么现象呢？如果只是整天宣传鼠疫如何可怕，却不清楚的说明鼠疫发生的起原和患鼠疫者的现象，那么未患鼠疫的人怎样豫防鼠疫，已患鼠疫的人又怎么能知道自己所患的病是鼠疫，因而赶快求医呢？防疫的工作中最紧要的一部份，就是使市民清楚认识这种瘟疫，这是任何人都能明白的一件事。肃清有害于教会的‘帝国主义思想的毒素’岂不也应当这样么？如果整天喊叫‘肃清帝国主义思想的毒素’，却始终不清清楚楚的说明‘帝国主义思想的毒素’都是些什么东西，那怎么能肃清它呢？但现今摆在我们面前的就是这样一件明显的事实。这是怎么一回事呢？如果他们所说‘帝国主义思想的毒素’确是与教会有害的‘毒素’，为什么他们喊了已经几年之久，却始终是吞吞吐吐、不肯清楚指明这些毒素是什么呢？如果他们能清清楚的把教会中的那些‘帝国主义思想的毒素’一条一条的都列举出来，使信徒一看便能明白，因而弃掉这些‘毒素’，一方面信徒可以不再受这些‘毒素’的毒害，另一方面信徒又可以坦坦然然的信那些与‘毒素’无关的‘圣经中的真理’，讲道的人也可以放心大胆的讲那些不是‘毒素’的‘真理’，那是多么好呢？他们早一日宣布‘帝国主义思想的毒素’是什么，信徒便可以少在暗中摸索一日，少受一日痛苦不安，讲道的人也可以放心大胆的多讲一日真理。这么重要的工作，他们怎么竟不肯作呢？

前些日子一位从外埠来的圣徒告诉我说，他所识的一位圣徒近来陷于极端的苦闷。他爱慕真理，但他又听见人说教会中有许多‘帝国主义思想的毒素。’他陷入云雾中了。他弄不清他所信的那些是‘圣经中的真理？’那些是‘帝国主义思想的毒素？’他亟希望有人给他分析清楚。是，教会中有极多爱主的人都陷入这种苦闷。为什么那些高唱‘肃清帝国主义思想的毒素’的大领袖们，不赶快起来帮助一下这些可怜的基督徒呢？

说明什么是‘帝国主义思想的毒素’即是这样重要，今日许多基督徒又是这样迫切的需要这种说明，为什么这些教会的领袖们却始终不肯爽爽快快的出来作这一件事。这岂不是足可以证明他们所说的‘帝国主义思想的毒素’是不敢拿出来摆在众人面前的么？

也许有人要对我说，‘听了你上面所说的话，我开始怀疑那些人所说的话了。他们这样始终不敢清楚说明什么是“帝国主义思想的毒素”确实是一件使人怀疑的事，但你根据什么说他们所说的“帝国主义思想的毒素”就是圣经中的真理呢？’

容我根据他们自己所说的话来回答这个问题。他们本来不敢说明什么是‘帝国主义思想的毒素’，但‘掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。’我们的古语说，‘作伪者心劳日拙’。这些狡猾的人虽然竭力隐藏，但还是在不知不觉之中露出了他们内心所隐藏的东西，他们说，‘有人强调有神与无神的分别，又强调“信的和不信的原不相配，不要同负一轭。”这是帝国主义所播散的毒素，为要离间信徒和广大的人民，使他们不能彼此团结。又有人排斥在教会中与自己信仰不同的信徒，这也是帝国主义所播散的毒素。为要使教会不能合一，以便利帝国主义份子的控制。’这些话还不够使我们认识他们所说的‘帝国主义思想的毒素’是什么吗？好不好让我们读一下圣经上的话：

‘恶人面前带骄傲，说，“耶和华必不追究。”他一切所想的都以为没有神。’(诗十篇四节)。

‘愚顽人心里说，“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。’(诗十四篇一至三节)。

‘恶人的罪过，在他心里说，“我眼中不怕神。”’(诗三十六篇一节)。

‘敬畏耶和华，是智慧的开端；认识至圣者，便是聪明。’(箴九章十节)。

‘与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。’(箴十三章二十节)。

‘你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。就如神曾说，“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说，“你们务要从他们中间出来，与他们分别不要沾不洁净的物，我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。’(林后六章十四至十八节)。

‘弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。’(罗十二章一节，二节)。

‘你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。’(弗二章一至三节)。

‘不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到悖逆之子。所以你们不要与他们同夥。从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女；光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实；总要察验何为主所喜悦的事。’(弗五章六至十节)。

‘凡所行的都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的孩子们。(“孩子们”中文译本作“儿女”误。)你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。’(腓二章十四至十六节)。

‘我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。’(约壹五章十九节)。

‘你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子就可以认出他们来。’(太七章十五至二十节)。

‘弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学的道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。’(罗十六章十七、十八节)。

‘我现在所作的后来还要作，为要断绝那寻机会的人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。那等人是假使徒行事诡诈装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役若装作仁义的差役，也不算稀奇；他们的结局必然照着他们的行为。’(林后十一章十二至十五节)。

‘我希奇你们这么快离开那藉着基督的恩召你们的，去从别的福音，那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。’(加一章六至九节)。

‘你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步；他们的话如同毒疮，越烂越大；其中有许米乃和腓理徒；他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。’(提后二章十五至十八节)。

‘从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利；他们的刑罚自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。’(彼后二章一至三节)。

‘因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人、敌基督的。你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。’(约贰七至十一节)。

读了以上所引的这些经文，我们便清清楚楚的看出来，有神的人和没有神的人中间有着多么大的区别。第一段经文说，‘恶人面带骄傲说，“耶和华必不追究。”他一切所想的都以为没有神。’这一节经文清楚说明‘恶人’与‘没有神的思想’是分不开的。恶人的‘恶’和他们的‘骄傲’都使他们不敢承认有神，更不愿意承认有神。因此他们‘一切所想的都以为没有神。’第二段经文说，‘愚顽人心里说，“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。’反对神的人说，‘信神的人是迷信、是愚昧、是无知。’神的话说，‘愚顽人心里说，“没有神”’。反对神的人说，‘古时候人们的知识未开，以为天地间一切的事物都有神掌管，有神支配。近代的人们知识提高了，他们现在已经明白，神不过是人脑子里的产物而已。人不是神造的，神却是人造的。’他们说错了。这段经文清楚告诉我们，远在三千年以前，已经有人说‘没有神’了。无神的思想不是什么新的东西，它是从古时候就有的。从古时到今日，一切的愚顽人都心里说，‘没有神’。也就是因为他们心里说‘没有神’，所以他们‘都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。’这段经文很清楚的说明‘心里说“没有神”’就是一切邪恶和一切可憎的事的起源。第三段经文说，‘恶人的罪过，在他心里说，“我眼中不怕神。”’恶人的心里也并非真不信有神。任何人心中都不可能真不信有神。信神的心是人类与生俱来的。恶人只是‘不怕神’而已。因他们不怕神，所以他们便说‘没有神。’

第四段经文提到智慧与聪明了。在神眼中的智慧并不是天资聪敏、博学多闻，乃是‘敬畏耶和华’，与‘认识至圣者’。只有‘认识神’‘敬畏神’的人是真正有智慧的人，是真正聪明的人。只有他们走的路是正路，是安全的路，是自己蒙福并使别人蒙福的路。只有认识神，敬畏神的人的生活的圣洁、敬虔、谦卑、慈爱、正直、诚实的，这种生活为自己和别人所带来的都是平安、喜乐、幸福、温暖，还有什么人比他们更聪明、更有智慧呢？

第五段经文告诉我们一样重要的真理——‘与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。’根椐前面所引几段经文，我们明白，智慧人就是敬畏神的人，愚昧人就是心里说‘没有神’的人。这段话清清楚楚的警教我们，使我们明白我们应当亲近敬畏神的人，远离不信神的人，并且严重的说明如果我们和不信神的人作伴，结局就是受到亏损。

第六段经文是神藉着使徒保罗给教会的一个重要的原则——‘你们和不信的原不相配，不要同负一轭。’接着他又发了几个问题——‘义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。’我们对这五个问题的答案是什么呢？是‘有’呢？还是‘没有’呢？我们不会回答说，‘义和不义可以相交；光明和黑暗可以相通；基督和彼列可以相和；神的殿和偶像是相同的。’那样，信的和不信的当然也没有相干了。在这几个问题后面，接着有一句话说，‘因为我们是永生神的殿。’我们既是神的殿，是‘神藉着圣灵居住的所在’(弗二章二十二节)，焉可与不信神的人搀杂在一处没有什么分别呢？

第七段经文是神藉着使徒给教会的两个命令：第一个命令是吩咐我们‘将身体献上，当作活祭’；第二个命令是吩咐我们‘不要效法这个世界’。这个世界就是指着地上这个不信靠神、不敬畏神、不听从神的命令的众人。它已经把我们从这个世界里拯救出来，选召出来，他绝不会容许我们再效法这个世界。他要我们‘心意更新而变化’，这样，我们才能‘察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。’

第八段经文是神藉着保罗为我们作了一个信主前和信主后两个时期人生的对照表。信主以前的人生是：‘死在过犯罪恶之中，......在其中行事为人，随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的灵。......在他们中间放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。’信主以后的人生是：‘与基督一同活过来......与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。这段经文使我们知道我们并不是比别人更好，乃是神恩待了我们，拯救了我们。因为我们在未信主以前本来和那些不信的人同是‘悖逆之子’和‘可怒之子’。但当我们信主以后，我们便成为‘神家里的人’。既作‘神家里的人’，就断不可不与那些‘悖逆之子’分别出来。从这一段经文里我们又看见一件要紧的事，就是除了真实信主的人以外，那些不信的人里面都有一个灵，这个灵就是‘空中掌权者的首领。’

第九段经文是教训我们与不信的人严格分别出来。先说出‘因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子，’接着就吩咐我们‘不要与他们同夥’，再往下又教训我们‘行事为人就当像光明的子女，光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。’神所以吩咐我们不要与‘悖逆之子’同夥，就是要我们行事为人像‘光明的子女’，结出‘光明的果子’来。如果我们不听从他的命令，我们便总不能‘像光明的子女’，也不能‘结出光明的果子’来。你只要去观察一下那些不与世人分别的基督徒所有的人生，便可以知道这些话是真实的了。

第十段经文是神藉着使徒将他对教会的盼望述说出来：‘凡所行的都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的孩子们。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。’神要属他的人在他面前作‘无瑕疵的孩子’，在世界上作‘明光照耀’。这里神叫我们知道我们所处的世代是一个‘弯曲悖谬的世代’，这世代包括着一个很长的时期，直到基督来到地上作王，才告结束。

第十一段经文说到一件极重要的事实——‘我们知道我们是属神的全世界都卧在那恶者手下。’这里说，全世界的人在神眼中看来只有两大类。‘属神的’和‘卧在那恶者(撒但)手下的。’属神的，就是那些真诚悔改、信靠基督、藉着他得作神的儿子的人。除了这一小群人以外，其他的人都卧在那恶者手下。这些人包括了不信有神的人、拜假神的人、和那些不肯接受耶稣的人，也包括了那些名义上是基督徒，实际上却未曾真实悔改信主的假基督徒们。(在那些所谓‘基督教国家’"Christendom"里的那些数不过来的基督徒中，大多数都属于这一类。)神用这个标准分别世上的人，我们这作神的孩子们的人自然也应当用这个标准。

详细读了这些经文，我们便看出神是如何的要我们和不信的人分别出来。不是我们强调‘有神与无神’，‘信与不信’，是神要我们注重这件事。这不是‘帝国主义思想的毒素’，这是‘圣经中的真理’，而且是一部分很重要的真理。自称是基督徒，是神的仆人，却称‘圣经中的真理’为‘帝国主义思想的毒素’，我真不知道这种人是什么基督徒？是‘那一个神’的仆人了？

也许有人要问我说，‘根据这些教训，我们是不是应当到处和不信的人对立，不与他们合作，反对他们，厌弃他们呢？’我们的回答是，‘不应当。’我们不应当与任何人对立，也不应当不与别人合作，更不应当厌弃别人，反对别人。神要我们在不信的人中间彰显他的美德，见证他的救恩，传扬他的福音，尽我们的本分，服事一切在我们旁边的人。他吩咐我们‘有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人，更当这样。’(加六章十节。)这节经文中的‘众人’就是指着一切在我们旁边的人，连拜假神的人和不信有神的人都在其中。‘信徒一家的人’是指着因信基督同属于神的家庭的众圣徒。神也教训我们说，‘若是能行，总要尽力与众人和睦。’(罗十二章十八节。)神既吩咐我们‘尽力与众人和睦’，如何能要我们和别人对立、不与别人合作、反对别人、厌弃别人呢？

必有人问说，‘神既不要我们和不信的人对立，为什么对我们说这些话呢？’当知道神对我们说这些话，是要我们认清我们和世人的分别，一方面活出分别为圣的生活来，另一方面防备魔鬼藉着不信的人向我们进行各种的试探，并在这些试探临到的时候知道怎样抵挡。有时魔鬼藉着那些卧在他手下的人向我们施行凶猛的攻击，也有时他吩咐他们软化我们、诱惑我们，把许多利益尊荣摆在我们面前，又有时他吩咐他们对我们表示友谊或爱情，好藉此同化我们。如果我们不知道我们和他们中间所有的分别，不在我们和他们中间保持相当的距离，我们便不免遭遇失败，甚至完全被掳了。

现在我们继续思想一下前边所引的最后的几段经文罢。主耶稣警告我们，叫我们防备假先知，并且告诉我们说那些人‘外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，’最后还指给我们认识他们的方法，就是看他们的果子。(人生)。神藉着使徒提醒我们‘留意躲避’‘那些离间我们、叫我们跌倒、背乎所学的道的人。’使徒也继续着断绝那些假使徒的机会。当保罗一听见加拉太的教会中有人要改变基督的福音；他便极严厉的对那些人宣布神的咒诅。保罗写信给他亲爱的儿子提摩太，斥责那偏离真道、败坏好些人信心的许米乃和腓理徒，说‘他们的话如同毒疮，越烂越大。’使徒彼得在他所写的第二卷书信中用了那么多的时间和笔墨，写了那么一大段话，详细说明假先知的种种罪恶并他们所给教会的损害。使徒约翰写信警告圣徒防备‘那迷惑人、敌基督的。’他也告诉圣徒应当怎样对待这些人：‘若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安，因为问他安的，就在他的恶行上有分。’我们在前面不过只引证了七段这一类的警告，圣经里还有不少这类的警告，我们没有时间都引证出来。犹大书全卷所讲的就是这一种警告。我们的主在橄榄山上对门徒所说的豫言中，提到在他回来以前，‘有好些假先知起来，迷惑多人。’(太二十四章十一节。)

这一切不都是圣经中极清楚的教训么？我们今日本着耶稣和使徒所讲的话教导信徒防备假先知、远离假先知、拒绝假先知、拒绝假先知，这与‘帝国主义’有什么关系呢？说这种教训是‘帝国主义思想的毒素’，倒不如爽爽快快说这种教训是‘耶稣和使徒播散的毒素’，还比较诚实一些。

这般教会的领袖们听见我这样责问他们，不免惊惶失措，急忙掩饰说，‘我们并没有说圣经中的教训是毒素，我们更没有说耶稣和使徒播散毒素。我们信圣经中一切的道理。我们只是说帝国主义歪曲圣经，谬解圣经，这种歪曲谬解的讲法是帝国主义的毒素。请你不要误会我们，说我们不信圣经，说我们反对耶稣和使徒的教训。我们并没有这样作，我们也绝不会这样作。’

什么？你们再说！加略人犹大的门徒阿，你们住囗罢。你们效法你们的老师犹大，用亲嘴卖耶稣，还以为我不明白么？你们说帝国主义歪曲圣经、谬解圣经，这种歪曲谬解的讲法是帝国主义的毒素。好！我现在问问你们，我在上文所写的是不是歪曲圣经、谬解圣经？我只是把圣经中的话引证出来。这些话都是极浅鲜、极清楚、极容易明白的。我并没有解释，我也不需要解释。任何一个真信主的人都看得懂这些经文。我只问你们，我上面所引的这些经文是不是‘帝国主义思想的毒素？’如果你们不敢说‘是’，就请你们快些收起这一套恐吓人的面具来。如果你们说‘是’，就请你们赶快脱去你们所披的羊皮，宣布与教会脱离关系，宣布你们不是基督徒，更不是教会的领袖。如果你们认为基督和他教训是要不得的，你们就爽快再组织一个‘反基督教大同盟’，再来一次‘反基督教运动’，至少你们所作的还比现在诚实一些。

这群犹大的门徒只是说这几段教训是‘帝国主义思想的毒素’么？不是，如果有需要，他们可以说全部圣经中的真理都是‘毒素’。如果我们不信，可以慢慢的看。只要是反对神的人所不喜欢听的道理，这群犹大的门徒都可以称它们为‘帝国主义思想的毒素’这样便可以使信徒不敢信这些道理，使讲道的人不敢讲这些道理，基督的真理也就这样丝毫不费力的被消灭了。

其实这群犹大的门徒心中果真认为这些真理是‘帝国主义思想的毒素’么？也不见得这样。这些人并没有一定的认识和主张。他们只是看着环境的转变，而随时改变他们的论调。只要与他们有利益，讲那一套不是一样？如果本着圣经讲几篇属灵的道理，能领到一笔薪金呢，便本着圣经讲；如果称‘圣经中的真理’为‘帝国主义思想的毒素’，能维持一家的温饱呢，便称它们为‘毒素’。‘真理’也好，‘毒素’也好，只要与他们有利益，要他们讲什么都可以。北京有一些商店，专卖季节的用品。到了夏季，他们卖凉席、雨伞、扇子、蚊帐；及至到了冬天，他们便出售皮料、毛衣、毛线、以及其他御寒的用品。这些商店随着季节的改变，而变换他们所售的用品，与市民没有害处，我们不能说他们不好。他们各季所摆的货物虽然不同，但都是真实的货物，都是市民所需用的东西。他们并有欺骗顾客，也没有在冬天陈列出凉席、雨伞、扇子、蚊帐来，对顾客说，‘这些是御寒的用品。’这般惟利是图的‘传道人’手中拿着相同的一部圣经，随着环境的改变，而改变他们囗中所讲的说法，他们不问与听的人是有益或是有害，只要与他们自己有利益，他们什么法都讲得出来，这些人真不可宽恕。他们不但为害于教会，他们也为害于世界。有这般传道人还不如没有好。

我们不再多提这般加略人犹大的门徒了。现在我们再看一看那些本来真实事奉神的传道人罢。这些人信圣经中的真理，也忠心讲过这些真理，但如今因着环境的改变，心中早已怕得不知道说什么好，再一听见犹大的门徒说教会里有许多‘帝国主义思想的毒素’，他们恐怕担上散播‘帝国主义思想的毒素’的罪名，便把那些容易招来误会的真理放在一旁，再不敢讲，再不敢提，只讲一些不招误会、不惹反感的道理。这样作真不是容易的事。在一个反对神的环境里，讲那一段经文都难免引起误会。在讲道的人讲一篇道理，本来是为坚固信徒，在反对神的人听来，就说他们是挑拨恶感。在讲道的人讲一个题目，本来是为劝人悔改信主，在反对神的人听来，就说他们是侮辱良善的人民。在讲道的人讲一段教训，本来是为教导圣徒忍受苦难、顺服神的旨意，在反对神的人听来，就说他们是在麻痹被压迫的人的意志。信神的人与不信神的人的思想见解处处是相反的，是对立的。一个讲道的人既想要对神尽忠，又想要逃避反对神的人的误会和恶感，势必感到进退维谷，穷于应付。这些人真痛苦到极点！也可怜到极点！

我们应当体恤原谅这般传道人么？不应当。我们应当责备他们。他们所以软弱到这种地步，就是因为他们在以前的岁月中没有好好的遵行神的命令，也没有在小事上向神尽忠。因为他们没有遵行神的命令，他们的人生便像在土地上所盖的房子，抗不住大水从冲击；因为他们没有在小事上向神尽忠，所以他们在大事上刚强不起来。身受神的重托，担负着牧养群羊、率领全军的责任，却这样不遵行神的命令，不学习在小事上向神尽忠，以致落到这种软弱失败的地步，还有什么可原谅的呢？

不过这些人也不必因此灰心绝望。神的责备是严厉的，他的心却是宽大的。只要这些人肯痛心懊悔，在神的面前认罪回转，神还是能饶恕他们，恩待他们，并要仍然使用他们。如果他们将错就错，以歪就歪，就长久这样下去，他们将来一定有一天要悔恨、要哀哭，但是已经太迟了。读者中间有这样的人么？我告诉你，今日还有一个回转的机会，也许这已经是你最后的一个机会了。你敢放弃它么？

许多信徒把传道的工作看得太容易了。他们以为只要会讲几篇道，领几次查经班，同人谈谈圣经中的问题，陪着信徒祷告几次，到信徒家中去作几次访问，就算是好传道人。他们一点没有想到他们需要在凶暴的豺狼向着羊群进攻的时候，拼上自己的性命，去抵抗猛兽，保护群羊。他们更没有想到当基督的军兵为福音和真理作战的时候，他们需要站在最前线上，时刻冒着死亡的危险，去与那恶者并他的使者战斗。保罗所以能作一个理想的传道人就是因为他能这样作。听听他自己所说的话，便可以知道了。

‘现在我往耶路撒冷去，心被捆绑，不知道在那里要遇见什么事；但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。’(徒二十章二十二至二十四节)。

‘你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’(徒二十一章十三节)。

‘弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的囗，极力的说，我是天天死。’(林前十五章三十一节)。

是，作基督的仆人，作福音的使者，就必须有这种心志和这种人生。不将生死置之度外，便不能向神尽忠，便不能为神作工。如果没有这种心志，只要被人一吓，立时就倒下去。这种人如何能牧养群羊？如何能作真理的勇士、基督的精兵？如果愿意作群羊的好牧人，作基督麾下的精兵，就需要像保罗那样‘天天死’，每天早晨醒来，就豫备着今天去死。如果神还不许可我们死，到晚间我们跪下感谢他的保守护卫。睡过了一夜，到第二天早晨醒来，再豫备着去死。保罗‘天天死’，但神的日子没有到，交托他的工作还未作完，所以虽然他天天准备着去死，神却使他活了不少年，并藉着他把福音传到许多地方，领了许多人信主，建立了许多教会。最后神的日期到了，才容许他为他所事奉的主舍了性命。那天天豫备死的人反倒很光荣的活了许多年。看看现代许多贪生怕死的传道人，对神失去了忠心，在人面前失去了见证，苟且偷生，他们虽然活着，直不如早些死去更好。这种生活除了自取羞辱还为神招羞辱以外，那里还有丝毫的用途呢？

最后让我们分析一下这班犹大的门徒所以这样歪曲圣经中的真理，称它为‘帝国主义思想的毒素’，目的是在什么地方？我看得清清楚楚，这就是他们为反对神的人效力，要从教会里面来消灭基督的福音。反对神的人从一千多年历史的事实上获得了教训，知道基督的福音和教会断不是用武力可以消灭的。不但这样，而且福音和教会越受到外界的打击，越发达，越坚强。假使有一个基督徒为主的名舍了命，后边会站起来几十个、几百个。不信的人不明白这是神的大能和作为，他们以为这种现象乃是宗教徒的狂热。他们也发现如果用武力干涉这种狂热，等于火上浇油。他们不作这种愚事。反对神的人毫不隐讳的承认他们坚决要消灭‘宗教的残余，’但他们说，宗教断不是使用行政力量可以消灭的；他们又说，若使用行政力量来消灭宗教，适足以帮助它发展。他们说，他们要‘进行各种方式的反宗教宣传，进行各种通俗科学知识的宣传，提高人民的觉悟和认识，最后彻底消灭宗教的残余。’让我清楚告诉你们罢，这些加略人犹大的门徒这样把圣经中的真理都称为‘帝国主义思想的毒素’就是这种‘反基督教宣传’中的一环。不过他们不是站在教会外面反，乃是混迹于教会里面反。这种‘反基督教宣传’比在教会外面反更容易收效，因为他们不是以仇敌的面貌出现，而是以朋友、家人的面貌出现。以仇敌的面貌出现，一定要惹起信徒的警惕和反抗；以朋友，家人的面貌出现，不但不会引起信徒的警惕和反抗，而且会骗取信徒的拥护和欢迎。这种‘反基督教宣传’进行既容易，收效又宏大，反对神的人焉能不衷心欢迎呢？

反对神的人不怕那种只有形式却没有信仰和生命的教会。这种教会在世界上毫无影响，毫无功能。这种教会既不能使人得生命和能力，也碰不痛世上的任何人；相反的，这种教会存在世界上，还可以给世界增加一样点缀品，使世界更热闹些，更好看些。反对神的人不怕这种教会，也不恨这种教会。他们希望教会都变成这种样式；到那时，礼拜堂和宗教仪式仍然存在，基督的教会和福音却是已经消灭了，用一般人所用的名词说，就是‘基督教已经消灭了。’

基督的教会和福音能消灭么？不能。绝对不能。如果能消灭，前一千几百年就已经消灭了，还能存留到今天么？站在教会外面反对基督是‘用脚踢刺。’(徒二十六章十四节)。混迹于教会里面出卖耶稣，是‘自取败亡。’(太二十七章三至五节)。写到这里，我为那些抵挡基督的人惧怕，我为那些出卖耶稣的人痛心。

这些犹大的门徒竭力宣传‘肃清帝国主义思想的毒素’，同时又不说明这些毒素都是什么，正是为要使信徒对圣经中的每一样真理都不敢笃信，恐怕接受了‘毒素’，又使讲道的人对圣经中的每一样真理都不敢讲，恐怕散布了‘毒素’；日久天长，讲的人没有可讲的，信的人也没有可信的，结果便‘把圣经中的真理都肃清’了，教会的信仰也就完全破产了。

也许有人要问说，‘这些人既不说明“帝国主义思想的毒素”都是什么，为什么他们又提出前面所说的那两点来呢？’那就是因为这两点是要消灭福音和教会最要紧的两件事。‘信是和不信的原不相配，不要同负一轭。’这是神给他的孩子们的一道坚固的围墙，为要保守他们不受仇敌的损害。只要我们不拆毁这道围墙，我们便总是安全的。但如果我们不听神的话，拆毁了这道围墙，与不信的人相交，我们不久就要遭遇祸患了，不信的人想要同化我们，诱惑我们放弃信仰，叫我们离开神，第一步就是先愚弄我们，使我们将我们和他们中间的界限化除，使我们不再觉得我们和他们是两种绝对不同的人，不再觉得他们是在那里千方百计的要引诱我们离开神。如果我们失去这种感觉，他们便很容易改变我们、同化我们了。神给我们的这段教训，就是为保守我们脱离这种危险的。反对神的人无法叫我们不听神的这段教训，犹大的门徒为帮助他们，便起来欺骗信徒说，这段教训是‘帝国主义思想的毒素’，是应当肃清的，如果我们受了他们的迷惑，不久我们便落在危险中。摆在我们面前的数不胜数的事实都可以作见证，使我们看见凡受这种迷惑的信徒，若不急速醒悟回转，过不了多久，便离开了神。

防备假先知、远离假先知，也是神为我们的安全而赐给我们的警告。假先知最怕我们防备他们、远离他们，因此他们便高唱‘合而为一’、‘彼此尊重’、‘互相包容’、‘要看别人比自己强’等等的口号。如果我们本着圣经教导信徒防备他们、远离他们、不与他们相交，他们便说这种教训是‘帝国主义思想的毒素’。他们想藉着这种说法恐吓我们，使我们不敢再讲这些教训，这样，他们便可在教会中为所欲为了。

反对神的人在教会外面竭力要使我们离弃神，假先知们在教会里面也设法要使我们离弃神；如果我们听从神的教训，持守神的真理，一方面与不信的人保持相当的距离，另一方面拒绝假先，远离假先知，他们对我们便束手无策，一筹莫展。就是因为这个缘故，所以他们虽然不敢明说圣经中别的真理是‘帝国主义思想的毒素’，但这两样真理他们却不得不说了。我今天就照着神所交托我的使命，奉我主耶稣基督的名，把撒但藉着这些犹大的门徒所设的诡计完全揭破，使信徒的眼睛了亮起来，不但不再受他们的迷惑，而且还要宣布他们的罪状，揭穿他们的谎言，扯下他们身上所披的羊皮，使群羊看出他们那豺狼的真面目来，以免他们继续着为害于教会。

末了我对众圣徒说，圣经中只有神所显示给我们的真理，没有一丝一毫‘帝国主义思想的毒素’。我们所信的所讲的只要确实是圣经里的言语，便是纯净的、正确的，只与我们有益，却不曾有害的。我们只管信，也只管传，只管讲。任何人也干涉不了我们，任何人也禁止不了我们。我们不惜为信神的言语付任何代价，也不惜为传神的言语作任何牺牲。‘散布帝国主义思想的毒素’的罪名不但吓不倒我们，他们的这种说法适足以显露他们本身那种凶暴的豺狼的真面目，也适足以说明他们那种‘用亲嘴卖人子’的丑恶行为。对这种人我们不能再加以宽容了。

弟兄姊妹们，让我们靠着主和他的大能大力刚强起来。要勇敢承认我们所信的道，要热心传扬那救恩的福音，要准备为向神尽忠付任何代价；我们的神是全能的神，他必保守一切向他尽忠的人。我们的主是得胜的主，他必率领我们得胜。今日是我们为他的圣名、他的福音、他的教会兴起战斗的时候。不要胆怯，不要畏缩，不要让步，不要妥协。战争诚然剧烈，战场诚然危险，但神的荣耀要在这里彰显，神的信实要在这里证明。尊重他的人必受他的重看，荣耀他的人必得他的荣耀。听阿，角声吹响了！看哪，胜利在望了！亲爱的弟兄姊妹，让我们跟着主的脚踪，高举他的大旗，为他的福音勇敢的向前进攻罢！

末了让我藉着我在一九四五年六月二日患重病的时期夜间在睡梦中所喊的几句话来结束这一篇。

‘基督胜利！基督胜利！撒但攻击！撒但攻击！战！战！战！’

我们是为了信仰

近三十多年来，中国的教会同世界的教会一样的，都存在着信仰方面的冲突，这种冲突是发生在‘基要派’“Fundamentalist”与‘现代派’“Modernist”之间的。‘基要派’是信仰基本要道的，他们信圣经是神所默示的，信圣经中所记载的：基督藉童女降生，在世上传道的时候行了许多神迹奇事，在各各他山上为人舍命流血，成就了救赎的大工，死后三日身体复活，出了坟墓，四十日以后被接升天，坐在神的右边，将来还要再来到地上，接他的门徒，使他们复活、改变，得着属灵的、不死的身体，与他自己复活后的荣耀身体相似，以后在地上施行审判，最后建立他的天国。‘现代派’却对这些要道都表示不信，但他们不明说他们不信，却用一种模糊不清、似是而非的解释，来讲解这些要道。他们说他们并非不信这些要道，他们也信，不过他们的解释与‘基要派’的解释不同而已。

现在我们从吴耀宗君所着的‘黑暗与光明’一书中引出一段来，足以说明‘基要派’与‘现代派’中间的分歧！

现代主义和基要主义

‘第一次大战结束后的十年间，是世界资本主义。尤其是美国的资本主义，空前繁荣的时期。资本主义的繁荣，是由于科学的发明，技术的进步，生产的突进，生活的提高，而这一切的成就又都由于人类理性和思想的发展。人可以用理智去认识世界，增加他的幸福，解决他的问题。这一个信念，被用到基督教思想去的时候，就变成现代主义。现代主义所要反对的是基要主义，前者代表进步思想，而后者则代表保守思想。在基督教的教义中，这两派思想所争执的，主要的有五点，第一点是关系圣经的本身。基要派认为圣经的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不会有任何的错误。现代派却根据圣经批评(Higher Criticism)的方法，认为圣经的写成，虽然是由于上帝的启示，但我们却不能根据字面去解释圣经。圣经忠实的记载了人对上帝的追求，和上帝对人日进不已的启示。圣经不是一本一字不错的科学和历史的教科书，而只是信仰和生活的一个可靠的指导。圣经所包括的时间达一千年之久，在这个长时期中，如果说传说和记录，一点没有错误，那是不可想像的。在这一个争论当中，创世记中人种由来的说法，更成为辩论的焦点。基要派认为人是上帝“超自然”创造的结果，而现代派则接受了天演论的说法，认为人之所以为人，是由于自然演进而成的————甚至可能(原文)由猿猴演变而成的。’

‘现代派和基要派所争执的第二个题目是耶稣降世的问题。基要派认为耶稣的降生是超自然的————是由童贞女怀孕而生的，而现代派则认为童贞女生耶稣这个故事，只能把它当作一个寓言看。现代派并不否认耶稣的降生是“道成肉身”，但他们认为“道成肉身”和“童贞女生”没有什么必需的联系。’

‘现代派和基要派所争执的第三个题目是赎罪问题。基要派相信耶稣在十字架上的死，是替人赎罪的挽回祭，它把上帝对人的忿怒，变成上帝对人的饶恕。这是十七世纪宗教革命的一个基本信仰。但二十世纪的现代主义者，却认为十字架只是显示了上帝慈爱的能力，我们因为这爱，就能与上帝成为一体。我们并不必相信一个忿怒的上帝，要求一种救赎的代价。’

‘现代派和基要派所争执的第四点是复活的问题。使徒信经上说：“我想信身体复活。”使徒信经是第三世纪的作品，那时候的基督徒，大概和埃及人一样，认为没有身体的复活，灵性的复活就不可能。基要派相信耶稣的肉体复活是必需的，否则耶稣就没有胜过死亡。现代主义者并不否认复活，但他们认为复活不一定是肉体的复活。就是保罗自己，也只相信灵性的复活。无论如何，现代主义者认为是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的。’

‘两派争执的最后一点是关于耶稣的再来。同保罗和古代的基督徒一样，基要派相信耶稣马上就要驾着云彩，以肉身再度降临世界，而现代主义者则认为耶稣再来的说法，只是一个诗意的象征，象征着正义的征服罪恶。他们认为世界的进步，是由于逐渐的演变，而不一定由于剧烈的突变，像希伯来民族“弥赛亚”的历史观所要求的。’

‘有人以为现代派和基要派的分别是在于后者的信仰是一成不变的，而前者的信仰虚怀若谷的。一成不变则容易流于顽固，而虚怀若谷，有时也会使人游移不定，缺少固定的道德和宗教的确信。’

‘这个争论，自始至终，大概经过了四、五年，而最热烈的一年是一九二二年。在基要派中，最特出的人物是纽约的曼宁主教(Bishop Manning)，而现代派的健将则是纽约协和神学教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。富司迪的名字是中国人所熟悉的，他的几本名着已由青年协会书局翻译出版的有：“完人的模范”、“信仰的意义”、“祈祷的意义”、“服务的意义”、和最近出版的“明经指南”。’——青年协会书局出版，吴耀宗著‘黑暗与光明’，第一八九至一九一面，‘三十年来基督教思潮’。(本篇所引别的书中的话，所用的字和标点概照原文。编者注。)

吴君所讲的这段话不是道听途说的。他在美国读过三年多的神学和哲学，他所入的神学院是属于‘现代派’的。他在另外一篇文章中提到了这件事——

‘我曾经在美国念过三年多的神学和哲学，关于基督教各方面的思想，我有了一个大概的轮廓。我念书的学校，在当时是被认为思想最前进的一个神学校。二十多年前，美国曾有过一场关于“现代派”和“基要派”的激烈的争辩。所谓“基要派”，就是专重信仰，不管理智，认为圣经里每一个字都是上帝所默示的一种派别。所谓“现代派”，就是主张用科学的态度，历史的方法去批评，洗刷传统基督教信仰的一种派别。我念书的神学院，就是属于“现代派”的’——吴耀宗君著‘黑暗与光明’第七十八面。

‘基要派’与‘现代派’的争执在全世界的教会中是很普遍的。这两种人的划分不是以宗派为界限，因为这两种人同时存在于许多的宗派和教会当中。不过有些教会中大多数的人是‘基要派’，另有些教会中的人大多数是‘现代派’而已。这种不同，主要还是由于教会中的领导人怎样领导。譬如说，一个教会的领导人是‘基要派’，他当然热心讲圣经中的基本要道，他的同工和教会的信徒受他的领导、教训，也就注重基本要道，那种不能接受的，自然而然的就离开那个教会，纵使仍然在那个教会中，他们也不能出头露面，讲他们那些与‘基要派’相反的道理。反过来说，如果一个教会的领导人是‘现代派’，那个教会也必要成为一个‘现代派’占优势的教会。只有一些大的宗派中的领袖里面两派的人都有。在这种教会中，这些领袖们只有两条路可走，一条是同床异梦，彼此敷衍；另一条是根本决裂，分道扬镳。

中国的教会中虽然也有‘基要派’与‘现代派’的争执，但因为福音传到中国的年代不久，信徒的数目也不多，传道的人更寥寥可数，在那些‘基要派’的传道人中间又没有多少不怕得罪人的人，因此二者中间尚没有太多、太剧烈的争执，像吴君所说在美国教会中所发生的；也就是在这种情形之下，现代派的势力就逐渐发展起来。

这两派中间发生争执，是不是一种好现象呢？是，肯定是。这两派不可能相容让，也不应当相容让。吴君承认“现代主义所要反对的是基要主义。”事实上基要主义也必然要反对现代主义的。因为现代派囗中承认信圣经、信基督，实际却把圣经和圣经中的基督都一齐推翻了。我们引吴君的话来证明一下：

‘在基督教的教义中，这两派思想所争执的，主要有五点：第一点是关系圣经的本身。基要派认为圣经的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不会有任何的错误。现代派却根据圣经批评(High Criticism)的方法，认为圣经的写成，虽然是由于上帝的启示，但我们却不能根据字面去解释圣经。圣经忠实的记载了人对上帝的追求，和上帝对人日进不已的启示，圣经不是一本一字不错的科学和历史的教科书，而只是信仰和生活的一个可靠的指导。圣经所包括的时间达一千年之久，在这个长时期中，如果说传说和记录，一点没有错误，那是不可想像的。在这一个争论当中，创世记中人种由来的说法，更成为辩论的焦点。基要派认为人是上帝“超自然”创世的结果，而现代派则接受了天演论的说法，认为人之所以为人，是由于自然演进而成的——甚至可能由猿猴演变而成的。’

这是什么话呢？既‘认为圣经的写成，是由于上帝的启示，’又说，‘不能根据字面去解释圣经。’那么当根据什么去解释呢？既说，‘圣经忠实的记载了人对上帝的追求，和上帝对人日进不已的启示，’又说，‘现代派则接受了天演论的说法，认为人之所以为人，是由于自然演进而成的——甚至可能由猿猴演变而成的。’如果现代派对于人类来源的解释是正确的，那么至少圣经的头几章就成为荒诞离奇的‘神话’了，又怎能说圣经‘是由于上帝启示’呢，现代派说，‘圣经所包括的时间达一千年之久，在这个长时期中，如果说传说和记录一点没有错误，那是不可想像的。’我们应当晓得古代的以色列人是如何的重视旧约，使徒去世后的教会是如何的珍贵，使徒所写的福音和书信，他们一直是很慎重的用手抄录在羊皮卷上，又很慎重的保存起来，这个不能用‘传说’来代替。至于在当时抄写和记录的时候发生微小的错误，例如将一个字写错或遗漏了几个字，这倒是不能免的。我们常常发现几种圣经古卷有着少许不同的记载，就是一个例证。但将创世记的前几章完全推翻，和这件事就不可同日而言了。如果现代派所主张的是正确的，他们就应当清清楚楚的说，‘圣经的头几章完全是荒诞虚构，不值一笑。’如果圣经的头几章是‘荒诞虚构，不值一笑’的记载，那么全部圣经有多少部分不是‘荒诞虚构、不值一笑？’便很难决定了。一个人有自由可以信‘人是由于自然演进而成的——甚至可能由猿猴演变而成的。’但他这样信的时候，就不该再承认圣经‘是由于上帝的启示，’更不该再承认‘圣经忠实的记载了人对上帝的追求，和上帝对人日进不已的启示。’

‘现代派和基要派所争执的第二个题目是耶稣降世的问题、基要派认为耶稣的降生是超自然的——是由童贞女怀孕而生的，而现代派则认为童贞女生耶稣这个故事，只能把它当作一个寓言看。现代派并不否认耶稣的降生是“道成肉身，”但他们认为“道成肉身”和“童贞女生”没有什么必需的联系。’

上文我们证明现代派推翻了旧约中的创世记，这里我们看见他们把新约中的马太福音和路加福音也推翻了。在这两卷书中明明记载着耶稣是由童女马利亚生的，现代派却说，‘童贞女生耶稣这个故事，只能把它当作一个寓言看。’‘童贞女生耶稣’明明是千真万确的事实，现代派却说，‘把它当作一个寓言看。’那就是说，根本就没有耶稣这么一个人，不过古人编了一个寓言，写出来供人欣赏一下罢了。照他们所说的，一千九百多年以来，世上千千万万基督徒所信仰的、所传扬的耶稣，根本就不是一个实在有的人，乃是一个‘寓言’中所虚构的人物。好荒谬的基督教！好可怜的基督徒！现代派所信的耶稣，原来竟是这样的一个根本没有的人，怪不得他们所讲的是那样空洞，那样不能使人满足了！‘现代派并不否认耶稣的降生是“道成肉身”，但他们认为“道成肉身”和“童贞女生”没有什么必需的联系。’希奇！现代派不信马太和路加两卷福音关于耶稣乃童女降生的记载，却又信从约翰福音中所说的‘道成肉身’的记载来！我不知道他们根据什么标准来分别圣经中的那一段可信，那一段不可信！现代派‘认为“道成肉身”和“童贞女生”没有什么必要的联系。’我们认为这两件事的联系十分密切、十分需要。如果他是‘道成肉身’，他就必须是由童女生的。我们不是‘道成肉身’，因为我们是由父母生的。在父母未曾生我们以前，天上、地下并没有我们这些人。主耶稣在未曾降世以前，早就与神同在了。他是那位‘太初与神同在’的‘道’。他只是藉着童女马利亚的肚腹成为胎儿，降生在世上。如果他也需要由父母所生，他便不是‘太初与神同在’的‘道’。如果‘道成肉身’仍必须由父母所生，那么，世上一切的人都可以说是‘道成肉身’了，那又何必单单信耶稣是‘道成肉身’呢？

‘现代派和基要派所争执的第三个问题是赎罪问题。基要派要相信耶稣在十字架上的死，是替人赎罪的挽回祭，它把上帝对人的忿怒，变成上帝对人的饶恕。这是十七世纪宗教革命的一基本信仰。但二十世纪的现代主义者，却认为十字架只是显示了上帝慈爱的能力，我们因为这个爱，就能与上帝成为一体。我们并不必相信一个忿怒的上帝，要求一种救赎的代价。’

圣经上告诉我们说，人的罪使人与神隔绝，使人遭遇各样的祸患，使人死亡。神藉着耶稣在各各他山上成全了救赎的工作，为人类作了挽回祭，因此才有福音传给我们，告诉我们说，我们因信那位替我们舍命流血的主，罪恶才能得赦免，才能进到神的面前，被称为义，得成圣洁，得蒙重生，得作神的儿子，得着永远的生命。就是因着信这个福音，我们才有喜乐，才有盼望。现代派所讲的，既然没有救赎，当然也就没有赦罪、没有永生、没有希望，那样，基督的福音根本就不能称为福音，不过是一套骗人的谎言而已。

耶稣替人赎罪的道理，神在旧约中就屡次藉着豫表和豫言把它显明出来；在新约中主耶稣自己明说，‘人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。’(太二十章二十八节)；他在与门徒最后同吃晚餐的时候，‘拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”’(太二十六章二十七节，二十八节)。使徒在传道的时候并在他们写书信的时候也都屡次讲论救赎的重要性，并我们因着基督在各各他山所成全救工而得的福分。否认救赎，便等于推翻了旧约，也推翻了新约，更推翻了整个的福音，怪不得他们创出所谓‘社会福音’这一个名称了。

‘现代派和基要派争执的第四点是复活的问题。使徒信经上说“我相信身体复活。”使徒信经是第三世纪的作品，那时候的基督徒，大概和埃及人一样，认为没有身体的复活，灵性的复活就不可能。基要派相信耶稣的肉体复活是必需的，否则耶稣就没有胜过死亡。现代主义者并不否认复活，但他们认为复活不一定是肉体的复活。就是保罗自己，也只相信灵性的复活。无论如何，现代主义者认为是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的。’

现代派撇开圣经不谈，而谈‘使徒信经’，并说，‘使徒信经是第三世纪的作品，那时候的基督徒，大概和埃及人一样，认为没有身体的复活，灵性复活就不可能。’他们不说圣经上清楚讲到身体复活的真理，却说第三世纪的基督徒‘大概和埃及人一样’，这么一来，就把圣经上的真理一变而为第三世纪基督徒的看法，以后又把他们的看法和那些拜假神的埃及人搀在一处。现代派就这样歪曲了圣经中的真理，否认了圣经的真理。‘基要派相信耶稣的肉体复活是必需的，否则耶稣就没有胜过死亡。’是，这就是圣经中的真理，也是千真万确的事实。

不但基要派这样信，最早这样信的，是主耶稣的使徒和那时的教会。主耶稣的身体从坟墓里出来了，他把裹头巾和身上所包的细麻布都丢在坟墓里。(约二十章四至八节)。他复活以后‘用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神的国的事。’(徒一章三节)。使徒们最初信不过他是复活了；但他们看见了他的手和他肋旁的伤痕，(约二十章二十节，二十六至二十九节)，也看见了他的手和他的脚，(路二十四章三十八至四十节)，他们又看见他在他们面前吃了他们所给他的烧鱼(路二十四章四十一至四十三节)，又听见他给他们讲解旧约的豫言(路二十四卓四十四至四十七节)，他们才不能不信。

从使徒的时代到今日，所有真信耶稣的人都信耶稣身体复活的事。不信这件事的就不是基督徒，不信这件事的就不能得救。因为经上的话说：

‘你若囗里认耶稣为主，心里信神叫他从死人里复活，就必得救。’(罗十章九节)。

‘现代主义者并不否认复活，但他们认为复活不一定是肉体的复活。就是保罗自己，也只相信灵性的复活。无论如何，现代主义者认为是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的。’‘复活不一定是肉体的复活。’这是什么话呢？‘是，就说“是”；不是，就说“不是”。’‘不一定’怎么讲呢？这个囗气和夏娃在伊甸园中所听见的那一句话很相似：‘你们不一定死。’现代派对耶稣身体复活的事不能说‘是’，因为他们并不信这件事；但他们也不敢说‘不是’，因为那样说，人就不承认他们是基督徒。在这种两难之间，他们就选择了这个圆滑的说法——‘复活不一定是肉体的复活’了。

‘就是保罗自己，也只相信灵性的复活。’这句话不知道是根据什么说的。我们不妨把使徒行传里所记载的保罗所说的话和保罗所写的十几封书信都详细读一遍，看看他在那一段里说过‘只相信灵性的复活？’好不好容我们读读他所写的一段重要的话：

‘弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一、就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看：其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。’(林前十五章一至八节)。

‘基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；而且显给这么多的人看。保罗所信的基督的复活究竟是身体复活呢，还是灵性复活呢？这里不是说得十分清楚了么？我真不晓得现代派读经的时候是怎样的一种读法，竟会读出这么一个结论来——“就是保罗自己，也只相信灵性的复活。”这岂不是捏造谎言、妄作见证？’

‘无论如何，现代主义者认为是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的。’让我们拿这几句话和圣经上的话作一个对比罢。

‘既传基督是从死人里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了，若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜！’

‘但基督已经从死人里复活，成为睡了的人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的；再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、当权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说，神叫万物都服在他的脚下。既说万物都服了他，明显那叫万物服他的不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之王。’(林前十五章十二至二十八节)。

我们将这几段经文详细读几遍，就确知基督的身体从坟墓中复活了。‘成为睡了的人初熟的果子，’又知道属基督的人在基督来的时候也要复活，最后地上一切的人都要复活。这是基督教中几个最基本的要道之一。没有身体的复活，就没有基督的福音。现代派竟说出‘是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的。’这是多么骇人听闻的一个大谎言！这般人是不是基督徒？是不是真信耶稣的？我们还看不出来么？

‘两派争执的最后一点，是关于耶稣的再来，同保罗和古代的基督徒一样，基要派相信耶稣马上就要驾着云彩，以肉身再度降临世界，而现代主义者则认为耶稣再来的说法，只是一个诗意的象征，象征着正义的征服罪恶。他们认为世界的进步，是由于逐渐的演变，而不一定由于剧烈的突变，像希伯来民族“弥赛亚”的历史观所要求的。’

现代派既然承认‘同保罗和古代基督徒一样，基要派相信耶稣马上就要驾着云彩，以肉身再度降临世界，’可见他们也清楚知道这是从使徒到今日，真实的基督徒所共同信仰的要道了。他们却否认这宝贵的信仰。他们说，‘耶稣再来的说法，只是一个诗意的象征，象征着正义的征服罪恶。’

耶稣再来的应许是全部圣经——从创世记到启示录——所多次讲明的。旧约的先知曾豫言这件事。主耶稣也曾亲口多次述说这件事。使徒们在他们的讲道和他们所写的书信中也有数不胜数的话讲解这件事。天使也曾为这件事作了见证。这是基督徒的盼望和荣耀，也是基督徒的安慰和喜乐。是这个应许使那些使徒们不怕下监、不怕挨打、不怕被杀，却仍勇敢的将福意传开。是这个应许使古代的圣徒们唱着赞美的诗歌走向刑场，慷慨就义，视死如归。是这个应许使我们在任何环境中都充满了喜乐，使我们奋发前进、殷勤工作。是这个应许使我们在看见我们所亲爱的人去世的时候不感觉悲伤。

‘因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号筒；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同提到云里，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在。’(帖前四章十六节，十七节)。

保罗因着这个应许曾向死亡夸胜。从那时到今日，有千千万万的圣徒也和他们一同这样夸胜。听他说：

‘弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国；必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡，乃是都要改变；就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒勾在那里？死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，藉着我们的主耶稣基督赐给我们胜利。’(林前十五章五十至五十七节)。

这么重要的一样真理，竟被现代派用‘诗意的象征’一个名词轻轻的否认了。这又是一个骇人听闻的大谎言！你能承认这般人是基督徒么？

没有了！一切都没有了！耶稣藉童女降生是‘一个寓言。’耶稣舍命为人赎罪，根本没有那么一回事，‘十字架只是显示了上帝慈爱的能力。’‘是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的。’耶稣再来‘只是一个诗意的象征’。创世记不可信，先知书不可信，福音书不可信，使徒的书信不可信；先知的豫言不可信，使徒的见证不可信，主耶稣亲口说的话不可信。这样，圣经中一切的要道就都被现代派否认、推翻得一乾二净。还剩下了什么呢？还剩下了什么呢？

亲爱的弟兄姊妹们，这就是现代派的信仰！这就是现代派的真相！我称他们为‘不信派’，是不是冤枉他们？是不是对不住他们？

近二、三十年，在我国一些大都市中的教会里面都发生过这种基要派与现代派的冲突，虽然不太激烈，多多少少也不是没有的。前燕京宗教学院院长赵紫宸君所写‘耶稣传’，就是一本中国现代派典型的著作。上海青年协会书局所出版的关于基督教的书籍，绝大部分是现代派所写的。‘耶稣传’就是该书局所出版的。吴君也告诉我们说，‘现代派的健将则是纽约协和神学教授富司迪。’(Harry Emerson Fosdick)吴君又告诉我们说，‘富司迪的名字是中国人所熟悉的，他的几本名著已由青年协会书局翻译出版的有“完人的模范”、“信仰的意义、”“祈祷的意义”、“服务的意义”、和最近出版的“明经指南”。’

除了乡村的教会以外，全国各大都市的教会中的领袖多多少少都知道中国的教会也像全世界的教会一样的有基要派和现代派的冲突。我这三十年来不断的用囗讲，用笔写，警告教会防备不信派，(我这样称呼他们)，敌挡不信派，远离不信派，又警告教会万不可与他们相交，万不可与他们联合。我不能看着这些人混乱主的正道，败坏神的教会。我拼上一切和他们战斗。我曾和他们战斗了三十年之久，如果我的主暂时仍不回来，我将要靠着他们复活的大能，继续与他们战斗。

我愿意读者明白，我们各人都有信仰的自由。我们应当尊重别人的信仰，别人也当尊重我们的信仰。但那是指着不同的信仰说的。有人信别的宗教，我们不当攻击他们，有人不信任何宗教，我们也不当攻击他们，正如信别的宗教的人不当攻击我们作基督徒的，不信宗教的人也不当攻击有宗教信仰的人一样。

但对教会中的‘不信派’，就不能相提并论了。这些人并没有信仰。他们不信耶稣，他们不是基督徒；但他们伪装基督徒，混在教会里面，讲一些似是而非的虚构的道理，去迷惑信徒，败坏信徒的信心。这些人是教会中的窃贼，是混入羊群中的披着羊皮的豺狼。每一个基督徒都有责任起来揭穿他们的真相，反对他们，使他们不能伤害神的羊群。对这些人谈不到尊重，更谈不到团结。根据圣经上的教训，我们根本就不可接他们到家里，也不可问他们的安。因为问他们安的，就在他们的恶行上有分。(约贰九至十一节)。

谈过了现代派的真相以后，我要谈谈近日我在天风周刊上读过的几篇文章。那一年一九五五年五月十六日天风周刊第十九期中，刊载了崔宪详君的一篇文章。如今我引出他所讲的一段话来——

‘这个团结的最大特色就是以互相尊重信仰为原则。我们都知道，基督教内虽有许多不同的神学派别，然而我们的信仰基本上却是相同的；所以要互相尊重，是因为在基督徒当中，对于这个相同信仰的认识、体会和经验是多少有些轻重、深浅，轻此重彼的分别。换句话说，就是各宗派、各团体的信仰是在“大同”之中存在着“小异”。那么所谓互相尊重信仰，就是互相尊重这种大同之中的小异。大同之中必有异，但是小异无碍于大同。正如同胞的弟兄姊妹基本上都是相同的，但是耳、目、囗鼻、肤色、身段，总有各自不同的地方，而这些不同的地方，并无妨于他们的成为同胞弟兄姊妹。假设大家的信仰从基本到细节都是完全一致的，那又何必再谈什么互相尊重呢？’——天风周刊一九五五年十九期第二面。

崔君所说‘基督教内虽有许多不同的神学派别，然而我们的信仰基本上却是相同的，所以要互相尊重；’又说，‘各宗派、各团体的信仰是在“大同”之中存在着“小异”。那么所谓互相尊重信仰，就是互相尊重这种大同之中的小异。大同之中必有异，但是小异无碍于大同。’我不知道崔君所说‘我们的信仰基本上是相同的’，和‘在“大同”之中存在着“小异”，’是否也包括着‘基要派’和‘现代派’。如果说崔君根本不知道教会中尚有‘基要派’和‘现代派’的对立，那未免太小看崔君了。崔君不是乡村或小县城中的传道人。崔君是‘中华基督教会全国总会总干事’。他绝不可能不知道基要派和现代派在基本信仰上是完全不同的。也绝不可能不知道基要派和现代派的信仰不是‘“大同”之中存在着“小异”，’乃是‘冰炭不能并立’。如果崔君知道基要派和现代派的信仰是完全不同的，那么他所说的这几句话就不是实话。如果崔君认为基要派和现代派的信仰根本是相同的，是‘大同’中存在着‘小异’，那么，我们就可以肯定崔君是属于现代派的，而且在这一点上，他不及吴耀宗君诚实，因为吴君毫不隐讳的说明，‘现代主义所要反对是基要派主义，前者代表进步思想，而后者则代表保守思想。’吴君又毫不隐讳的说明基要派和现代派在五件重要真理的看法上是完全不相同的。吴君在他所写的另一篇文章中也毫不隐讳的说明他自己的信仰。他说：

‘在过去三十年中，我的思想，经过两次巨大的转变：第一次，我接受了基督教——从怀疑宗教到信仰宗教；第二次，我接受了反宗教的社会科学理论，把唯物论思想，同宗教信仰，打成一片。’这是一段颇有意思的思想历程，现在为要向读者领教起见，我就把它简略地叙述在后面。

‘是三十年前一个春天的晚上，我在一位美国朋友的家里，初次读到马太福音里的“登山宝训”。像闪电一般，这三章书好似把我从睡梦中震撼起来。我睁开眼睛，我看见一个异像，我看见一个崇高伟大的人格：尊严、温厚、深刻，锐利——他把握了我的灵魂，他几乎停止了我的呼吸。回到寓所以后，我快乐，我欢呼，我感动到流泪，我不由自主地对这个异像说：“主，你是我的救主！”’

‘“登山宝训”究竟给了我什么呢？在陶醉着的当时，我是无法理解，就是在三十年后的今日，我还是说不出来。如果逼着我说：我就只有勉强用几句包罗万象，却是辞不达意的话，来描写它说：“登山宝训”给了我一个满意的人生哲学：追求真理，不计利害，精诚相爱，达己达人。“登山宝训”是教训，然而它不只是教训，在它背后，有一个身体力行的人，那就是耶稣。这几章书所以对我有如此的力量，就在于此，而耶稣之所以成为伟大，使我不得不称他为“救主”者，也在于此。’

‘然而问题来了。在圣经中，“登山宝训”是最明白浅易，而没有神秘性的一部分。圣经的其他部分就不然了，它有神迹，有离奇的寓言，有神怪玄妙的思想。在福音书中，在记载同一事件的时候，还有互相出入矛盾的地方。除了圣经本身以外，基督教神学还有一套直接地或间接地从圣经引申出来的信仰——道成肉身，童贞女生耶稣，复活，三位一体，末日审判，耶稣再来，等等。这些都是荒诞离奇，不可理解的信仰。牧师们也承认它们是不可理解的，但他们却说：“只要相信，慢慢就会明白。”我对于这些信仰，无论怎样勉强自己，始终不能接受。原先吸引了我，使我相信基督教的，是“登山宝训”，是耶稣平易浅近，而没有神秘色彩的教训。至于其他的这些东西，我不感觉对它们的需要；我认为不信它们，对于我的宗教信仰，并无影响。’——吴耀宗君著‘黑暗与光明’第七十六面‘基督教与唯物论’。

吴君毫不隐讳的说明‘道成肉身，童贞女生耶稣、复活，三位一体，末日审判，耶稣再来，等等。这些都是荒诞离奇，不可理解的信仰。’又说，‘我对于这些信仰，无论怎样勉强自己，始终不能接受。’他没有承认现代派与基要派的信仰基本是相同的，他也没有说现代派与基要派是‘“大同”之中存在着“小异”。’崔君绝不可能不知道教会中有基要派和现代派的对立，他却说，‘信仰基本上却是相同的，’又说，‘“大同”之中存在着“小异”。’我便对崔君的诚实不能不有问题了。

我又在今年三月二十八日天风周刊第十二期中看见了丁光训君的一篇发言。我把他发言的后半论到信仰的话摘录下来——

‘现在我要就我们之间的团结问题说几句话。’

‘就在帝国主义加紧侵略我们的这时候，也就是帝国主义必须加紧利用基督教的时候，也就是帝国主义巴不得我们不团结的时候，也就是全国人民期望我们基督徒进一步加紧团结以反对帝国主义阴谋的时候，我们发现有少数人正在制造分裂；在帝国主义正要我们分裂的时候我们就有了分裂，这是怎么一回事呢？’

‘据说，团结的阻碍是信仰问题，不少信徒受了蒙蔽，果然以为这里面有什么信仰问题。我很怀疑，到底是信仰上有着某种了不得的不同而不能团结呢？还是为某种了不得的原因不肯团结而夸大信仰上的分歧？’

‘究竟我们的基本信仰有什么不同？我们所信的不是佛教、道教、伊斯兰教，因此可以说信仰不同。我们是相信同一位天父，同一本圣经，同蒙一位基督的救赎，同蒙一位圣灵的带领。当然各宗教在信仰上、生活上、组织上各有特点，但这只能说明基督教的丰富，这只能引起我们的感谢，那里能作为分裂的藉囗呢？保罗不是曾说过吗“我们所得的恩赐各有不同。圣灵却是一位。”(罗十二章六节，林前十二章四节)“凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归于上帝。”(林后四章十五节)教会二千年来在信仰上从来没有清一色过。只有人为的东西才是清一色的；我们看神自己的创造，它是百花齐放的，它是丰富多采的。主为什么要给我们四本福音而不是一本呢？为什么新约里面除了保罗以外还给我们彼得、雅各、约翰呢？就是要我们进入主的丰富，享受主的丰富。

‘我亲身经验到：三自爱国运动尊重各教会在信仰方面的特点，互相尊重的原则足够保证维持信仰，也不必因参加这运动而作一点一撇的修改的。’

‘不论在火车里或别的地方，当基督徒发现别人也是信主的时候，心中是多么高兴，这是正常的、健康的。可是，现在有人发现了别人的基本信仰和他一样时，不但不感谢主，反而拼命寻找分歧点、夸大分歧点，把我们在信仰上和反帝爱国上的一致全部抹煞。他们的气焰很高，可是我找不出些微的感谢、些微的爱心、些微的荣耀主名的心；我们在里面所摸到的倒是冷酷、仇恨。’

‘如果说，信仰上的阻碍真是这样大，那么，我们知道，在反对“三自爱国”的人们中有一些人连三位一体的道理也否认的，他们信仰上和你们的距离够大的了，你们怎么从来没有说过一句非难的话呢？’

‘更叫人痛心的是今天，有人竟然随意把“不信派”的帽子对别人乱扣。这是什么行径呢？我们说话应当在神面前负责任。既然人是因信基督而得救的，基督已经为他死了，我们不称他为弟兄，我们反称别人为“不信派”，这就是在神面前控告人、咒诅人，叫神不救他们，定他们的罪，排斥他们于天国之外。我们是谁，敢在神面前这样妄作见证、诬陷别人？我们能负得了这责任吗？“神已经收纳他了，你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他主人在；而且他必要站住，因为主能使他站住。”(罗十四章三至四节)。’

‘哥林多教会中有人批评保罗不属基督，保罗就对他们说，如果你们自己以为是属基督的，你们当想一想，你如何属基督，我也如何属基督！’

‘有时候，在不知不觉中，我们的信徒以为：从反帝爱国的政治的角度来看，我们这些人对团结的道理很对，然而从信仰的灵性的角度来看，他们的不团结的道理就对了。我说上面的一些话，因为我认为：我们应当向信徒们说清楚，从反帝爱国来说，他们该来团结，他们该来团结，从信仰来说，他们不肯来团结也是完全站不住的。’

‘我赞成我们把这团结的道理，去和他们的信徒们见见面。’——天风周刊一九五五年十二期第七面。

丁君在这一段话的开头发了一个问题说，‘就在帝国主义加紧侵略我们的时候，也就是帝国主义必须加紧利用基督教的时候，也就是帝国主义巴不得我们不团结的时候，也就是全国人民期望我们基督徒进一步加紧团结以反对帝国主义阴谋的时候，我们发现有少数人正在制造分裂；在帝国主义正要我们分裂的时候我们就有了分裂，这是怎么一会事呢？’

好阴险的存心！好恶毒的诬陷！把信仰的分歧完全撇开不提。单刀直入，一下子就把‘帝国主义加紧侵略’和‘帝国主义加紧利用基督教’两件事扣在那些为要保持信仰的纯洁而坚决不肯和‘不信派’合作的人身上。‘有少数人正在制造分裂。’‘分裂’岂是‘制造’出来的呢？分裂岂是从现在起始的呢？远在二十五年以前，我就大声疾呼，警告真信主的人和不信派分离。在一九三０年一月二十三日我写了一篇‘合一呢？分离呢？’在那一篇里有以下的几段话——

‘合而为一’的呼声，是我们今日在教会中常常听见的。这呼声诚然是出于圣经，每个信徒都当听从。不过，撒但也会利用这种呼声，来败坏真理知识浅薄的信徒。我们现在要用神的光辉，来烛照他的诡计，不容他再逞他的奸谋。

‘撒但从古以来，就千方百计抵挡属神的人，从各方面向我们大肆攻击。历来教会遭遇种种的迫害，莫不有撒但在背后推动。那知，外界的逼迫越剧烈，圣徒越热心，越坚固，他们的信心也越增加。撒但见计不得逞，便又唆使属他的人，混进教会里面，用狡诈诡谲的方法，来败坏属神的人。撒但知道属神的人藉着信心能以得胜，所以他就用属他的人，在这最要紧的地方下手，先破坏信徒的信心，教训信徒说，圣经不全可信，神的应许与豫言不可信，神的震怒与审判不可信，神的救法与大能不可信；凡神要属他的人笃信的要道，撒但的使者都用那似是而非、犹疑两可的话来解说。因此，许多软弱的信徒，都大大受了不信派的败坏。’

‘神不忘记他的教会。他看见撒但这样藉着不信派的“酵”，败坏了他的教会，便兴起属他的人出来抵拒不信派的教训，于是为真道而起的战争，便在教会中发生了。忠心事奉神的人，在这种紧要的关头，应当怎样投袂奋起，为道作战，尘当怎样纠正不信派的错误；若是不信派一味不信，不肯悔改，属神的人便应当与他们分离，才是正理。不料一些不信派领着，许多无知的信徒随着，竟高高唱起“合而为一”的论调来。他们说，“基督徒切莫因着种种的小问题分门别户。(其实，信仰是最大的问题。)基督曾教训他的门徒当合而为一。我们作基督徒的，当本着基督的教训联合起来才对。”于是“合一”，“合一”，的呼声越唱越高：会名要合一，管理要合一，布道事业要合一，社会事业要合一；再进一步，信圣经和救恩的与不信派要合一，教会与社会要合一，基督与撒但要合一，光明与黑暗要合一，“合一”，“合一”，这种合一的结果，不过造出一座大巴比伦城罢了！’

‘每一个有常识的人，都知道两种或几种物质，必须性质相同方能合一，否则绝无合一之可能；纵使勉强将二者合一，结果必至发生一种恶劣的现象。基督求公使他的门徒合一，使徒教训教会合一，因为这些人性质是相同的。叫信徒与不信派这两种性质截然不同的人合一，是一件极不合理的事。前一种是领受了神的道，信基督是父所差来，遵守了神的道，不属世界，而为世界所恨的人，后一种是疑惑神的道，以基督为杰出的人，不遵守神的道，属乎世界，而且大得世界欢迎的人。前一种是在基督耶稣里靠着他的血已经得亲近神，在基督耶稣里有忠心，信靠主耶稣，亲爱众圣徒的人；后一种是不信宝血的功能，因而与神隔绝，为名与利将耶稣卖给仇敌，不信主耶稣，讥笑众圣徒的人。主耶稣未曾求父使这两种人合而为一，保罗也未曾教训教会说这两种人当合而为一。冰与火怎样不能合一，这两种人也是照样不能合一；并且他们也绝不当合一。合而为一的教训，竟是这样被人所谬解、所利用，真是可叹到极点了！’

‘圣经中的教训谆谆的劝勉教会当合而为一；但同时又提醒信徒，要远离抗拒真道的假弟兄，与沾染污秽的人。可见得“合一”的意思，绝不是叫信徒与不信派并纵欲的假信徒合一。属主的人应当与这些人分离；惟有属主的人要在爱里合一，因为他们的信仰同，心志同，希望同，标准同，所以他们合而为一，不仅是应当的，而且是能以作到的。’

‘论到合一的教训，今日教会中有一种极可惜的状况。许多热心爱主，真有信仰的基督徒，在这合一的教训上，不是太狭，就是太宽：太狭的，抱定“惟我独是”的见地，对于其他信徒，不论他们是怎样热诚，怎样爱主，只要是圣道上的见解与我略有不同，便视为毒蛇、魔鬼、攻击、排斥不遗余力，见了面好似有不共戴天之仇，提起来便不住的指斥、批评，将圣经中合而为一的教训完全舍弃不顾；太宽的呢，不仅容纳与我见解不同的信徒，连不信派与假信徒也一并容纳起来。他们常说，同是信耶稣，何必斤斤于细节，何必分什么新旧，该我们照着主的教训合而为一罢。不错，合而为一是主的教训，但合而为一绝不是这样解释的。种种泾渭不分的合一，非但无益，反会使撒但在教会中大得作工的机会，最后必至发生极悲惨的结果。’

‘近年来，教会的黑暗、腐败，在在可见，加以不信派在教会中又进行了不少败坏信徒信心的工作；许多信徒非但不知听从主命，而与恶势力分离，反倒盲从别人，盛倡什么联合运动。我们明知道这种泾渭不分的合一，是只能有害，绝不会有益的。可惜，许多信徒却是还有迷梦里！著者写这一篇，正是希望这种在真理上还不够清楚的信徒，能及早醒悟过来，与真实有信仰、热诚爱主的人合一，同时要与不信派并恶势力分离。’

一九三五年十二月九日我又写了一篇‘谨防假师傅’。在那一篇的末了，我提出十项防备假师傅的办法来，其中的第四项是，‘不可与有假师傅掌权的教会或有假师傅在其中作领袖的教会团体联合。’

一九三六年十月十四日我又写了一篇‘给今日教会的一个严重的警告’。在那一篇里我写了这样的几段话——

‘在已往的几年中，著者曾屡次著论辟解不信派(即新神学派)的谬妄，并劝戒信徒谨防这些诱惑人的假师傅，和他们所讲的伪道。最近几年来，许多信徒已经渐渐的会分辨什么是圣经中的真理，什么是人所捏造的假道理；并且在许多地方，笃信圣经的信徒已经与那些迷惑人的假师傅和他们当权的教会或团体分离，这真是一种极可欣喜的现象。’

‘但是，同时我们又看见一件极令人悲痛的事，就是还有一些笃信圣经的信徒，既明白了真道和伪道的分别，却仍与那些讲伪道的假师傅和他们掌权的团体联合。如果这些信徒并未曾明白伪道的错误，他们这样作，我一点都不责备他们；但如今他们清楚明白了假师传所传的伪道，是怎样错误，是怎么危险，却仍然与这些假师傅和他们掌权的团体联合，这真是不可宽恕的事了。怎样错误，是怎样危险，却仍然与这些假师傅和他们掌权的团体联合，这真是不可宽恕的事了。’

‘岂止于许多信徒这样作呢？许多为神作工的人，和许多自命为信仰纯正的教会的领袖，不也常这样作么？我们不是常看见许多自命为信仰纯正的传道人和教会的领袖，去参加不信派所召集的这个大会、那个大会么？不是有许多笃信救要道的传道人，与那些传所谓“社会福音”的领袖，联合提倡种种事业，携手兴办种种工作么？不是有许多注重保守圣经真理的教会，竟常邀请不信派的领袖去演讲，去指导么？我们不是常看见那些不信派的领袖一发起什么运动，便有许多素日自认笃信福音的信徒和传道人，也随着摇旗呐喊么？我们不是又常看见自命为信仰纯正的教会，遣送学生到不信派的教员执教的神学院里，去受那种“新神学”的教育么？这种种的行为，在神面前是不忠心。因为不信派所讲的伪道，是混乱圣道，与神为敌；与不信派联合，就无异于背叛神。对于人的一方面，又是极有害的。与不信派联合，既足以增加他们的声势，又能使许多信仰不坚固、知识不充足的信徒直接、间接受到许多的坏影响。一个教会的领袖虽然有纯正的信仰，也很敬虔爱神，若是他们不与不信派完全隔绝，这个教会就总不会到一种十分热诚属灵的地步。“一点面酵能使全团都发起来”。一个好的教会的领袖去参加不信派召集的大会，或是与不信派联合倡办种种事业，或是请不信派演讲，或是将不信派所提倡的种种运动、种种方法介绍到教会中来，都无异于拿新面团去与恶酵互相搀杂，结果是绝不会好的。将热诚爱主、有志为神作工的青年，送到不信派掌权的神学院里去读书，那是魔鬼最欢迎无比的事。许多热诚爱主、有志为神作工的青年男女圣徒，就是这样被不信派的神学教授毁坏到不堪言状的地步。著者几年前在一个大城里讲几天道，末后一天见证会里，亲耳听见一位神学院的学生作见证，说他在未入神学院以前，笃信圣经中一切的要道，那时他的心火热得很；后来进这个神学院读书，不到两年的工夫，对于以前所信的要道，差不多都加上了问号，都怀疑起来，同时热心也完全变冷。他又说，他感谢神，现在又领他出离黑暗、进入光明。我所举的不过是许多相同的事件中的一件，这一类的事还有许许多多，这是何等令人痛心的事啊！’

‘圣经中有一段极严重的教训，告诉我们应当怎样远离那些背弃真理、传错谬道理的人，说，“凡越过基督的教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因问他的安的，就在他的恶行上有分。”(约贰九至十一节。)向那迷惑人的假师傅问安，就在他的恶行上有分，何况与他们联合呢？读过这一段经训，我们便晓得属神的人与传伪道的不信派联合，或参与他们的聚会，或请他们讲道，或送学生到他们的面前受教，在神面前真是大恶了。’

‘罪恶的势力日见发展，撒但的工作日见紧张，神向他的教会所发出的呼声日见显明。属神的人哪！赶快起来，遵行神的命令，为“一次交付圣徒的真道”奋勇打那美好的仗。’

这几篇文章都曾在灵食季刊中发表过，以后又印在‘真伪福音辨’一书中。请丁君看看这本书，就可以知道二十五年我就坚决呼喊分离：不是要真信主的彼此分离，乃是要真信主的人和不信派分离。

丁君说，‘在帝国主义正要我们分裂的时候我们就有了分裂，这是怎样一会事呢？’丁君似乎已经发现了什么证据，证实了‘帝国主义’和‘我们就有了分裂’有着某种关系。但丁君又不明说他得了什么证据，却用一句问话，来使读者自己去揣测。好在无论揣测出一个什么样的结论来，丁君都可以不必负任何责任，因为丁君并没有明说‘这怎样一回事。’

吴耀宗君告诉我们说，美国的基要派和现代派中间曾发生过争论，‘而最热烈的是一九二二年。在基要派中最特出的人物是纽约的曼宁主教(Bishop Manning)，而现代派的健将则是纽约协和神学教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。’不知道丁君曾否高查过他们中间的这种争论是否被‘帝国主义所利用？’是否‘帝国主义要他们分裂？’

岂止在美国呢？稍明白一些世界教会大势的人，都晓得基要派和现代派在全世界各处都曾发生过冲突，而且仍在继续着冲突。(幸而有这种冲突，不然，教会的前途便不堪设想了。)难道这些冲突全是‘帝国主义’所挑起来的么？

岂止今日的教会呢？丁君是南京金陵协和神学院的院长，对教会历史所知道的一定比一般的基督徒所知道的更多。一千几百年来，教会中因信仰所发生的冲突，难数算有多少次。许多圣徒为着信仰，不惜舍弃了他们的性命。丁君自己也明说，‘教会二千年来在信仰上从来没有清一色过。’这些冲突的背后，是不是也有‘帝国主义’的利用呢？是不是‘帝国主义制造’出来的‘分裂’呢？

丁君往下又接着说，‘据说，团结的阻碍是信仰问题，不少信徒受了蒙蔽果然以为这里面有什么信仰问题。我很怀疑，到底是信仰上有着某种了不得的不同而不能团结呢？还是为了某种了不得的原因不肯团结而夸大信仰的分歧？’照丁君这几句话的意思，团结的阻碍不是信仰不同，因为他肯定，‘不少信徒受了蒙蔽，果然以为这里面有什么信徒问题；’但往下他又说，‘我很怀疑，到底是信徒上有着某种了不得的不同而不能团结呢？还是为了某种了不得的原因不肯团结而夸大信仰上的分歧？’看这几句话似乎他又不敢肯定，而只是‘怀疑’。这前后的话太矛盾了。既说‘不少信徒受了蒙蔽’，显见团结的阻碍不是信仰问题了，那么还有什么可怀疑的呢？丁君不如直爽说，‘不于信仰上有着某种了不得的不同而不能团结，乃是为了某种了不得的原因不肯团结而夸大信仰上的分歧。’丁君还可以直捷了当的把‘某种了不得的原因’对大家宣布出来，免得使许多信徒费心思去猜测这‘某种不了得的原因’究竟是一些什么东西。我现在能光明磊落、毫不踌躇的宣布我是‘信仰上有着某种了不得的不同而不能团结。’我信创世记上神造人的记载，而现代派不信；我信耶稣是由童女所生，而现代派不信；我信耶稣替人赎罪，而现代派不信，我信耶稣身体复活了，而现代派不信；我信主耶稣还要再来，而现代派不信。这都是‘信仰上了不得的不同’，也就是因为有这些‘信仰上了不得的不同’，使我不但不能和这些人团结，而且要奉我主耶稣基督的名同他们战斗。请问丁君所‘怀疑’的‘为了某种了不得的原因不肯团结而夸大信仰上的分歧’，那个‘原因’究竟是什么呢？如果只是用这种‘莫须有’的罪名来陷害人、恐吓人，就当小心神公义的审判。

丁君往下又说，‘究竟我们的基本信仰有什么不同？我们所信的不是佛教、道教、伊斯兰教，因此可以说信仰不同。我们是相信同一位天父，同一本圣经，同蒙一位基督的救赎，同蒙一位圣灵的带领。当然各宗派在信仰上、生活上、组织上各有特点，但这只能说明基督教的丰富，这只能引起我们的感谢，那里能作为分裂的藉囗呢？保罗不是曾说过吗：“我们所得恩赐各有不同。圣灵却是一位。”(罗十二章六节，林前十二章四节)’

丁君是金陵协和神学院的院长，绝不可能不知道基要派与现代派在基本的信仰上有着多么重大的差异，但他居然说出，‘究竟我们的基本信仰有什么不同？’这是怎么一回事呢？丁君并没有‘夸大信仰上的分歧’，却是‘抹杀’了信仰上的分歧。他所以抹杀了信仰上的分歧，明显是为要使人认为那些为信仰不肯团结的人并不是为了信仰，而是被帝国主义所利用，然后把一个政治上的罪名加给那些人。我说这话，并不是武断。我们只要把丁君在前段中所说的话仔细读几遍，就不难明白他的意思了。

‘我们所信的不是佛教、道教、伊斯兰教，因此可以说信仰不同。’丁君的这几句话说对了。信其他宗教的人才是与我们信仰不同。真实的基督徒不当有不同的信仰，也不可能有不同的信仰。信仰对有些事情的认识诚然有不同的地方，但那并不是信仰不同。使待时代教会中‘有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。’还‘有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。’(罗十四章一至六节。)但那时候的圣徒一致笃信耶稣藉童女降生、为人类舍命赎罪、从死人里复活升到天上，以后还要再来。我们若仔细将各卷书信多读几遍，就晓得这些要道不但是古代基督徒的基本信仰，而且是所有真实信基督的人一致的基本信仰。使徒在世的时候曾有一部分人说‘复活的事已过’，保罗就毫不犹豫的对提摩太宣布他们中间的两个人的名字和他们所给教会的危害。他说：

‘你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步，他们的话如同毒疮，越烂越大，其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。’(提后二章十五至十八节)。

说复活的事已过的人尚且受到保罗这样的斥责，今日这般现代派根本不信身体复活的事，更当怎样受到保罗的斥责呢？说复活的事已过，这种教训就已经‘如同毒疮，越烂越大，’不信复活的人所讲的岂不更‘如同毒疮，越烂越大’么？这般人根本‘没有信仰’，却冒充有信仰叫我们如何能说他们与我们‘信仰不同’呢？我们上文所说的‘信仰不同’，实际应该说，‘我们有信仰，而他们没有信仰。’

彼得警告教会防备假先知，曾写了一段很长的话——

‘从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有食心，而用捏造的言语在你们身上取利；他们的刑罚自古以来并不迟延，他们的灭亡也不打盹。......’(彼后二章一至二十二节)。

现代派不承认主耶稣死在十字架上成全救赎的工作，‘认为十字架只是显示了上帝慈爱的能力’，这岂不正是彼得豫言中所说的‘连买他们的主他们也不承认’的那些‘假师傅’么？他们将耶稣藉童女降生的事实‘当作一个寓言看’；又耶稣再来的应许‘只是一个诗意的象征。’岂不正是彼得所说的‘捏造的言语’么？我焉敢随便称别人为‘不信派’呢？我焉敢随便称别人为‘假师傅’呢？正是因为这般现代派不信圣经中的要道，所以我才称他们为‘不信派’；正是因为他们所讲的和所行的与圣经中所说的‘假师傅’完全一致，所以我才称他们为‘假师傅’。

丁君说，‘我们是相信同一位天父，同一本圣经，同蒙一位基督的救赎，同蒙一位圣灵的带领。’这几句话用在真实信基督的人身上诚然是对的，但对现代派不能应用这句话了。现代派不信圣经上关于神造人的记载，不信圣经上关于童女生耶稣的记载，不信圣经上关于耶稣替人赎罪的道理，不信圣经上所记耶稣身体复活的事实，不信圣经上所记耶稣再来的应许。将圣经中这些要道都推翻了以后，我不晓得他们所信的圣经上的道理还剩下多少？说这般人与我们‘相信同一本圣经’，这句话是与事实不相符合的。

‘同蒙一位基督的救赎’。这句话更不适用在现代派身上。因为他们根本就不信有‘救赎’这一回事。如果丁君勉强他们信他们所不信的，丁君便侵犯了别人的自由；如果他们不信救赎的道理，而丁君却说他们‘同蒙一位基督的救赎’，丁君说的话便不真实。‘同蒙一位圣灵的带领’，这句话同样的不适用于现代派身上。因为圣灵是主耶稣复活升天以后才被差到世上来的。主耶稣对门徒说，‘然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。’(约十六章七节。)现代派既不信耶稣身体复活，更如何提到圣灵降临呢？圣灵既没有降临，又怎么能蒙他的带领呢？

也许有人要问我说，‘丁君提了四件事，你只说了三件，那么，至少还有一件事相同，那就是：“我们是相信同一位天父。”这件相同的事你怎么不说呢？’不说？我焉能不说呢！你们以为现代派在这一点上总算信对了么？请你读一下经上的话——

‘父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。’(约五章二十二节，二十三节)。

‘听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的，就是弃绝那差我来的。’——路十章十六节。

‘谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣基督的么？不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。’(约壹二章二十二节，二十三节)。

‘凡越过基督的教训不常守着的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。’(约贰九节)。

现代派说耶稣藉童女降生是‘一个寓言’，不承认耶稣死是替人赎罪；说耶稣复活‘不一定是肉体的复活’，并认为‘是否相信肉体复活，是与整个基督教信仰没有多大关系的；’又将耶稣的再来解作‘一个诗意的象征。’请问是不是‘不尊敬子’呢？这是不是‘弃绝子’呢？这是不是‘不认子’呢？这是不是‘越过基督的教训不常守着’呢？对‘子’尚且这样，对‘父’如何，根据主耶稣和使徒的话，便可以得着答案了。

主耶稣在世的时候，那些犹太人何尝不信‘父’呢？‘他们说，“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”’但就是这些人仇视耶稣，忌恨耶稣，攻击耶稣，陷害耶稣，末了把耶稣钉在十字架上。单说信‘父’是不够的，必须信‘子’，才能证明是信‘父’。现代派既这样‘不尊敬子’、‘弃绝子’、‘不认子’、‘越过基督的教训不常守着’，我们怎么能承认他们同我们‘是相信同一位天父’呢？

丁君又说，‘更加叫人痛心的是：今天，有人竟然随意把“不信派”的帽子对别人乱扣。这是什么行径呢？我们说话应当在神面前负责任。既然人是因信基督而得救的，基督已经为他死了，我们不称他的为弟兄，我们反称别人为“不信派”；这就是在神面前控告人、咒诅人，叫神不救他们，定他们的罪，排斥他们于天国之外。我们是谁，敢在神面前这样妄作见证、诬陷别人？我们能负得了这责任吗？“神已经收纳他了，你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他主人在，而且他也必要站住，因为主能使他能站住”(罗十四章三至四节)。’

我郑重告诉丁君‘不信派’这个名词不是一顶帽子，它是指着一种人说的，这种人自称是基督徒，但他们不信圣经中那些需要用信心接受的真理，不信人是神直接创造的，不信耶稣是藉童女降生，不信耶稣在十字架上替人赎罪，不信耶稣身体复活，不信耶稣再来；他们不明说不信，却用一些似是而非的说法掩饰他们的不信，到有需要的时候，他们还可以说他们完全信这些道理，但‘掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的，’他们既然不信，总不能长久遮掩得住他们的真相。既然实际有这一种人，谁是这种人，谁自然就是‘不信派’，这岂是‘随意乱扣帽子’的事呢？‘不信派’这个名称也不是从‘今天’才开始使用的。我用这个名称称这种人，已经有二十六年之久了。一九二九年四月三日我所写的那一篇‘你们心持两意要到几时呢？’里面有这样的一段话——

‘有许多信徒不能清楚分辨真理与错误。但称呼笃信圣经的信徒为“旧派”，称呼不信圣经的人为“新派”。意思是说，前一种人接受历代教会是旧的道理后一种人推崇近代发明维新的讲解。这两种称呼实在是很不适宜的。神的真理是最旧的。旧约前几卷的成就远在三千几百年以前，全部圣经至今也有将近二千年的历史。神的救赎法在人类起始犯罪的时候就已经显明。(见创三章十五节至二十一节)他的选召在创立世界以先就已经豫备完妥。(见林前二章七节；弗一章四节)同时神的真理也是万古常新的。他的言语在古时怎样有能力，在今日仍然照样有能力；基督在古时怎样能救罪人，他在今日仍然照样能救罪人；神既是真实永存的，他的言语、他的作为、他的救法、他的应许、他的意旨，就必定古今如一。世界是逐渐改变的，世人也是逐渐改变的，但神的真理却是永不改变，因此它也永远是新的。我们决定要不要接受一种道理，不当看它是新是旧，乃当看它是真是假，是正是邪。我们承认教会中有不少属人的旧遗传，我们不因这些是旧的便接受它们。我们也确知属神的人藉着圣灵的启迪在圣道上常有新的发现，我们也不因这些是新的便拒绝它们。惟独背乎真理的错误，它是旧的我们应当离弃，是新的我们也要拒绝。不信派将圣经中种种的要道凡需要用信心去接受的都一概抹杀。他们中间有些人公然说这些道理都不可信，也有人说我们不必注重这些无关紧要的事，(其实这些事都是十分紧要)还有人改变经上明确的记载，捏造谎言去谬解这些道理。他们的说法虽有种种的不同，但他们的不信却是一样。他们不信神的全能与全知，他们不信基督的救赎、复活、并他的再来，他们已经显然是不信的人：就称他们为“不信派”岂不是名符其实？’——‘几个重要的问题’第五面。

丁君说，‘人是因信基督而得救的，基督已经为他死了，我们不称他为弟兄，我们反称别人为“不信派”，这就是在神面前控告人、咒诅人，叫神不救他们，定他们的罪，排斥他们于天国之外。’是的，人是因信基督而得救的，信基督的自然就是我们的弟兄；但如果有人自称是基督徒，却不信圣经上的基本要道，他们绝不是我们的弟兄，因为他们根本不是基督徒。如果有人一定要我们称这般人为弟兄，那么，我们只有称他们为‘假弟兄’了。至于说我们用‘不信派’这个名词，便是‘在神面前控告人、咒诅人，’这话说得更没有道理了。‘不信派’这个名词里并没有‘控告人、咒诅人’的意思，它不过是说明了一件事实而已！保罗确曾说过一段咒诅的话——

‘我希奇你们这么快离开那藉着基督的恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。’(加一章六至九节)。

加拉太教会中有人讲守律法、受割礼才能得救，保罗称这种道理为‘别的福音’，并且替神宣布了咒诅；现代派所讲的道理比那种守律法、受割礼才能得救的道理更荒谬、更背道、更败坏人的信心，因此，也就更‘应当被咒诅。’丁君听见了一个‘不信派’的名称，就那样担心，不知道他读了这一段经文，心中又会发生怎样的感想？

丁君又说，‘我们是谁，敢在神面前这样妄作见证，诬陷别人？我们能负得了这责任吗？’有些人自称是基督徒，却不信那为耶稣作见证的圣经，也不信圣经所见证的耶稣，我们称他们为‘不信派’，这怎么能说是‘妄作见证、诬陷别人’呢？今天在教会中究竟是谁在那里‘妄作见证，诬陷别人，’难道还逃得了神的鉴察么？

末了，丁君引了一段圣经上的话说，‘神已经收纳他了，你是谁，竟论断别的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。’这实在是一段很宝贵的教训，可惜这段经文的前后还有一些话未曾被丁君完全引出来，容我们把这段经文完全读一遍——

‘信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住、或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样；只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写着，“主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。”这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。’(罗十四章一至十二节)。

读过这一段经文以后，我们清楚看见保罗写这一段话是因为当日罗马的教会中有人为食物和日子产生了不同的看法。‘有人信百物都可吃，但软弱的只吃蔬菜。’‘有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。’这段话是对这些信徒写的。这些人都是真信耶稣的人。他们不像不信派那样，不信耶稣是由童女所生，不信耶稣替人赎罪，不信耶稣身体复活，不信耶稣再来。罗马的这些信徒都是有信仰的人，而且都是有相同的信仰，他们只是在食物和日子这些事上有不同的看法而已，因此，保罗劝他们不要彼此轻看，彼此论断。若把这段经文用在那些抵挡真道的假弟兄和假先知身上，便完全错误了。

论到这般人，我们所应当引用的圣经不是罗马书十四章，乃是约翰二书——

‘凡越过基督的教训，不常守着的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就是在他的恶行上有分。’(约贰九至十一节)。

我在本年五月二十三日的天风周刊上又读到一篇汪维藩君的文章，这篇文章的题目是‘我们虽多，仍是一个身体。’容我把这篇文章的前半录在下面——

‘我是一九四七年蒙恩的。蒙恩之后，很自然的喜欢和一些属主的弟兄姊妹在一起，灵性上有交通。因为我知道一切在主名下的人，和我一样，都是主用宝血所赎回来的。’

‘可是慢慢的听说教会里有一些人虽然也称基督徒，却是不信宝血、不信道成肉身、不信复活、不信神迹、不信圣经的。从此，在我脑子里面开始虚构了一个派别，属于这个派别的人是不信这样、不信那样的。但具体说来，到底那一些人是属于这一个派别，却是不得而知。一九四八年，顾仁恩到我们家乡教会领聚会的时候，第一次答覆了这一个问题。那就是说凡是叫“中华基督教......”的都是“不信派”，只有叫“中国基督教......”的才是纯正信仰的教会。同年秋天我到南京读书，经常在一处教会聚会，这一问题得到了更多的答覆。那就是：青年会、公会礼拜的时候用唱诗班，祷告的时候用祷文的教会都是不信派，只有我所在的地方，或是和我们有来往的，才是纯正信仰的教会。’

‘南京教会的三自革新运动开展以后，我接受了在反帝爱国基础上团结的原则，但所谓信仰上的距离却依然存在，一种“纯正信仰”的优越感也还盲目地继续支配着我的一言一行。我甚至这样想过在基督教的反帝斗争告一段落之后，接着的必然是内部信仰上的斗争——也就是我们“纯正信仰”的人同所谓“不信派”所进行的斗争。一九五一年到杭州中国神学院读书，就是带着这样的思想去的。’

‘在杭州中国神学院教书的十几位老师是从不同的教会来的。最初，我还是根据同样的原则来接近某一些老师，或是疏远另一些老师。但通过多次的谈话、交通、祷告，我开始发现“公会”的牧师竟也是敬虔爱主、和我信仰相同的人。’

‘特别是在金陵协和神学院将近三年的生活，我始终没有遇到往日所虚构起来的那一个“不信派”。几年来正像是做了一场恶梦，而今在梦醒之后，又回到了初蒙恩时的那一种单纯的情况之中。我重新发现：一切在基督名下的人，无论是带着“中华”的符号也好、“公会”的符号也好，都是主用宝血所救赎回来的。在他们里面，有着和我相同的基督的生命。只是一种人为的鸿沟，使我们分裂了那么久、那么远。我们中间虽也有些不同，但这些只是大同中的小异。这一些小异的存在不但不会妨碍信仰，反而使大同更为充实、更为丰富。两年多来，我习惯了同声开口的祷告，也愿意用祷文的祷告；习惯了火热如焚，也喜欢缄默与安静；并且在这一切里面都看见主、摸到主、经验到主的同在。两年多来，我从十几位有着不同神学观点的老师，领受了主藉着他们赐给我的不同的属灵恩赐；我和一百多位来自全国各地十多个不同教会的弟兄姊妹一同唱诗、一同祷告、一同交通、一同在主的圣坛前领受他的身体。我感到在这里面有着一种领受不尽的丰富，尝不尽的滋润。我不能不说：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”我不能不说：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体！”’——天风周刊一九五五年二十期第五面。

这一段话真令人惊奇万分！汪君说，他在蒙恩以后曾‘慢慢的听说教会里有一些人虽然也称基督徒，却是不信宝血、不信道成肉身、不信复活、不信神迹、不信圣经的。从此，在我脑子里面开始虚构了一个派别，属于这个派别的人是不信这样、不信那样的。’以后汪君又说，‘特别是在金陵协和神学院将近三年的生活，我始终没有遇到往日所虚构起来的那一个“不信派”。几年来正像是做了一场恶梦，而今在梦醒之后，又回到了初蒙恩时的那一种单纯的情况之中。......我们中间虽也有些不同，但这些只是大同中的小异。这一些小异的存在不但不会妨碍信仰，反而使大同更为充实、更为丰富。’我们读了这些话能不感觉惊奇么？三十多年来，稍明白一些教会的情形的人都知道基要派与现代派的分歧。(已往若干年来通称为‘旧派’和‘新派。’)怎么到今日又变成了‘虚构起来的’一件事呢？汪君在金陵协和神学院读书将近三年，难道没有看过该院刊行的‘金陵协和神学志’么？如果汪君没有看过，好不好让我介绍给他一点资料？

‘金陵协和神学志’创刊号有该院副总务长韩彼得君的一篇‘金陵协和神学院介绍’，内中有几句话说：

‘我们的神学院是由十一个单位联合起来的，各单位所代表的宗教关系、神学观点和历史传统是有些不同的，因此在各地同工同道的怀念中对这“信仰问题”是比较关心的。就是我们中间的一部分同工起初思想上也多少存着这样的顾虑。但是经过联合后彼此之间的实际接触，我们很自然地把这个顾虑放下了。虽然我们之间在神学观点上是有“现代派”和“基要派”(或称“属灵派”)之分别，但是我们发现我们所信的实在是保罗所说的“一主、一信、一洗、一神。”’

‘为了贯彻互相尊重的原则，使每一位老师、同学更好地在原有的信仰观点上向前追求，教务处规定神学和圣经范围内的若干课程各按“现代”或“基要”的观点分班上课。这样就保证了神学观点上的互相尊重和教学上的自由。’——‘金陵协和神学志’创刊号第十三面。

‘金陵协和神学院是过去由十五个大公会在中国或独办或合办的十一个神学院(内有三个圣经学院)协合而成。大家所承接的机会传统，所习惯的宗教生活，有着相当的差别。有的在崇拜仪式上比较保守，在神学思想上反比较维新。有的在崇拜仪式上注重简化、活泼，但在神学思想上反而极为保守。有的被称为基要派、属灵派，有的被称为现代派、维新派。’——‘金陵协和神学志’创刊号第十六面。

金陵协和神学院的副总务长和教授都毫不隐讳的承认了该院内‘现代派’和‘基要派’的分别，而且‘教务处规定神学和圣经范围内的若干课程各按“现代”或“基要”的观点分班上课。’像这样分班上课的学习制度足证明了这两种观点中间是有着怎样的距离！而汪君今天竟会认为这个‘派别’是他‘脑子里虚构起来的’，这不是一件怪事么？

也许汪君要说他脑子里‘虚构起来的’是‘那一个不信派’，他并不否认有‘现代派’这种人。那么，这就好办了，请汪君展开吴耀宗君所着的‘黑暗与光明’那本书，从一百八十九面到一百九十一面，看看‘代派’对于五种基本要道的讲法，便可以知道‘那一个不信派’究竟是他‘脑子里虚构起来’的，还是实有其人！

汪君说，‘我们中间虽也有些不同，但这只是大同中的小异。这一些小异的存在不但不会妨碍信仰，反而使大同更为充实；更为丰富。’这几句话怎么与崔宪详君所说的话那么相似呢！有人信人是神造的，又有人信人是‘由于自然演进而成的——甚至可能由猿猴演变而成的；’有人信耶稣是由童女马利亚生的，又有人说这不过是‘一个寓言’；有人信耶稣死是替人赎罪，又有人否认赎罪的道理；有人信身体复活，又有人说是否相信复活‘是与整个基督教信仰没有多大关系的’；有人信耶稣的再来，又有人认为耶稣再来的说法，只是‘一个诗意的象征’。这都不过是‘大同中的小异’！‘这些小异的存在不但不会妨碍信仰，反而使大同更为充实、更为丰富。’！这种用‘小异’所充实、所丰富的‘大同’若更‘充实’一些，更‘丰富’一些，基督徒的信仰就完全消灭了！

我们不再多引证这一类的话了。我们想想，为什么今日竟屡次听见这一类不但歪曲真理而且抹杀事宜的言论？是不是企图藉此证明教会在信仰上并没有‘某种了不得的不同而不能团结’，乃是因为‘某种了不得的原因不肯团结而夸大信仰上的分歧’呢？这些人作得太笨了！存在了几十年之久，而且现今仍然摆在眼前的千真万确的事实，只凭几句臆造的空言就能抹杀得了么？有信仰、有常识的信徒谁不明白这是怎么一回事呢！犹太人的领袖在彼拉多面前控告耶稣的事，谁不记得呢！不过受害的不是主耶稣，乃是那些谋害他的人，他们把主耶稣送到了荣耀里去，他们自己却遭了神的震怒。前面的车走上险路，已经翻在沟中了，为什么后面驶车的人还要走这一条路呢！

我在这里要郑重说明：我们不但不和这般‘不信派’有任何联合，或参加他们的任何组织，就是和一切真实信主、忠诚事奉神的人也只能有灵里的合一，而不应当有任何组织形式的联合，因为我们从圣经中找不着这样的真理和教训。我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守、圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜付任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。

人的嘴长在他们自己的头上，他们愿意说什么，就可以说什么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！

顺从人呢？顺从神呢？

‘第二天，官府、长老、和文士，在耶路撒冷聚会，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大、并大祭司的亲族，都在那里。叫使徒站在他们当中，就向他们说，“你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”那时彼得被圣灵充满，对他们说，“治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎样得了痊愈；你们众人和以色列众人都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死人里复活的拿撒勒人耶稣的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”’

‘他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。又看见那治好了的人，就无话可驳。于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说，“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名讲论。”于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说，“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？你们自己酌量罢。我们所看见所听见的，不能不说。”’(徒四章五至二十节)。

‘带到了，便叫使徒站在公会前。大祭司问他们说，“我们不是严严禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。”彼得和众使徒回答说，“顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证，神赐给顺从他的人的圣灵也为这事作见证。”’

‘公会的人听见，就极其恼怒，想要杀他们。但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。就对众人说，“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大，附从他的约有四百；他被杀后，附从他的全都散了，归于无有，以后报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他，他也灭亡，附从他的也都四散了。现在我劝你们不要管这些人，任凭他们罢。他们所谋的、所行的、若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。”公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。’(徒五章二十七至四十二节)。

‘在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他：当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。’(罗十三章一至七节)。

‘你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，豫备行各样的善事。’(多三章一节)。

‘你们为主的缘故，原顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知的人的囗。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，(教中的弟兄，希腊文是"adelPhotes"杨氏经文汇编译作 brotherly relation，意思是“弟兄的关系”。英文圣经译作"brotherhood"这个字根本没有“教中”的意思)敬畏神，尊敬君王。’(彼前二章十三至十七节)。

读了上面所引的几段经文，我们也许要发出一个问题说，‘基督徒究竟是否应当服从世上的权柄，和那些有权柄的人？’若说‘应当’，那么使徒为什么不服从当日的大祭司和犹太人的官吏并长老？这些人屡次禁止使徒们传讲耶稣，禁止使徒们奉耶稣的名讲论教训人，但使徒们没有一次听从他们。使徒们第一次被禁止传福音的时候，回答那些人说，‘听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？你们自己酌量罢。我们所看见所听见的，不能不说。’第二次被禁止的时候，他们回答那些人说，‘顺从神，不顺从人，是应当的，你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证，神赐给顺从的人的圣灵也为这事作见证。’他们挨了打以后，被释放了。他们还传讲耶稣么？传，而且传得更殷勤。‘他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。’

若说基督徒不应当服从世上的权柄和那些有权柄的人，那么使徒为什么教训教会说，‘在上有权柄的，人人当顺服他’呢？为什么又说，‘你要提醒众人叫他们顺服作官的、掌权的、遵他的命，豫备行各样的善事’呢？为什么又说，‘你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰’呢？

如果服从权柄和有权柄的人是合理的，使徒们就不该违抗大祭司、和犹太的官吏、并长老们的命令，也不应当说，‘顺从神，不顺从人，是应当的，’更不应在被禁止传耶稣以后，继续着去奉耶稣的名讲道教训人。如果服从世上的权柄和有权柄的人是不合理的，使徒就不应当写这几段话来教训圣徒。这个问题到底应当怎样解答呢？

我们对这个问题是这样回答：第一，我们应当顺服神，第二，我们在不违背神的命令的范围内，也应当顺服人的一切制度和权柄。但如果人的制度和权柄与神的命令相抵触，那样，我们便只有不顺从人，只顺从神了。基督徒所以要顺服人，并不是因为怕受人的惩罚，乃是因为敬畏神，因为神吩咐我们服从有权柄的人。既是这样，如果人的制度和命令与神的命令相背，自然我们就不能服从了。

使徒们当日在耶路撒冷不服从大祭司、犹太的官吏和长老，正是这种情形。传讲耶稣的福音，是神的命令和托付，大祭司、犹太人的官府和长老，禁止使徒，不许他们再传，当然他们不能服从，也不可服从。就是在这种情形之下，他们说出了‘顺从神，不顺从人，是应当的，’这一句话。

有些基督徒误解了使徒所说的这一句话，他们认为既要顺从神，便不能再顺从任何人。因此他们在家庭中不顺从父母长辈，在学校中不顺从师长，也不遵守校规，在工作的地方不顺从领导人的指导，到游览或参观的地方去，不遵守游览和参观规则。如果有人起来干涉他们，他们便说他们是基督徒，他们只能服从神，却不能服从人。他们这种行为不但给别人招来许多的困难和损害，还给神招来许多的羞辱。他们亟需要改正这种错误的观念。他们亟需要读经上的这一段教训——‘你们为主的缘故，要顺服人的一切制度。’

一个基督徒无论在什么地方，都应当作一个最守法律和规则的人。他不应当等到有人指责他、纠正他，才不得不遵守法律和规则。如果有这种种情形，便是他的耻辱。他自己当留心一切应当遵守的法律和规则，一一的谨慎遵守。如果因为不知道，或是一时疏忽，以致违犯了某条法律或规则，一经别人指示，便当立时承认自己的错误，欢欢喜喜的接受别人的纠正，急速改正过来。万不可庇护自己的错处，不肯承认，尤其不可恼羞成怒，对人说无理的话语，或有什么粗暴无礼的态度。

举几个例子说罢：一个基督徒在学校里读书，无论在礼堂、在课室、在宿舍、在饭厅、在操场、在图书馆，都当严谨的遵守校规。上课不可迟到。别人安静读书的时候，不可大声说话。晚间应当熄灯的时候，不可无故开灯。夜间大家睡觉的时候，不可出声说话，也不可大声动作。吃饭的时候不可争先恐后，不守秩序。不可污损任何校中的建筑或用品。对师长要有礼貌。对功课要用心学。一个基督徒作教员，应当认真备课，专心教导，看学校像自己的家庭，尽心爱护，看学生像自己的子女，善诱循循。一个基督徒在公事房里办公，若不是有特殊的事故，总要按时上班。办公的时候不可偷闲，也不可作自己的私事。自己应当作的事，不要推给别人去作。今天能作完的事，不要拖到明天。没有极重要的事，不可轻易请假。上级交代的工作，只要是自己的能力作得到的，绝不推诿。一个基督徒在工厂里作工，要遵守时间，爱护物质，服从领导，殷勤工作。不但有人看着的时候殷勤作工，就是没有人看着，没有人查问，也要同样的殷勤。一个基督徒作医师，要看病人像自己家中的人一样。只要时间许可，为病人诊病总要详细周到，不可轻忽大意，草草了事。一个基督徒作护士，要尽心看护病人。值班的时候不可看书，不可作活计，免得忽略了病人的需要。值夜班的时候，白日应当睡足了觉，免得夜间精神不足，以致打盹。为病人送药或打针的时候，应当细心，免得发生错误或危险。对病人要言语和蔼，态度温柔。一个基督徒作商人，不可用次货冒充好货，以陈货冒充新货。不可讨虚价，不可欺哄乡间人、外乡人、或外国人。不可使用不公平的尺秤或量器。不可偷税、抗税。一个基督徒到游玩或参观的地方时，应当留意那里所张贴的规则。从入口进去，从出口出来。不可摸的东西不要摸，不许去的地方不可去。不可践踏草地。不可折取花卉，不可摘食树上的果子。不可随意乱画乱写。不可损伤任何建筑或杂物。不可随地吐痰或抛掷果皮烂纸。不可在厕所以外便溺。不可攀登禁攀登的山石。应当出来的时候，不可再流连不走。一个基督徒驾驶车辆的时候，要遵守交通规则，服从交通警的指挥，不但有岗警的地方应当大迂回，就是没有岗警的地方也当如此。晚间必须燃灯。经过街道交叉的地方和拐弯的地方当开慢车。如果不慎撞倒了人，要立时下车扶助被撞的人，万不可开车逃走。一个基督徒到医院去看视病人，要按着规定的时间进去，按着规定的时间出来。在病房内外行走的时候，脚步要轻，说话的时候，声音要低。要轻轻开门关门。给病人送食品，要得院方的许可。一个基督徒作国家的公民，应当遵守国家一切的法律，不可作一件不能在法庭上侃侃直陈的事。要尊敬在上有权柄的人。要爱护一切公共的建筑、财产、杂物，不但自己不加损伤，而且要阻止别人损伤。不可作一件与国家或与国中的任何人有损害的事。

但在另外的一种情形之下，我们却绝不可服从人：那就是人的制度或人的命令与神的旨意互相抵触的时候，我们便只能服从神，却不能服从人了。儿女应当听从父母，但如果父母吩咐儿女去说谎，儿女便不能听从父母了。学生应当听从师长，但如果师长领导学生到死人的遗体或遗像前面去行礼致敬，学生便不能听从师长了。信徒在工作岗位上应当服从领导人，但如果领导人禁止他们祷告、读经、参加圣徒的聚会、为主耶稣作见证，他们便不能服从领导人了。只要人的制度或命令不违背神的旨意，基督徒是应当服从的；但如果人的制度或命令违反了神的命令和圣经上的真理，那样，我们便绝对不能服从。在这时我们应当说使徒所说的话——‘顺从神，不顺从人，是应当的。’

基督徒应当顺服人的一切制度、和一切在上有权柄的人。但基督徒在遵行神的旨意、与圣徒交通、在教会中与众圣徒一同事奉神、保守教会的圣洁、为主耶稣作见证、传扬救恩的福音、这些事上，却绝不能受任何人的干涉。我们为这些事不怕任何拦阻，不惜付任何代价，也不惜作任何牺牲。我们为这些事必须效法使徒的勇敢刚强。当主耶稣升天以后，犹太人的政治与宗教两方面的领袖用了雷霆万钧的力量，想消灭基督的福音与教会，就是因为使徒那样勇敢刚强，福音才得传开，教会才被建立，众信徒才能随着他们也勇敢刚强起来，将福音传遍世界，我们才得听见了福音，领受了救恩，作了神的儿子，得了永远的生命。有人问我今日的教会该走怎样的道路？我回答说：‘走使徒的道路。’那就是说，跟着使徒的脚踪走，效法他们那样勇敢刚强、那样不怕恐吓、那样不顾性命、那样至死忠心、那样不讨人的欢心，那样在任何阻力之下仍然传扬福音，那样只本着神的话教训人。谁能这样作，谁便能蒙神赐福，被神重用。他们要遭遇使徒所遭遇的，他们也要成就使徒所成就的，神的荣耀和大能要藉着他们彰显出来，如同当日藉着使徒彰显出来一样。

可叹许多传道的人竟利用‘顺服的人制度’，和‘服从有权柄的人’这两句话来掩饰自己的胆怯与失败，来欺骗许多不十分明白圣经真理的信徒，以致教会的信仰、事工，都被放在‘人的制度’和‘人的权柄’之下。结果是什么呢？真理被蒙蔽，圣经被歪曲，教会变了质，羊群分散流离，基督的教会和福音就这样在‘顺服人的制度’和‘服从权柄’的教训下，被‘神的仆人’们轻轻断送了！这些传道人能逃脱神的震怒么？

坚决的态度与胜利的人生

“沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说，‘尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你；即使如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的缶中救出来；王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像’。”(但三章十六至十八节)。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌抗拒尼布甲尼撒的命令，不肯敬拜他所立的金像，被尼布甲尼撒扔在烈火的缶中，蒙神行奇事，使他们安然从火缶中出来，神的名因此得了荣耀，他们三个人因此蒙了大恩，历代的圣徒因此得了激发和勉励。这件事是我们所十分熟悉的。我也多次从这件事实中取了各方面的教训，勉励圣徒，坚固圣徒。今天我要特别提出这段事迹中的一点来，那就是他们三个人所抱的那种坚决的态度与他们所得的胜利。

听听他们回答尼布甲尼撒的话——“这件事我们不必回答你；即使如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的缶中救出来；王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”何等坚决！何等勇敢！毫不考虑，毫不踌躇。早已下了决心，早已作了准备。在一个统治全国、握有生杀大权的君王面前，说出了这样坚决的话来，在有些圣徒的心中也许认为这三个人的态度有些过火、有些愚昧。他们认为这三个人可以用柔和委婉的态度和言词回答尼布甲尼撒，使他不至过于难堪，这样，可以免得激起他的烈怒，他们自己受害也可以比较轻一些。说这话的人有没有想到当时的情形？尼布甲尼撒的命令已经发出来。“凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的缶中。”这三个人的前面只摆着两条路：一条是俯伏敬拜，便可以平安无事，另一条是拒绝敬拜，便立时被扔在烈火的缶中。他们三个人的话无论说得如何柔和委婉，只要他们不敬拜，仍是要被扔在烈火的缶中。今天的问题不是“态度言词是否柔和委婉？”乃是“敬拜不敬拜？”

自然，如果他们的态度柔和委婉一些，或者尼布甲尼撒王可以不至“怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把缶烧热，比寻常更加七倍。”但那又有什么分别呢？纵使缶烧得只和寻常一样，三个人被投进去不是一样的被烧死么？这三个人这种坚决的态度并不增加他们所遭遇的迫害，却帮助他们因此得到了胜利。容我述说一下我这样说的理由——

我们当注意尼布甲尼撒当时对那三个人所说的话——“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的么？你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙、和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以，若不敬拜，必立时扔在烈火的缶中。有何神能救你们脱离我的手呢？”这些话分明是尼布甲尼撒设词为他们开脱，希望他们屈服，并且给他们留一个转圜的机会。他们已经违抗了王的命令，王可以不再给他们机会。但王舍不得烧死他们。这本不足希奇，因为经上记载他们初到王面前的情形说：

“这四个少年人，神在各样文字、智慧上赐给他们聪明、知识。但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王豫定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧、聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。”(但一章十七至二十节)。

他们既然有这些特长，当然尼布甲尼撒王会喜爱他们，提拔他们，在这个时候设法为他们开脱，尽力保存他们。但他的命令不能更改，他的威信也不能丧失；他便用这个方法，一方面可以保存他的威信，一方面还可以保存他们三个人。他以为这真是一举两得的事。像哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅这样聪明的人，不会不明白王的心意。如果他们那时的态度稍不坚决，就很可能一方面慑于王的严刑暴怒，另一方面感激王的宽大厚待，便软化下来。他们的意志只要稍有动摇，便会由让步而妥协，由妥协而屈服；结局只有事奉尼布甲尼撒所事奉的神，敬拜他所立的金像。

我看得十分清楚，这三个人所有的这种坚决的态度实在是必要的；也就是因为他们这种坚决的态度，使他们得了那样光荣的胜利。不错，他们这种坚决的态度激动了尼布甲尼撒王，使他“怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把缶烧热，比寻常更加七倍；又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的缶中。”但尼布甲尼撒的怒气不但与这三个人没有害处，而且适足以彰显神的荣耀。正是“因为王命紧急，缶又甚热，那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死，”神的大能和作为才更加彰显出来。缶中的烈火热到这种地步，抬这三个人的几个壮士尚且被烧死，请问这三个人被扔在火缶中，岂不要在很短的时间内被烧成灰烬么？不料，出人意外的事发生了！

“那时尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，‘我们捆起来扔在火里的不是三个人么？’他们回答王说，‘王啊，是。’王说，‘看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤。那第四个的相貌好像神子。’于是尼布甲尼撒就近烈火缶门，说，‘至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来，上这里来罢。’沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚、和王的谋士一同聚集，看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。”(但三章廿四至廿七节)。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌三个人的坚决态度激起了尼布甲尼撒的烈怒；尼布甲尼撒的烈怒却彰显了神的大能和荣耀。如果不是火缶烧热，比寻常更加七倍，如果抬他们三个人的几个壮士未被烧死，也许有人以为缶烧得不热，缶中的火力很微，所以他们三个人未被烧死，因此他们便会说，这并不一定是神的作为。但如今缶烧得“比寻常更加七倍”，“那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死，”这种说法便完全不能成立了。这件事实足可证明圣经上的一段话是如何的真实！

“人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒你要禁止。”(诗七十六篇十节)。

每一个属神的人在遇见试探的时候，都当有这种坚决的态度。只要清楚知道一件事是神不喜悦的，便坚决拒绝不作，不当犹豫，不当考虑，也不要怕使别人难堪，更不要怕惹别人的忿怒，尤其不要怕自己受什么危害和损失。如果我们在这种严重的关头稍一犹豫，撒但便会藉着别人用各种威吓、利诱的方法领我们走差路，他又要藉着我们自己的肉体使我们软弱，一开始失败，结局便不堪设想了！

我们常听说有些信徒对一些明知是不合真理的事还加以考虑。他们说，他们要为这件事在神面前祷告，看看神怎样指示他们、带领他们。这不是明明试探神么？既知道一件事情是不合真理的，还求什么指示呢？难道神还能叫他们作不合真理的事么？他们所以这样求不外　两个原因：一个是希望获利益，另一是想逃避危害。如果没有这两个原因中的任何一个，他们一定不再求神的指示，因为他们已经清楚知道了那是神所不喜悦的事，是神不许可他们作的。但如果他们存了这两样思想中的任何一样，他们便希望神改变他的旨意，来迁就他们，使他们得利益，或帮助他们逃避危害。结果是什么呢？神不会改变他的旨意，但神也不强迫他们顺服，那就只有任凭他们，这样一来，他们便开始陷入罪恶中了。

古时候的先知巴兰所走的就是这样的一条道路。当摩押王巴勒派人请他去咒诅以色列民的时候，他求问了耶和华，也蒙了耶和华的指示——“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”(民二十二章十二节)。这一次他听从了神的指示，拒绝了巴勒的邀请。过了一些时候，巴勒又派人来邀请他了。经上记着说：

“巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。他们到了巴兰那里，对他说，‘西拨的儿子巴勒这样说，“求你不容什么事拦阻你不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么；只求你来为我咒诅这民”。’巴兰回答巴勒的臣仆说，‘巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么’。”(民二十二章十五至十九节)。

神的话经已说得那样清楚——“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”巴兰却对巴勒的使臣说，“现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”耶和华还能对他说什么呢？难道耶和华还能改变他已定的旨意么？明显是因为巴兰看见这一夥比先前又多又尊贵的使臣，又听见巴勒的应许说，“我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，”因此动了贪心，便希望神能改变他的旨意，容许他去。巴兰既存了这样的恶心，便开始走上了危险的道路，至终因着为巴勒设计谋，陷害了以色列民，招来了神的震怒，死在以色列人的刀下。(见民三十一章七节，八节，十四至十六节)。

一个圣徒已经清楚明白了神的旨意，却仍不坚决顺从，那就证明他的心已经偏于邪，或是有所贪恋，或是有所畏惧。心既然已经偏于邪，堕落与失败便是不能免的结果了。当沙得拉、米煞、亚伯尼歌，那三个人向尼布甲尼撒王表示那坚决的态度的时候，他们的心对神十分忠诚，既毫无贪恋，也毫无惧怕，他们丝毫不计较自己的得失祸福。他们只知道尊重神，只知道向神尽忠，此外什么事情也不是他们所要考虑的。只看他们那种坚决的态度，已经足可以知道他们这次的战斗必能得着胜利了。

最近我收到一位在外埠的青年女圣徒寄给我的一封信，里面有这样的几句话——

“前些日子有试验临到我。感谢神的恩典，使我牢记住了圣经上的原则，也是您常提醒我们的。......不管人怎样的花言巧语，我为着尊重神的缘故，为了听神的话，也为了我自己的幸福，就几次谢绝了同事、朋友、亲友的介绍。我告诉他们，我是基督徒，绝不和不信的人交朋友，更谈不到婚姻，所以他们就再也不提这些事了。即使有不知道而要说的人，也被这些知道我的人说明，而不再提了。感谢神，使我几次得了胜。”

“我是基督徒，绝不和不信的人交朋友，更谈不到婚姻。”何等爽快！何等坚决！这种态度与沙得拉、米煞、亚伯尼歌的态度完全相同。因此她也像他们三个人同样的得了胜利。战胜试探就需要有这种坚决的态度。不然，就只有节节败退，每况愈下，至终一败涂地。

有许多基督徒遇见这种试探，竟会回答说，“让我考虑考虑；让我求问求问神，看他怎样指示我、带领我。”还有些基督徒甚至先同对方见见面，谈谈话，如果对方不合他们的心意，便说这不是神的旨意，加以拒绝；如果对方使他们满意，他们再去求问神，再看神怎样带领。这不是求问神，更不是求神带领。这是作好了计画，征求神给一个“同意”；这是走自己所喜欢的路，让神在后面护送一程。神没有法子指示他们，更没有法子带领他们，神只能任凭他们了。

还有些基督徒比较好一些，他们不这样试探神。他们愿意顺服神，他们却不愿意给别人难堪，不愿意得罪人。他们不肯说“决不。”他们找一些别的藉口，想把事情敷衍过去。或是口头上允许考虑，或是说需要同别人商议一下，或是说为这件事祷告些时候，其实他们心中是早已决定拒绝。他们这样作已经犯了说谎的罪，魔鬼就从此在他们身上进攻，一方面利用他们肉体的软弱，使他们开始作种种的考虑，另一方面又发动别人继续来劝说。在这内外夹攻之下，他们的心志动摇了。他们起初应许“考虑”的时候，并不是真想去考虑，不过是用这种话应付一下而已，到这时竟弄假成真，果真“考虑”起来了。第一次的战争既遭遇失败，以后便很容易继续着败下去，最后便惨败到不堪挽救的地步。

我们看一个基督徒一开始应付试探的态度，对他最后的胜败便可以看出七八成来。凡在一开始应付试探的时候态度不坚决的，很少能在战争中得着胜利。既知道坚决的态度与胜利的人生有这样密切的关系，我们就应当靠着神的恩典，效法沙得拉、米煞、亚伯尼歌，那样刚强、那样勇敢、那样对神忠诚、那样不顾人的情面、那样不给魔鬼稍留地步；用坚决的态度应付一切临到我们的试探，在有人劝诱或威胁我们、要我们去作任何得罪神的事情的时候，对他们说：“决不！决不！”

第三章 人能建设天国么？

“建设天国”！“创造天国”！“实现天国”！这一类的呼声，在今日各处礼拜堂的讲台上，并许多教会机关出版的杂志、书籍、单张、标语里面，不断的可以听见，可以看见。一些教会中有名望有学识的领袖领着，大群不明白圣经信仰不清楚不坚定的信徒随着，将这几句话几乎高唱入云。这几句话乍一听来真是堂皇漂亮，叫人念着想着就能兴高采烈，意气飞扬。将这污浊黑暗的世界改造成为天国，这是何等奇异的事业！这更表明人的才干本领是何等伟大！他们会“建设天国”！“创造天国”！“使天国实现在世上”。自有人类以来。五千多年之久，神所未曾作成事业，现今人竟要去作成，我真不能不佩服那些抱这种理想唱这种高调的人有本领会想得出来，有勇敢能讲得出去。但是有一个问题令我不能不怀疑，我要提出来同阅者讨论：

人能吗？

要解决这个问题，我们必须先明白另外一个问题——圣经中有没有有教训我们去建设天国？’

为这个问题我曾详细在圣经中查考寻求，结果从创世记第一章到启示录末一章我未曾寻出一句话来，说人能建设天国；我更未曾寻出一句话来，证明神曾吩咐人去创造天国。我所查出来的只有下面所列的几种说法：

等候神的国或盼望神的国。

‘有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神的国的。’(可十五章四十三节)。

‘有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义，......他本是犹太亚利马太城里素常盼望神的国的人。’(路廿三章五十、五十一节)。

求神的国。

‘所以你们祷告要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’(太六章，九、十节)。

‘你们不要求吃什么、喝什么，也不要挂心。这都是外邦人所求的：你们必须用这些东西，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。你们这小群，不要惧怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。’(路十二章二十九至三十二节)。

传扬神的国。

‘耶稣差这十二个人去，吩咐他们说，外邦人的路你们不要走，撒玛利亚人的城你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说，天国近了。’(太十章五至七节)。

‘耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人；你只管去传扬神的国。’(路九章六十节)。

‘我素常在你们中间来往，传讲神的国。......’(徒廿章二十五节)。

进入神的国。

‘凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。’(太七章廿一节)。

‘我实在告诉你们，你们若不回转变成小孩子的样式，断不能进天国。’(太十八章三节)。

‘耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的，我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。’(太十九章廿三、廿四节)。

‘耶稣说，我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。’(太廿一章三十一节)。

‘你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前把天国的门关了；自己不进去，正要进去的人你们也不容他们进去。’(太廿三章十三节)。

‘耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国。’(路九章六十二节)。

‘我们进入神的国，必须经历许多艰难。’(徒十四章廿二节)。

‘主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。’(提后四章十八节)。

承受神的国。

‘于是王要向那右边的说，你们这蒙父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’(太廿五章三十四节)。

‘我实在告诉你们。凡要承受神的国的，若不像小孩子，断不能进去。’(可十章十五节)。

‘你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、作娈童的，亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。’(林前六章九、十节)。

尊贵的议士约瑟没有建设天国，不过‘等候神的国’，‘盼望神的国’。主耶稣自己所选召的使徒未敢去建设天国，不过说，‘主必救我进入他的国’主耶稣基督未曾教训他的门徒去建设天国，不过吩咐他们‘求神的国’，‘传扬神的国’，又应许他们将来可以‘进入神的国’，‘承受神的国’。不料今日这些教会的领袖们竟会有这等伟大奇妙的本领，要去‘创设天国’，‘建设天国’。我惊诧他们的僭妄！我哀叹他们的无知！

此外还有一个问题是我们必须研究的——天国是谁去建设的？

圣经中既然未曾说人要去建设天国，同时却又有论到天国的预言与应许，那样天国究竟怎能实现呢？人不建设它，谁去建设呢？好，容我们念神所默示的圣经。

‘你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕；被风吹散，无处可寻；打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。’(但二章三十四、三十五节)。

‘当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人；却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。’(但二章四十四节)。

但以理书第二章是一篇论到世界列国兴衰代谢以及天国临世的预言。这段经文记载神藉梦兆将未来的事指示巴比伦王尼布甲尼撒，又藉先知但以理的囗解释这梦兆。在这个梦兆和它的讲解中，就将凡与选民有关系的各国兴起消亡的程序都豫言出来。末了便说到地上的国至终都必消灭，惟独神的国要建立在地上，作为永存的国。容我们将这梦兆和它的解释并它如何应验的事列简表在下面：

• 大像————自巴比伦国起，至天国临世止，凡与选民有关系的列国。
• 金头————第一国————巴比伦。
• 银胸与臂————第二国————玛代波斯。
• 铜腹与腰————第三国————希腊。
• 铁腿————第四国————罗马。
• 半铁半泥的脚————第五时代的列国————由罗马分裂而出的欧洲近代各国。
• 非人手凿出来的石头————第六国————神的国(天国)。

历史告诉我们说，这段豫言的前四个国都已经应验而且过去；我们现今是正在第五个时代中。不知道神的国什么时候就要临到了。但神恐怕人对于天国的道理弄出误会来，所以他豫言那一块代表天国的石头特地告诉我们说，它是‘非人手凿出来的’。在但以理的解释中又明明的说，‘天上的神必另立一国。’从这里我们对于所讨论的问题得了一个清楚坚确的答案————“天国不是人建设的，乃是神建设的。”

不但这样，本段豫言又明明指示我们说，天国不是世上各国逐渐联合变化而成的。地上的各国永远不能变成天国。天国临到的时候，先要由天国的王————基督用铁杖将地上的列国打碎(诗二篇七至九节)，接着天国便要完全建立在地上。‘打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。’

接着我们再讨论一个问题——为什么人不能建设天国？

这个问题的第一个答案就是：‘天国是圣洁公义的；邪恶败坏的人决不能建设一个圣洁公义的国。’

现在世界上一切人所建设的国，有那一个在神面前是可蒙悦纳的呢？野蛮的民族中有许多的恶风陋俗，固然不用提；就是那些自命为文明先进的世界列强，有那一个在神的眼中看，不是充满了不信、悖逆、诡诈、谎言、自利、淫乱、污秽、嫉妒、恼恨、强暴、凶杀呢？我们试一举目观望，那些所谓文明先进的基督教国家，在信仰方面的堕落，淫风的盛行，道德的败坏，国际间的互相欺诈利用，种族间的歧视倾轧；凭大欺小，恃强凌弱的现象；已过的世界大战，和近日各国扩充军备积极备战的举动；那一种情形不是对我们宣告说，‘邪恶的人类决不会建设出良好的国家来’呢？如果人真能建设天国，他们所建设的也决不会比现代这些地上的国更好。这样，那个国就不能叫作‘天国’，只好叫作‘地国’；不能叫作‘神的国’，只好叫作‘人的国’。

或有人说，建设天国的事工不是叫不信的人去作，乃是叫基督徒不犯那些罪，他们能建良好的国家。真的么？请问真实悔改得救离弃罪恶的基督徒在世界上可占全世界人类的百分之几？不必说世界上还有极多拜偶像的我们与不信有神的人，就是那些称基督徒的人当中，大多数也是打着基督的旗号，为魔鬼服役；‘外面披着羊皮，里面却是残暴的狼’；‘有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。’真实归向基督离弃罪恶的圣徒，不用说在全世界人类中占最少数，就是在教会中也不过是‘小群’。他们因为属基督的缘故，又多是遭遇世人的厌弃、藐视、逼迫、欺凌。因为他们的诚实与敬虔，邪恶诡诈的世界决不容他们居高位掌大权，因此他们多是贫穷的、卑微的，不能制人反受制于人的。请问这一小群贫穷卑微的圣徒能否在这穷凶极恶的世界中建设一个良好的国家？

这个问题的第二个答案就是：‘天国是永存的；必朽坏的人决不能建设一个不朽坏的国。’

人都是必朽坏的。他们所造的物决不会比他们自己更强。但神的国是一个不朽坏的国。‘这国必存到永远’。必朽坏的人焉能建设得成功一个不朽坏的国、使徒保罗论到信徒被接的事有话说，‘血肉之体不能承受神的国；必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒未次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死。’(林前十五章五十至五十三节)。圣经中这样清楚教训我们说，必朽坏的人连承受神的国都不能，必须经过变化，得着不朽坏的身体，方能承受。如今许多人竟想要靠着他们必朽坏的血肉之体去建设天国、创造天国，昏遗无知到了什么地步！

还有一个当讨论的问题——圣经中所讲的天国是否一般人所说的理想社会？

现代那些讲‘建设天国’的人，就是以理想的社会为天国。他们以为将社会中一切不良的制度都革去，将世界人种种恶陋的风俗都铲除，没有盗贼，没有娼妓，没有贫民，没有战争，各国的人民都相亲相爱，不分畛　域，全世界的人都安居乐业，歌舞星平，这就是天国实现，这就是建设天国的事业大功告成。姑无论这种理想的社会藉人力决不会有实现之一日，假使这种理想的社会藉人力能实现，这也决不是圣经中所讲的天国。

圣经中所讲的天国乃是神为那些信靠基督遵行神旨的人所豫备的一个永存的国；当基督再来使他的圣徒复活改变以后，他们方得进入这国，承受这国。这个国中不但没有罪恶，没有战争，没有苦痛，没有眼泪，并且‘没有死亡’。理想的社会中可以没有盗贼，没有娼妓，没有贫民，没有战争；但是无论如何，死亡是人力所决不能除掉的，因此理想的社会决不能没有死亡。如果圣经中所记神应许我们的天国不过只是理想的社会，我就决不要信这种绝望的福音。不是，圣经中所讲的天国决不是一般人所说的那‘理想的社会’。我们不盼望(也无法盼望)理想的社会实现。我们盼望神的国来到。我们不信在这一日比一日坏的世界上凭人力能使理想的社会实现。我们信神在基督复临以后要建立他的国。我们不提倡人须努力改良社会好使天国实现的臆说，我们宣传基督再来用铁杖治理万民除尽罪恶建立天国的福音。

天国究竟在哪里？

圣经中很清楚的回答了这个问题。容我们念经上的话：

‘你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻；打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。’(但二章三十四、三十五节)。

‘你们祷告要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’(太六章九、十节)。

‘第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国；你要作王，直到永永远远。’(启十一章十五节)。

许多信徒常有一种极大的错误，就是将‘天’与‘天国’混为一事。其实天与天国乃是互有关系却绝不相同的两种事物。天是神居所；是一个以前就有，现在仍有，将来还有的地方。在那里有至高的神，有基督坐在神的右边，有神的众使者。耶稣从天上来到世间，复活后又升到天上，现今仍在那里为我们代求，不久还要从那里降临，接他的门徒到他那里去；这个地方就是天。但天国却是神将来要在地上建立的一个新国。这个国必须等到基督再来在地上掌权的时候方能实现，因为他就是这国的王。那时基督用他的权柄除尽世上的污秽邪恶，除尽世上的疾病，眼泪，痛苦，忧愁，又除灭死亡和它的权势；使凡因信得蒙拯救的人都得永远享受这国中的福乐。那些得胜的圣徒要与基督一同在这国中得荣耀，掌权柄，直到永永远远；到那时，神的国便降临，神的旨意便行在地上，如同行在天上一样。

可惜许多信徒弄不清天与天国的分别。他们以为天上就是天国。他们说，‘耶稣从天国降临，复活后又升到天国里。’每逢有什么信徒去世，他们就说他‘灵返天国’。但我们打开圣经去念，就看出圣经从来没有一次以天为天国。主耶稣说，‘除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。’(约三章十三节)。他又说，‘从天上来的是在万有之上。’(约三章卅一节)。他又说，‘我是从天上降下来生命的饼。’(约六章五十一节)。经上记载耶稣升天的事说，‘他被接到天上，坐在神的右边。’(可十六章十九节)。使徒告诉我们说，‘主必亲自从天降临......。’(帖前四章十六节)。又说‘主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现。’(帖后一章七节)。希伯来书中屡次提到天上的圣所，基督在天上作我们的大祭司等等的事。这一切的记载都不用天国的名词；只说到‘天’，‘天上’。但圣经中每次提到‘天国’，‘神的国’，都是指着一种将来要成就的应许。‘天国近了，你们应当悔改。’(太四章十七节)。‘虚心的人有福了；因为天国是他们的。’(太五章三节)。‘为义受逼迫的人有福了：因为天国是他们的。’(太五章十节)。‘凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。’(太七章廿一节)。‘那时，义人在他们父的国里，要发出光来像太阳一样。’(太十三章四十三节)。‘我实在告诉你们，他们若不回转变成小孩子的样式，断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。’(太十八章三、四节)。‘王要向那在右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’(太廿五章卅四节)。‘扶着犁向后看的，不配进神的国。’(路九章六十二节)。‘你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。’(路十二章三十二节)。‘我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我的国里，坐在我的席上吃喝；并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。’(路廿二章廿九、三十节)。

除去以上所引证的几段经文以外，圣经中还有许许多多的话语，都是这样将这两个名词——天与天国——分别得很清楚。可惜许多信徒总是将这两个不同的地方混为一件事。他们想天上就是天国。那些讲‘建设天国’的道理的人便乘机引经言说，‘耶稣不是教训我们祷告说，“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”么？可见耶稣不是教训我们去自己求升天，乃是教训我们去在世界上建设天国，好叫世人都得享天国的幸福。’许多不明白圣经的信徒，一听这种讲解，自然很容易信从。于是那些讲‘建设天国’的道理的人便毫不费力的将这些人领入迷途，使他们一心想望改造世界，却失去那来生永存的盼望。信徒一经失去将来的盼望，不久便堕落到极可怜的景况中，遭遇不堪设想的失败。但如果信徒都能明白圣经中所讲天国的真义，这种危险自然无从发生了。

结论

总结以上几个问题的答案来，我们可以得着下列的几个定义：

一、圣经中非但未曾吩咐我们去建设天国；并且没有一次说到人能建设天国。

二、天国不是人所建设，乃是神所建设的。

三、天国是圣洁公义永存不朽的，但人却是污秽邪恶必要朽坏的，所以人决不能建设天国。

四、圣经中所讲的天国绝对不是一般人所说凭人力改造成功的理想社会，乃是神为他所拯救的人所预备的一个永存的国，在这国中非但没有罪恶与苦痛，而且总不再有死亡。

五、当基督再来掌权治世的时候，天国必要建立在地上。亲爱的阅者啊，‘天国近了，’容我们急速兴起；弃绝‘建设天国’，‘创造天国’的谬说！豫备自己，追求圣洁，殷勤忠心作好摆在面前的一切本分，好使我们将来能承受天国！传扬天国的福音，好引人与我们一同进入！

第四章 鉴戒

一个因疑惑神言而失败的人

“从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”(罗十五章四节)。

“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前十章十一节)。

这两节经文，都是指着旧约圣经说的，旧约圣经记载的一切事迹，保罗说都是为“教训”和“警戒”我们的。

圣经中记载许多古人的成功史，也记载许多古人的失败史，两者都与我们有益，一则作为模范，一则作为鉴戒。

这几天晚上，提出圣经中几个失败的人来，和大家讨论，看看于我们有什么警戒。先讲第一位失败的人——夏娃。

读创世记三章一至六节。

有人以为这段经文所载是一种神话，而不是事实。说这话的人有时也不是拜偶像的人，而是“信徒”(？)或教会里的传道牧师(？)不止说这一段是神话，还以为创世记前十几章都是神话。但我们确信这是事实，我们可以找到可信的凭据。“有法利赛人来试探耶稣说：人无论什么缘故，都可以休妻么？耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女，并且说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这经你们没有念过么？’(太十九章三至五节)。”这里耶稣所引的经文，便是创世记二章廿四节。第六节耶稣更郑重下一定义说：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”耶稣在这里认定创世记二章所说，为不可更变的真理。他像在创世记二章上盖了一个印，证明那件事实，是千真万确的，断不是神话。若那段经文不可信，耶稣必认识更清楚，他必早已说明。耶稣既在创世记二章上盖了印，那样同卷其他各章，也不是一样可信，一样是历史上的事实吗？

再看林后十一章三节说：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”使徒保罗曾从主那里得了许多启示，他曾告诉教会说，他所领受的，不是从人得来，乃是从主得来。他虽然未曾像其他使徒在主耶稣前受教，但他蒙召后却从主得了许多启示，这位大使徒也在创世记第三章上盖了一印，他清楚承认蛇用诡诈诱惑了夏娃，乃是一件事实。假使完全没有别的证据，就是从这两段经文，已足令我们笃信创世记所载是事实而无疑。

我这样讲，目的是要各位相信今晚所讲的一件事实——夏娃犯罪的事实，乃是千真万确的事实。

现在看蛇怎样对夏娃说？“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物，更狡猾，蛇对女人说：“上帝岂是真说，不许你们吃园里所有树上的果子么？”——创三章一节。不错，神确未曾如此说，神只是说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”——创二章十六、十七节。魔鬼不是完全改变神的话，只改变了一部份。它问夏娃说：“神岂是真说？”神说的话，“蛇”自然已经知道，本不用问，它所以故意这样问，是要分散夏娃的注意力。从前夏娃只注意园里的一棵树，现在则叫夏娃注意所有的树。夏娃果然给魔鬼分散了注意力，而使他有隙可乘了。看三章二节：“女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”夏娃那时的思想略有改变了，看她回答魔鬼的话，上半截是对，下半截说是“神曾说”却是有些不对。不对的地方是她加上句自己的话——“不可摸”神何曾这样说？还有一点，神说“必定死”，她却说“免得你们死”把神的话，轻轻窜改了。必定死与免得死，语气上大有轻重之分。说得软一些，轻一点，夏娃对这严重的问题，实在轻松许多了。

蛇见夏娃中计，乃进一步向她进攻。四节：“蛇对女人说，你们不定死”，这六个字大有意思，若蛇换转说：“你们一定不死”，夏娃必定不从它的话，因为与神的话，完全相反。与神完全相反的话，虽愚昧的信徒，也不易于受诱，最容易使信徒受迷诱的，就是似是而非的话。

“不一定死”，到底死或不死？很难断定，我们称之为“跷板”式的言语，夏娃听了这句“跷板”式的言语，不能不为之摇动了。

蛇先说了“不一定死”的话，然后第五节的话，才发生效力。若没有这话先打动夏娃的心，夏娃必要说，人都死了，纵使一时眼睛明亮，能如神知道善恶，究有何用？

蛇诱惑夏娃是有次序的，先使她怀疑，次使她不信，终使她违背。但夏娃若始终笃信神的话；蛇虽狡猾，也“莫奈伊何”的，可惜夏娃把根本的信心摇动了，其他的一切还能不随之倾倒么？诗篇十一篇三节：“根基若毁坏，义人还能作什么？”这话无疑的是真理。信心是一切善行的根基，爱心建在这信心根基上，热心建在这信心根基上，能力建在这信心根基上，喜乐建在这信心根基上，盼望也建在这信心根基上。信心的根基，若先毁坏，一切的事就全完结了。自古至今，魔鬼都是用这方法败坏信徒。

信徒有时很热心，心中充满喜乐平安......那一定是在笃信神的话的时候。反之，心里忧愁，冷淡......那一定是在不信的时候。所以什么时候不信，什么时候灵性便软弱，无力，且在痛苦之中。什么时候笃信，什么时候灵性便刚强有力，不止少数人有这种经验，各国信徒都是如此的。

我们小心魔鬼将昔日对夏娃说的话，再对我们说。魔鬼自然不是刻板式的说完全同样的话。盖我们的环境，不同夏娃的环境，夏娃的环境有树，我们或不见树；夏娃可见蛇，我们或不见蛇。我们看不见试诱，比看见的更多更危险。

现在魔鬼不必现形，它却是对我们说：圣经中某段的记载，真是靠得住么？信耶稣果得赦罪么？永生，恐不一定得着罢？......如此，这段，摇动我们的信心。当知凡是类此的声音，都是从魔鬼而来，我们当即奉主之名斥责它说：“撒但退去吧！”

我们当牢记主的应许，说“我口所说的话，决不徒然返回”，常用信心以敌挡魔鬼。“此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”(弗六章十六节)。

彼得也说了同样的话：“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡它。”(彼前五章八至九节)。八节说我们当提防魔鬼。九节便指示提防魔鬼的方法，我们若有坚固的信心，便可战胜魔鬼了。

魔鬼现在的狡计，比以前更多，他利用许多自称为信耶稣讲耶稣的人引诱人疑惑圣经。许多人以为他们既是传道的，所讲的必是真实而不怀疑，败坏人莫此为甚。

这些人往往把圣经中最重要的道理和最宝具的教训，都加上一个问号，那是顶不该的。若座中有些是称为“新神学派”的人，我请先对你说几句话：我不是存心要批评，讥诮，攻击......你们，仍是为着真理，为着大众，为着你的益处起见，不得不这样讲。许多事情失败，有几种原因：(一)许多人不知道这件事情是错，(二)有人知道是错，却因怕得罪人，顾全情面，故不敢直斥其非。致许多当改的错不敢改，当行的事不敢行。所以我讲这些，完全是出于善意和爱心。你们若以为讲得不错，请你们马上改过来；若硬着心不听，你们的祸真不堪设想了。

有些人行新神学的路，传社会福音，并不是出于本心，他们确有一个时期想追求真理，不过误为“瞽者”所领导，致踏进歧途罢了。又有些传道人讲了许多魔鬼要他讲的话，本不是他所愿意，不过不知不觉间受了魔鬼的利用罢了；我对这类人实在怜悯他们。不过因其错误太大，势不能不公开演讲，促其早日觉悟，出离迷途。

今日有人公然疑惑或否认神的话了。例如有人说耶稣由童贞女所生的事，不一定是事实；耶稣赎罪，乃是犹太人的遗传；耶稣复活，不敢说是否身体复起；至于再临为王的话，更神话寓言了。......新神学家多用下列的名词以讲解圣经：“也许”、“大约”、“差不多”、“不一定”、“恐怕”......

北平某神学院，有一教授作了一篇论旧约文章，把旧约圣经批评得“落花流水，体无完肤。”北平某学校内设有查经班，主领人是北平一位最有名望的宗教领袖。查经的时候，一个学生起立问那一位领袖，耶稣复活了没有？那位领袖，想了一想，回答说：“你们信耶稣复活就当他复活了，不信耶稣复活就当他未曾复活。”那个学生不满意这个回答，又问他说：“请问你们相信耶稣复活否？”他沉吟半响，有意无意地说这个不大重要，这是神学的问题，让神学家讨论罢；他的回答，这就是我所说“跷板”式的回答。

不信派还说了许多“道理”，如圣经所论“圣经都是神所默示的”(提后三章十六节)。不信派则说圣经不都是神所默示的，有些是，有些不是，若问那部分是神所默示的，那部分不是？他们说，那可不必问，你自己查考罢！你以为那里可信便信，那里不可信便不信。这个可就难了，比方我想买一字典或辞源，书店的老板对我说，那字典或辞源真是价廉物美，不过当中有百多个错字，你小心点查看罢；我问他什么字是错的？他说：那可不知道，要你自己辨别的。我必不买那书，因为倘若恰巧找到那些错字，将错字就错的用去，人将怀疑我是一个不识字的人。字典有错，人不肯用，那么，圣经若有不可信的，还可以用么？

又有一班人用自己的脑子，妄想一些“实事”，去解释圣经。例如耶稣用五饼二鱼饱几千人的事迹，他根本不信这是耶稣的权能，他们的解释说：犹太人凡出门旅行多携带饼，那日耶稣讲完了道，人人肚子觉饿，但谁也不肯先拿出饼来吃，恐怕旁边的人偶有不带饼的，不分给他，很不好意思，所以，大家索性不拿出饼来，只面面相觑而已。耶稣洞悉其情，乃假装不知(耶稣从来不曾假装过)，后来一个小孩子先拿饼出来，交给耶稣，其后大众皆大受感动，各人尽出所有，于是几千人都吃饱而有余。这是耶稣用爱人激励人而成就的奇事。这个教训很不错，可惜曲解了圣经的事实，改变了圣经的记载。在这个神迹之后，耶稣尝责备门徒的不信说：

“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白么？你们的心还是愚顽？你们有眼睛，看不见么？有耳朵听不见么？也不记得么？我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢...又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？”(可八章十七至二十节)，耶稣自己亲口重述那个奇事，他们有什么权柄敢更改事实？

我们对于圣经，信就说信，不信就说不信。若心里不信，而囗里说信，则不是诚实。平常人常说信仰分三种(1)理智的信仰，(2)感情的信仰，(3)迷信。不信派(或新神学派)倒推诿自己为理智的信仰，其实他们最不讲理智，因明是不信却说为信。倘诚实说自己是不信，倒是理智。耶稣说：“你们的话，是就说是；不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者。”(太五章三十七节)。按耶稣这句话，便知道他们的话是出于魔鬼。

他们又谬解许多圣经的记载，例如那个被鬼附着的人，他们说是神经病，众人逐他缚他，他的神经更受激刺，越狂起来，越弄越凶，众人虽将他放逐于坟墓，他饱受非人的待遇，情形更苦。今耶稣前来笑逐颜开的安慰他一番，于是他的神经病便大痊愈了。

他们又说：耶稣本不信鬼，但犹太人则深信不疑，耶稣亦顺其情而说被鬼附着。问他们猪何以会奔窜落湖？他们解说：不是鬼附猪身，因城里有多人出来要看那患鬼的人，人声如汹涌，猪受惊吓，乃相率而跳下水去。......见这种解释似近理而入情，实则大谬不然的。

他们讲解旧约许多事情，也是如此。他们说摩西击磐石出水，决不是那般简单的，摩西在埃及大学受过高等教育，他知道那块磐石中有一个泉源，但为树枝所阻塞，水不能自由渗出，摩西用力拔出树枝，水便涌流而下，百姓看不很清楚，遂以色为神迹，摩西便藉此使人怕他。这是一位外国神学家的解释，其实大背经训的。多亏他能异想得出来。其他圣经里许多神迹故事，他们不信派都如此对付，如此解释。这是应验了彼得的预言：

“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利，他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。”(彼后二章一至三节)。

按这段经文，所谓假先知有两个特征：(一)不承认救赎道理(二)有贪心捏造谎言。不信道而传道，是为饭碗，是为地位。我不是故为刻薄批评，实有不能不然之苦衷。这类的人所讲的道理吾无以名之，名之曰“伊甸园中老蛇的道理。”

神的言语，从不模棱两可的，模棱两可的话，不是从神而来，乃是从魔鬼而来，凡是真实确定的道理，我们不妨信得太“死”————笃信不疑；若是假的则当屏弃不信，始祖亚当不是信得太“死”，乃是信得太“活”，信得太“活”是会到不信地步的。我们当十分当心哪！

一个因用人的方法事奉神而失败的人

读经————撒母耳下六章一至十五节

在这段经文里有一个难解的问题，就是当约柜到了拿良的禾场上的时候，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。本来照人看，这件事是不错，乌撒是满怀好意，耶和华应该感谢他，为什么反向他发怒击杀他，使他死在神的约柜旁？这是什么道理？耶和华做这不合情理的事，谁还敢向他发热心，帮忙他的工作？......不止多人有这种思想，从前我也有此思想。但有一天我明白了其中的意义。乌撒的死，不是神不公义，正是神公义的表示啊。

读律法就知道神曾给以色列人一条的律法，告诉他们说约柜及其他一切圣物，不是平常人可以摸的，凡不可摸的，若摸了便是犯罪，就要死亡。“将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙，就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。......”(民四章十五节)以色列人在旷野时，将会幕迁来迁去，抬圣物的只可抬，却不可摸。乌撒是谁？竟敢忽略神的律法，做了不应做的事，岂不是自取死亡么？

或有人说，乌撒所做的虽属违法，但并非故意，乃是因为他想保护神的约柜，所以一时从权摸它，神应当原谅他的心赦免他的罪。这个说法似乎有理，但仔细思想这段事便发现一样极重要的真理。

我们要问。用牛车拉约柜的方法，是谁发明的？神只吩咐人抬约柜，没有吩咐用牛车拉？我们看出埃及记廿五章十至十五节便知其详；要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶着金牙边。也要镶四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。要用皂荚木作两根扛，用金包裹。要把扛穿在柜旁的环内，以便抬柜，这扛要常在柜的环内，不可抽出来。

约柜是这样造法，是这样抬扛法。神从未吩咐人用牛车拉他的约柜。当日他们若用人抬扛柜，根本上用不着牛，自然不会发生牛失前蹄的事，也无须乌撒用手扶住约柜了。他在扶约柜之前，已做了一件大大的错事。头一步既然错误，接着便有第二步，一定是可能的。

到底谁发明牛车拉约柜？是非利士人，并且是他们的祭司。“祭司说：现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛，套在车上，使牛犊回家去离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装匣子里，放在柜旁，将柜送去。......非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里。把耶和华的约柜，和装金老鼠并金痔疮像的匣子，都放在车上。牛直行大道往伯示麦去，一面走，一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到怕示麦的境界。”——母上六章七至十二节。这是耶和华的约柜头一次坐牛车。

其后耶和华的约柜，在以色列人亚比拿达家里约有二十余年之久，其中经过扫罗为王的一个时期。待至大卫初为王时，约柜仍在亚比拿达的家里。大卫一个时候得神大大的赐福，才想起神的约柜仍在亚比拿达家里，是不妥的，便想要迎接神的约柜放在大卫的城里。

当大卫接约柜时，他们也照非利士送回的方法用牛车拉着，他们全不思想约柜两边有环有扛，也不想起神从前对摩西说的话。

他们将神的约柜运回大卫的城里是很好，是事奉神，但可惜不用神的方法，却是用人的方法，不但用人的方法，还用外邦拜偶像的祭司所发明的方法，因此铸成大错，招来今日的大祸。

乌撒用手扶住神的约柜，固然是错，但尚属小错，最大的错误，是他们使用外邦人的方法事奉神。明白了这件，就知道乌撒的死，并不算是怎样希奇的事。

但大卫在那个时候，还不明白乌撒致死的原因，故此心里愁烦起来，不敢将神的约柜运到大卫的城里，而将她运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜在俄别以东的家中三个月，耶和华大大赐福给俄别以东及其全家。那时，大卫知道接约柜是没有危险的，乃欢欢喜喜的将神的约柜，从俄别以东的家中抬到大卫的城里。那时不用牛拉，乃是用人抬，“并且抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛，与肥羊为祭。”若大卫那时还不知悟，仍用牛拉，恐伯不止死一人，还要死多人哩！

这件事实与我们大有教训。我们事奉神，当用神的方法————依神所规定的而行；若用人的方法事奉神，只有惹神的恼怒而已。用人的方法尚且不可，何况用不信神的人所用的方法，更不得神的喜悦了。现在很多教会是如此，略举几个较显著的例子来说明一下。

许多教会见社会中的人成全事工，多利用鼓吹和宣传。常有经商的人，因想营业得利，便大事吹擂，多方号召，以引起社会人士的注意。因此教会亦效法商人的法子，夸张教会中的人怎样有名声，学识。......他们以为用这种方法以抬高神的教会的地位，神说：“我不赞成，终必败坏”。前数年我到一个地方做工，那里的教会知道我没有学位，恐不能哄动人们来听讲，乃大事夸张，散播传单说：某月某日请王明道博士演讲。我知道以后，心中有莫名的痛苦，乃坦直对他们说：你们不该说谎称我是博士，我并没有什么学位。这样说谎便不要开会了。他们为什么这样行？我知道了。他们想效法世人，号召多人前来听道。但是，神决不喜欢我们用说谎的方法以成就他的工作。

神不许我们作言过其实的宣传，尤其是夸张，或高举一个人，更不喜悦。如果宣传，只宣传耶稣为主好了。

属世界的人无论作什么事业，都要先抬出几个有钱财有势力的人家，作号召群众的旗帜，以为非如此不足以动社会的视听，受群众的尊重。我们常看见一些中学，大学，专门学校在报纸上所登的招生广告中，总要有个军政的要人作董事长，作名誉校长，其实这个董事长或名誉校长，有时连那个学校的大门向那面开的也不知道，更不用说对这个学校负有什么责任，有什么贡献。只因为学校当局多方请托哀求，请他说一个“诺”字，请他赏脸把这个衔头受下，不得已点了点头罢了。也真希奇，没有这个达官显宦作董事长，作名誉校长，这篇招生广告登了一个月还未曾招到五十名新生，自从这篇广告中增加了一个名人的人名以后，才过了三日便有几百人报名投考，有钱有势的人只要一个姓名就有这样大的吸引力，自然不希奇世上的人无论作什么事业都要抬出几位有钱有势的人了。不重实际，只有两眼向着钱财势力去奔跑，这真是一件愚昧无知卑鄙可耻的事。狡猾的人就利用群众这种弱点，进行他们所要成就的事工。

可怜教会就在这件事上效法了世界！不讲福音，不高举主耶稣，不将实在的好处拿出来，供献给世界上黑暗的群众，动不动就将什么部长、主席、局长......抬出来做教会的招牌，或举他们加入教会为董事长或名誉董事，想藉此增加教会的威风，吸引人来加入教会。教会里有出版物，首先要请那些名人题字，“一登龙门，声价十倍”似的。用这个方法，为神作工，神是不能赐福的。

无论人在社会上有什么地位、声誉，......惟在神看来，并不见得有什么。真正得救的人，在神家里，只是一个孩子，未得救的，只是一个罪人而已。基督徒不当指着“大人物”来夸囗，若那些“大人物”是真正悔改信靠耶稣的，你也不要抬举他们，他若不是真正悔改信靠耶稣，你越抬举他们，主的名将越受羞辱，主的道将越受拦阻而已。

为主作证，与其抬举人不如抬举主，除抬举主以外，最多抬举主的使徒罢了。若必要效法世人，将教会里一般富贵达宦的人抬举起来，则无异于昔日的以色列人效法外邦人用牛车拉神的约柜，终必受神的惩责。

还有，一般传道的人见商人们事业成功，全赖交际的手腕，能以交际夸胜的，商业必很发达，若没有交际的手腕，商业必很落后。不止经商需要交际，别的事业，也需要交际。世人视交际，就是事业成功的要素。于是传道人亦以为想教会发达，非知交际方法不可。宴客，看电影......日日在交际场中征逐。用交际的方法领人信主，那是圣经中的教训么？调查一般教会专以开友谊会、恳亲会、茶话会、......为能事的，其效果恐必等于零。有些大城中有所谓社交会堂的，不知广州、香港有没有这样社交会堂，若有的话，我今晚要专对这等提倡社交以招人信道的传道人，提出几个问题。

请问有几个人因你开的交际会，恳亲会而信主呢？又有几个人因你们开的体育会，音乐会而信主呢？若有的话，我告诉你们：他日反对基督最力的，恐怕就是这班人。有一位外国传教士来我国某地布道，他把礼拜堂内的一部分，特辟作青年的俱乐部，不料在一九二七年反教最烈时被一群无赖攻入礼拜堂并某教士的住宅，捣毁一切的，就是那班常到俱乐部来的青年人。因他们从前到惯礼拜堂，且又熟悉某教士的住宅情形，一般无赖之徒利用他们做前导，是最适合没有的。其后某传教士亦十分懊悔，常对人说：“几年来花费了大笔金钱，不但得不到一人信主，倒得了一班打坏礼拜堂的人。”

用交际的方法引入归主，果真的有效的话，我们便不必向人宣传福音，只是宣传社交运动就是了。

真正渴望慕主道的人，没有游乐、交际等，也会到礼拜堂来，若不是真正渴望主道，虽能用交际招致他们来，于教会终是没有裨益。

听一教会牧师说：因时代的不同，我们实不能沿用古昔使徒引人信主的方法。今日要用社交方法，才能使教会复兴起来。他这话实在是大错了。今日教会的不振，乃由于不曾将古昔教会引人归主的方法应用在今日的教会里。我们可以比较，那个方法能令教会复兴？我们不愿意教会复兴则已，若愿意，必定要用使徒时代教会所用的方法。

再举一个今日用牛车拉约柜的方法来事奉神的例子。

世界上不信神的人无论作什么事都是把金钱放在最前面，这是因为他们不认识全能的神，在他们眼中看为最有能力的就是金钱。他们这样作，本不足希奇。可叹今日的教会在这件事上竟与世人同走一条路！在一切的事上不把神放在最前面，却把金钱放在最前面。许多教会要兴办什么事工以前，不是先跪下祈祷，求神的指导和成全，乃是“筹款”、“募捐”。教会中最重要的人物，不是牧师，乃是“募捐队总队长。”他们用“化缘式”的募捐，终日低首下心的奔走在财主的门前，拿着“缘簿式”的募捐册，胁肩谄笑，卑词乞怜的向那些有钱的人求布施。不敢讲到宗教的名词，恐怕一题到耶稣，人们即不愿意捐钱。真可惜，也真可耻！教会向不信的人去捐钱，把神的荣耀，福音的价值，与教会的地位，都给他们弄得扫地已尽了。

我们所信的神，不是全能么？地与地上的万物都不是属他管辖么？教会所作的事工若蒙神的喜悦，他不会供给一切所需的金钱么？掌管天地海和其中万物的神怎能叫他的仆人们像化缘的和尚讨饭的乞丐那样到处向人伸手讨钱呢？我最怕信徒向人捐钱，尤其是怕向不信的人捐钱，以发展神的教会。神尝说：恶人的祭物是可憎的，神的工作，不要他的敌人捐钱来帮忙，神只要他自己的儿女甘心的奉献。可惜教会有些人见世人募捐的方法，以为可用，乃效法他们，以至神的名受大的羞辱，教会的罪是何等大呢！

还有卑鄙可耻的捐钱方法，起先是世人倡起的。他们用广告募捐，想达到筹款的目的。记得去年某大城有一个社会团体，想筹集五十万元的钜款，便在报上大登广告说凡捐款达十元以上的，则镌其姓名于一铜牌上，捐款至百元以上的，则悬其照相在礼堂：捐款至千元以上的，则将其夫妻照相放大挂在礼堂中间；这个广告一登出，各方应捐者极多，不久，五十万元的钜款，果然收足。教会中的人欣羡社会人用这个以名誉饵人的方法果然得到成功，于是也效法他们那种牛车拉约柜的方法，有人多拿出几个钱来，教会中的领袖立时说些歌功颂德的谀词，或是挂块匾，立统碑，“以扬仁风，而彰善举”，至少也将“诸大善士”的“芳名”列出单来贴在礼拜堂的门外，供全教会的瞻仰，作众信徒的模范。到底这件事工神赐福否？我告诉你们：神一定不喜欢我们用人的方法事奉他。

打开圣经一看，神在旧约造会幕时，并不叫摩西向人募捐，只是叫摩西宣布这件事，叫凡乐意奉献的可以拿来，不乐意的神不接受。请问造会幕的材料有欠缺么？没有，不止没有欠缺，而且奉献超过所需要的，神吩咐摩西叫他们停止奉献。以色列人用这种方法奉献，结果蒙神大大的赐福。

神知道我们所需用的，倘是必需的，神必赐给。你曾见主人叫仆人买东西却不给他钱么？主人若不给他钱，他不买东西，主人不能怪责他，主人必给仆人买东西的钱，必不叫仆人向邻舍借取。神亦必照样不叫我们向人捐钱，尤其不叫他们向不信的人捐钱。

无论如何，若想做神的工作，必不能用人的方法，当完全用神的方法。凡用神的方法，从来没有不会成功的。我很诚意的劝告各位，从此以后，不再用牛车拉约柜，当学效大卫改用正当的方法，包管是不会出事的。愿主赐福保守我们再没有人作牛车拉约柜的恶事。

一个因不谨慎而失败的人

读经——王上十三章一至十节，又读十一至廿六节。

这个神人的失败，不是因为贪财和行淫，乃是因为不谨慎。十三章一至十节述神人的得胜，十一至廿六节述神人的失败，在他得胜时，我们佩服他；在他失败时我们却替他惋惜。

他起先值得佩服的(一)是不怕势力，也不惧困难。耶罗波安王站在偶像坛前正要烧香，神人奉神命去到那里责备他。以平民而责备君王，岂非自蹈危险？但神叫他去，他便置死于度外，这种精神，诚足令人景仰。今日少见这种人。

(二)不贪富贵。他到坛前，见王正在烧香，便奉耶和华的命向坛呼叫说：“坛哪，坛哪，耶和华如此说，大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将邱坛的祭司，就是在你面上烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面”。当日神人又设个豫兆说：“这坛必破裂，坛上的灰必倾撒，这是耶和华的预兆。”耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手说：“拿住他罢！”王向神人所伸的手就枯乾了，不能弯回。王见自己的手枯乾，不能弯曲，心里就害怕得很，乃对神人说：“请你为我祈祷，求耶和华你的神恩典，使我的手复原。”于是神人祈祷耶和华，王的手，就复原了，仍如寻常一样。王那时不敢再侮辱神的仆人，王对神人说：“请你同我回去吃饭，加添心力，我也必给你赏赐。”这本是神人升官发财的绝好机会，听王的话回去，可得世界的好处，若更谄媚逢迎一些，得的好处必定更大。可是神人肯不肯听王的话回去呢？不肯，看他怎样回答王？——“神人对王说，就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水。”——八节。这真是一位好神人，谁能像他那样廉洁？有升官发财的机会而不肯发财升官。我们在他身上找不到一些毛病，只见到他伟大高尚的人格。

可是他后来竟致一败涂地，真是梦想不到他有这样的结局。许多人不肯怪责神人，只怪责那说谎骗他的老先知。

“有一个老先知住在伯特利，他儿子们来将神人当日在伯特利所行的一切事，和向王所说的话，都告诉了父亲。父亲问他说：神人从那条路去了呢？儿子们就告诉他。原来他们看见那从犹大来的神人所去的路，老先知就吩咐他儿子们说：“你们为我备驴。”他们备好了驴，他就骑上，去追赶神人，遇见他坐在橡树底下，就问他说：“你是从犹大来的神人不是？”他说是。老先知对他说：“请你同我回家吃饭。”神人说：“我不可同你回去，进你的家，也不可在这里同你吃饭喝水。因为有耶和华的话嘱咐我说，你在那里不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。”老先知说：“我也是先知，和你一样，有天使奉耶和华的命令，对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。”这都是老先知哄他。十一至十八节。

照人看，神人没有什么错，完全是老先知设下了骗局有意欺哄他。可是神却如此看，神所以不责罚老先知而独责罚他，实在是有原因的。神决不会做错事，错处还是在神人身上。神人的错在那里呢？神人曾直接得到神的命令，嘱咐他不可在伯特利喝水吃饭。神决不改变他说过的话，况且神的话，说了便要实行，断无前后反复的。神人毫不思想这一点，也不祈祷求问神。听了这话，却毫不怀疑的同先知回去，在他家里吃饭喝水。他若求问神，神必启示他不可同老先知回去。神人的错就在这里————不谨慎，轻信人言。在这重要关头不求问神，并且怀疑神以前对他的启示。

这件事落在普通人身上还可愿谅，身为神人，还有这种错失，神重重责备他，断不是太过了。信人言而不求问神，并且怀疑神的命令，这种错处，还算小的么？我们不必为神人叫屈或伸辩，神决不会做错的。

神人的失败，不是在上战阵之前，也不是正在上战阵的时候，乃是上战阵得胜回来之后。失败在大胜之后，这事于我们大有教训。不止神人如此，许多人也是如此。

大胜之后所以容易失败，是因为那时以为仇敌没有了，可以松懈一点，不放哨，不提防，不料敌人正在那时候反攻我们，常有弄至全军覆灭的。

成功之后，不可不防备失败，一个成功的人，总以为以后没有难处可以高枕无忧，安然度日，不知试探就在那时来了，不预备受试探的人，一遇试探，必感应付无方，终不免跌倒失败。从前十余年我在北平开始学脚踏车，初学时，异常当心。北平很多小胡同，每踏至小胡同转角或十字路口时，不止拉铃并且口喊，使人知所趋避，彼此都得安全。因为当心，所以很少出事。有一次在夏天的一个晚上去探望友人，回来时已经夜深，我骑脚踏车，以为夜阑人静，在胡同的转角时，可不用当心，也不必声张，直趋而前，那知真不得了，正在这里出事，适遇有人也骑脚踏车，几乎彼此相撞，幸亏那人技术比我好得多，才不致伤人。我回家后心里想着，我以为夜深无人故不声张，他也以为没有人，谁知正遇见了我。日间很少出事，因为当心，夜间所以出事，因为不当心。其实危险无论日夜都有，我们当心则不致遇着了。

现在恶世，危机四伏，若不小心防备，随时有跌倒失败之处，尤其是在大胜和成功之后。看这个神人初去的时候很加小心，所以不致出事，可是等到事成之后，以为没有危险，那知危险便在那时来临。

神人失败，还有一个重要的教训。神人失败，不是因受王的诱惑，也不是因受恶人的诱惑，乃是因受老先知的诱惑。这样看来，信徒失败，也不尽都失败在拜偶像的人手中，有时也失败在传道人的手中。

那位老先知，不是得胜圣洁的先知，乃是失败堕落的先知。何以说他是失败堕落的先知？因他住在伯特利。伯特利为耶罗波安王立金牛犊的地方，为什么老先知能安然住在家里。若不是失败的先知，在那时候只有两条路可走，一是责任，一是离开，若是能尽职就在责备王所行的不是，若是不能责备，或责备无效的时候，就当急速远去，不当再留恋于此。假若他能尽本分的话，那里还用着神人远来责备他？如今他既不敢责备王，也不离开那里，显见他是堕落失败的先知了。堕落失败的先知，神怎样使用他？以前他是怎样的先知，不得而知，但今日可断定他是堕落失败的先知了。

堕落失败的信徒和堕落失败的传道人，为害于人，也正是这样。人们以为他是传道人，是老信徒，必定是靠得住，和他交往，没有危险，那知无形中不知害了多少人。

如何可以避免这些危险？就是凡事当求问神旨，不可轻听人言。比方问一般老信徒可以看电影吗，他们必答说，可以。因为他们常是看电影的。你问他无论什么事，他们差不多都不能清楚指示你。因此我们不能求问人，惟有求问神。

一个信徒，真正悔改，离开原有罪恶，认识耶稣为他的救主，不是人的指示，乃是神指示他——太十六章十七节。这最大的事，神尚且指示，何况其他日常的小事？

然所谓不轻听人言，不是叫我们刚愎自用，拒人于千里之外。我们仍当虚怀若谷，接受人的教训和建议，不过总当先事思想，再加祈祷才好。

老先知请神人到他家里吃饭是好意或是恶意？有人以为他是恶意，他是嫉妒神人的成功，想法子破坏他。但我为他是怀着好意的，怎么见得？看老先知在神人受罚以后，怎样料理神人，便可知道。那带神人回来的先知听见这事，就说：这是那违背了耶和华命令的神人，所以耶和华把他交给狮子，狮子抓伤他，咬死他，是应验耶和华对他说的话。老先知就吩咐他儿子们说：“你们为我备了驴。”他们就备了驴。他去了，看见神人的尸身倒在路上，驴和狮子站在尸身旁边，狮子却没有吃尸身，也没有抓伤驴。老先知就把神人的尸身驮在驴上，带回自己的城里，要哀哭他，埋葬他。就把他的尸身葬在自己的坟墓里，哀哭他说：“哀哉！我兄啊！”安葬之后老先知对他儿子们说：“我死了，你们要葬我在神人的坟墓里，使我的尸骨靠近他的尸骨。因为他奉耶和华的命指着伯特利的坛，和撒玛利亚各城有邱坛之殿，所说的话必定应验。”(王上十三章廿六至卅二节)。

老先知这样顾令神人的尸首，并遣嘱，自己将来葬在神人的坟墓那里，可知老先知本不是怀有恶意的。他爱神人，实在是害了神人，爱人而不得其道，亦足以害人的。何谓不得其道？即是不体贴神的心，只是体贴人的心，例如彼得劝耶稣不可上耶路撒冷，他是爱主，没有恶意，但主耶稣斥责他说：“撒但退我后边去罢！你是绊我脚的，因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”(太十六章廿三节)。

爱人原是好的，但不可因爱人而作出害人的事。比方有人请你办理一件事，若要说谎，即进行顺利，不说谎便不能解决。那你若想帮助那人，说谎了，以为是爱那人，可是结果必适得其反，害了那人。若真正爱那人的话，必须婉言劝告，宁愿事情不得成就，不愿说谎而幸进，而成功。

又比方有弟兄因传道而被囚，你去探他，他对你说：不传道则得释放，并可获得别种职业，若传道则须受囚，到底我当如何办理？我们劝弟兄放弃传道么？这样爱之适以害之；劝勉他忠心到底，守死善道么？你的说话似乎是送他到死地，实则是使他得荣耀的奖赏。这不是害他，乃是爱他。所以本着私心爱人，结果多是害人的，我们在爱人的时候也当小心啊！

读过这个故事，我的心甚受感动，一个如此忠心的神人，竟落到这个地步，因而警惕策励我，特别儆醒在得胜和成功之后。

或说：“神人能得救么？”答：“神人必定是得救的。不过他的身体被狮子咬死，乃是神对他的惩罚。”神从前曾吩咐摩西叫磐石出水，不料摩西不遵神命而击打磐石，以致神罚他不得入迦南。试思想一个为神工作四十年的仆人，神岂因其小疵而令他不得救？敢确实的说：摩西不止得救，并且得赏。神的仆人偶有不慎，犯了小过，神秉公义，施以薄惩，这是应该的，我们不要误会神。

愿神常施恩惠，保守我们，常存戒惧儆醒的心，靠神的大能大力，作刚强的人。我们也常常把神人失败的事迹放在我们面前，作为殷鉴。

第五章 在火缶与狮穴中

奇妙的拯救

‘他们远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。彼此说，“你看，那作梦的来了。来罢，我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”......约瑟到了他哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里。那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目一看，见有一夥米甸的以实马利人从基列来，用骆驼驮着香料，乳香，没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说，“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实马利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄都听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实马利人。他们就把约瑟带到埃及去了。”’(创三十七章十八至二十八节)。

‘法老吩咐他的众民说，“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她们的性命。”有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走，她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子，孩子哭了。她就可怜他，说，“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说，“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说，“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说，“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人便把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说，“因我把他从水里拉上来。”’(出一章二十二节至二章十节)。

‘西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去，大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。扫罗和跟随他的人去寻找大卫。有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有使者来报告扫罗说，非利士人犯境抢掠，请王快快回去。于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。’(撒上二十三章廿四至廿八节)。

‘当时尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌，变了脸色，吩咐人把缶烧热，比寻常更加七倍。又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌，捆起来，扔在烈火的窑中。这三人穿着裤子、内袍、外衣和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌，这三个人都被捆着落在烈火的缶中。那时尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，“我们捆起来扔在火里的不是三个人么？”他们回答说，“王啊，是。”王说，“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的样貌好像神子。”于是尼布甲尼撒王就近烈火缶门，说，“至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌，出来，上这里来罢。”沙得拉、米煞、亚伯尼歌，就从火中出来了，那些总督、钦差、巡抚、和王的谋士，一同聚集，看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。’(但三章十九至二十七节)。

‘次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说，“永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子么？”但以理对王说，“愿王万岁。我的神差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我，因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。”王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来，于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的神。’(但六章十九至二十三节)。

读了以上所引的这五段经文，我们可以看见神向那些属他的人所施行的拯救是何等奇妙。当他们遭遇危险将丧命时候，他伸出大能的手来，向他们施行拯救。虽然在人看来当时的情形已经是万分严重，丝毫不再有活命的指希，但神略微动一动手，属他的人便立时化险为夷，转危为安。‘投靠耶和华强似倚赖人。投靠耶和华强似倚赖王子。’(诗一百十八篇八节，九节)。这几句话真是千真万确啊。

我们先看看约瑟的事罢。因为他平日特别蒙父亲的宠爱，以致招来哥哥们的妒嫉仇恨。他们平日苦于得不着机会加害于他。这次约瑟奉了父亲的命令孤身来到旷野寻找哥哥们，真是他们千载一时的良机，于是他们彼此商议要治死他。当他们剥了他的彩衣把他丢在坑里以后，已经演成骑虎难下的情形。他们这个时候纵使动了侧隐之心，也不能不忍着心害了他。因为如果他们再把他从坑里拉上来，把彩衣还给他，他回到家中决不能不把这事报告给父亲，那时他们必定要受父亲的斥责和惩罚，害不成兄弟，自己倒反取了羞辱和祸患。他们都是成年的人，决不肯自取这种祸败。在他们未曾剥去约瑟的彩衣把他丢在坑里以前，约瑟还有逃生的希望；及至他们剥了他的彩衣把他丢在坑里以后，约瑟活命的指　便完全失去了。在这个荒郊旷野中，不但不会有人来营救他，而且没有人料到那里会发生这幕惨剧。约瑟在这时候离死不过只有一步。但是神不容许他死，就是到了这种危险的地步还是能有救法。不早不晚，恰好这个时候来了一夥以实玛利商人。约瑟的哥哥们一看见这些商人，忽然改变了他们原来的计划，大家听从了犹大的建议，不再下手杀害约瑟，却把他卖给这些商人。约瑟的性命就这样在一发千钧的时候蒙了保存。

在当时的情形之下，若不是这夥以实玛利的商人从这里走过，什么人经过这里也保存不了约瑟的性命。如果有别的牧人走过这里，约瑟的哥哥们因为无利可图，决不会把他白白的送给他们。纵使他们肯这样作，他们也决不敢作，因为如果别的牧人把约瑟带了去，过几日他们从约瑟口中听明白了他的事情，他们会把约瑟送回家去，就是他们不送他回家，约瑟因为离家不远，自己也可以设法觅路回去。这样一来，他哥哥们的恶行岂不都要被暴露在父亲的面前。我们明白这种情形，约瑟的十个哥哥焉能不明白。但现在走过来的乃是一夥要下埃及的以实玛利商人。他们出了二十舍客勒银子的代价把约瑟买来。商人本来就惟利是图，他们决不会把他们出代价买来的人白白的放回家去，甘受二十舍客勒银子的损失。及至约瑟被带到埃及以后，纵使有机会逃脱出来，一个无钱无力的青年人也决不能跋涉那样遥远的长途返回家中。他们把约瑟卖给这夥商人，真是最上算最安全的办法。这样一来，约瑟便从死中逃生了。

这夥以实玛利的商人来得怎么这样巧呢？早来一天，他们遇不上这件事，晚来一天，约瑟也许已经死在哥哥们的手下。他们如果走另外的一条路，约瑟的哥哥也决不会看见他们。他们没有早来一天，也没有晚来一天，没有走左边的一条路，也没有走右边的一条路，就在约瑟被哥哥们丢在坑里的时候从这里走过，并且花了二十舍客勒银子把约瑟买了去，真巧不可言。在不信的人也许要说这是偶然，这是恰巧，这是适逢其会，但我们却清清楚楚的知道这是神伸出他的手来，藉着这夥以实玛利商人拯救他所爱的仆人约瑟。

我们再看看摩西的事。当摩西降生的时候正是法老除灭希伯来族的男孩子的禁令雷厉风行的时候。这个可怜的小孩子被父母隐藏了三个月，不能再藏，他们把他放在一个蒲草箱里，把箱子搁在河边的泸荻中。请问这时在埃及全国中有几个人能拯救这个小孩子呢？希伯来人不用提了。他们连自己本身所生的男孩子都不敢存留，更不会有人敢拾取别人所扔的男孩子。埃及人都知道法老的禁令，又有谁敢拾取希伯来人所丢弃的男童。不用说埃及的平民不敢拾取，就连埃及国的官吏中又能有几个这样善心大胆的人。如果法老自己看见这个孩子，孩子性命更不能保了。广大的埃及国里，只有法老的儿女敢拾取这小孩子。因为他们作这件事，即使被法老知道，因为他们是法老的儿女，也不会有什么大不得了的结果。当摩西被他的父母放在芦荻中的时候，他活命的指望真是不绝如缕。恰巧法老的女儿就在这时候来到河边洗澡，她一眼看见了那个蒲草箱子，就吩咐使女取了过来；及至她打开箱子，看见那个小孩子以后，她便料到这是希伯来人的一个孩子，就动了慈心，收下这个孩子。摩西的性命就这样被保存了。从外面看来，是法老的女儿拯救了摩西的性命，其实这都是神的作为。法老的女儿这一日起意到这里来洗澡，而且她正好来到放蒲草箱的地方，这里面都有神的引导。普通的人只看见法老的女儿，信心的眼睛却看见了神所伸出来的有能力施行拯救的手。

我们再往下看看大卫在玛云的旷野被扫罗和跟从他的人所围困的这一件事。这段经文告诉我们说，‘大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。’请想扫罗所带领的人是什么人，跟随大卫的又是什么人。扫罗所领的是以色列国中大队的军兵，大卫手下不过只有六百人，而且都是潦倒困穷疲于奔命的人。以扫罗和他所率领的军兵要捉拿大卫和跟随他的人，无异于狮子搏兔，何况这时候扫罗和跟随他的人已经四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们呢？不料正在这个时候，‘忽有使者来报告扫罗说，非利士人犯境抢掠，请王快快回去。于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。’扫罗听见非利士人犯境的消息以后，必是好好斟酌了一番。他面前摆着两件大事，一件是前进追赶大卫，一件是回去攻击非利士人。顾此则失彼，顾彼则失此。不过他想大卫迟早会落在他的手中，非利士人若不及早赶出境外，恐怕不免成了以色列国的大患。他经过了一番考虑，认为还是回去攻击非利士人要紧，因此他便‘不追赶大卫，回去攻击非利士人。’大卫就在这种情形之下从死路中逃了活命。

我们试想一想当扫罗围困大卫要拿获他的时候，若不是神用这种方法拯救大卫，谁能解这个围呢？大卫的实力绝对不能抗拒扫罗。扫罗的部下又不会有一个人出来在扫罗面前向大卫求情。大卫除了束手就擒以外，那里还有生路呢？可是神却藉着非利士人犯境的消息把扫罗调走，拯救大卫脱离了危险。非利士人不早犯境，也不晚犯境，报信的人不早来到，也不晚来到，恰恰当大卫快要被扫罗捉住的时候，他忽然来到，报了这个紧急的消息，使大卫得了解救，神的作为是何等奇妙！不希奇大卫作诗说，‘他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。他救我脱离我的劲敌，和那些恨我的人，因为他们比我强盛。我遭灾难的日子他们来攻击我。但耶和华是我的倚靠，他又领到宽阔之处，他救拔我，因他喜悦我’了。(诗十八篇十六至十九节)。

末了我们看看沙得拉、米煞、亚伯尼歌，和但以理的事。这三个人因为不敬拜尼布甲尼撒王所立的金像，以致被掷在烈火的缶中，结果不但未曾丧命，就连头发也没有烧焦，衣裳也没有变色。但以理因为不肯停止他每日三次的祷告，以致被扔在狮子坑里，结果没有受到丝毫的损伤。这两件奇妙的大事，在不信的人眼中看，认为是无稽的神话，在我们信的人却知道是神的大能，是神向敬畏他的人施行的奇妙的拯救。虽然按平常的情理说，一个人落在火中不会不被烧死，遇见猛兽不会不被撕碎。但这种事理却不能限制那创造管理万物的神。神若要向敬畏他的人彰显他的权能，施行他的拯救，就是比这两件事再奇妙十倍百倍的事也能作。我们不必顾虑神不能施行奇妙的拯救，我们只当顾虑我们不能好好敬畏神，不能忠心事奉他。如果我们能全心敬畏神，忠心事奉他，不顾一切的危险，只定意遵行他的旨意，他在今日不止能行古时所行过的奇事，而且能行比那些更大的奇事。

我们读上文所引的这五件事，认为沙得拉、米煞、亚伯尼歌，从火缶中得救，和但以理平安脱离猛狮的口，这两件事为奇事、为神迹，却不知道约瑟脱离哥哥们的手，摩西被法老的女儿拾了去，大卫未曾落在扫罗的手中，这三件事与那两件事同样的是奇事、是神迹。神有时行异常的事向属他的人施行拯救，也有时作平凡的事搭救他所爱的人脱离危险。这些平凡的事临到，在不信的人就说是偶然，是恰巧，是适逢其会，但我们把许多同类的事实放在一处，详细的观察一下，便看出来这些事的临到都是有神的手在其中。

明白了这些事，我们应当刚强壮胆信靠神了罢。只要我们不犯罪惹神的震怒，就一点不用惧怕仇敌如何凶猛，环境如何恶劣。纵使我们像约瑟被哥哥丢在坑中，像摩西被放在芦荻内，像大卫被扫罗所围困，像沙得拉、米煞、亚伯尼歌，被投在火缶里，像但以理被扔在狮子坑中，神也能行奇事，搭救我们脱离这一切的危险和祸害。但如果我们因为放纵私欲，作神不喜悦的事，或是因为逃避危险，以致违背神的命令，因而惹神发怒，到那时候，无论我们自己，或其他爱我们的人，谁也没有力量拯救我们脱离神的打击，那才真是可怕的事呢！除了犯罪悖逆神以外，没有可怕的事。除了神真是可怕的以外，没有可怕的人。不怕当怕的，却怕那些不当怕的，真正可怕的事便接踵而至了。

惧怕人的陷入网罗

‘惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。’(箴二十九章二十五节)。

魔鬼陷害信徒所用的种种方法中，最通用而且最收效的有两种：一种是引诱，另一种是恐吓。当我们遇见这两种试探的时候，一起贪心，便受了他的引诱，陷在他的第一种网罗中，一发生惧怕的心，便胜不过他的恐吓，陷在他的第二种网罗中。有许多很好的圣徒，因为热心事奉主跟从主的缘故，甘心为他舍弃了地上的名利宴乐，除了主以外再没有所恋慕的。因此当魔鬼用各样地上的好处引诱他们的时候，他们毅然决然的推却了他摆在他们面前的这些好处，可是当他藉着什么人或什么事恐吓他们的时候，他们竟惊惶失措，无力抵御，一转瞬间便陷在他的网罗中。在新约中有一个最好的例子，就是使徒彼得的事。他曾别离了父亲，丢下打鱼的船，撇了捕鱼的网，去跟从耶稣。当许多人都离了耶稣的时候，耶稣问那十二个使徒说，‘你们也要去么？’他立时回答说，‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。’(约六章六十六至六十九节)。他没有恋慕任何事物，舍不得为耶稣撇下。但他在大祭司的院子里因为惧怕人的缘故，竟犯了极大的罪，三次不承认他所跟从的主。魔鬼不能用引诱的方法陷害这个为主撇弃了一切事物的彼得，但他只略施恐吓，便把彼得陷在网罗中。‘惧怕人的陷入网罗’，经上的话真是确实的啊。

岂止于彼得是这样呢。无论那一个圣徒，一存惧怕人的心，早晚不免为魔鬼所陷害，落在他的网罗中。许多信徒明明知道什么事是当作的，什么事是不当作的，明明知道那条路是他们应当走的，那条路是他们不当走的，明明知道什么是神所喜悦的，什么是神所憎恶的。是非善恶在他们的眼中都看得清清楚楚。他们也决定了心志，要遵行神的旨意。及至魔鬼一用危险、祸患、逼迫、羞辱、痛苦、死亡，等等可怕的事来恐吓他们的时候，竟如同拉枯摧朽一般，一点都不用费力便把他们陷在罪中。新约中记载了一个因为惧怕人便陷入网罗的彼得，现代的教会中有千百个因为惧怕人便陷入网罗的信徒。我们读到彼得因为怕人以致不认主的事，便毫不留情的罪责他，批评他胆小如鼠，我们却忘记了自己并不比他略好一些。

不是有许多基督徒明明知道神憎恶诡诈，喜爱诚实，却因为惧怕人，便随从不信的人去说谎言弄诡诈么？不是有许多基督徒明明知道神恨恶偷窃欺骗，却因为惧怕人，便同别人舞弊营私，取用不义的财物么？不是有许多基督徒明明知道神是忌邪的神，断不容属他的人敬拜事奉别的神，但因为惧怕人便不敢不向别的神屈身么？不是有许多基督徒明明知道那些不良的嗜好和罪恶中的宴乐是基督徒决不可以沾染的，但因为惧怕人，便不敢弃绝这一切么？不是有许多基督徒明知道应当在人面前放胆为那替他们舍命的主作见证，但因为惧怕人，竟不敢承认他们是耶稣的门徒么？不是有许多属神的人知道应当反对罪恶，攻击一切悖逆神的事，但因为惧怕人，便噤若寒蝉，视若无睹么？不是有许多属神的人知道应当把自己从不信的人中间分别出来，不可随从这世界，但因为惧怕人，便噤若寒蝉，与世浮沉，和不信的人同流合污么？不是有许多为神作工的人知道应当忠心传述神的言语，按着神的旨意牧养教会，但因为惧怕人，竟不敢责备群众的罪恶，不敢在教会中事事按着真理去作么？许多不当作的事竟因为惧怕人便去作，许多当作的事竟因为惧怕人便不敢作。一存了惧怕人的心，什么罪也能犯，什么悖逆神的事也能作。魔鬼用金钱、名誉、宴乐所引诱不动的基督徒，现今只用恐吓的方法轻轻一击，便毫无抵抗的被他打得落花流水，望风披靡。惧怕人的一定不免陷入网罗。

惧怕人的危险和祸患我们已经看明白了，那么有方法胜过这种试探没有呢？有，而且很容易。这个方法就在那一节经文的后半————‘惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。’‘倚靠耶和华’便不惧怕人。耶和华比世上任何人权柄都大。世上所有的人都在他的掌握之中，都为他所管辖。倚靠他便用不着惧怕任何人。倚靠他自然也就不惧怕任何人。不惧怕人自然也就不至陷入魔鬼的网罗，不陷入魔鬼的网罗自然也就安稳了。

按理说起来，一个基督徒有全能的神作他的慈父，作他的岩石，作他的山寨，作他的盾牌，作他的高台，还有什么可怕的呢？纵使全世界的人都连合起来攻击他，窘迫他，谋害他，若没有神的许可，他们仍是一点不能作什么？何况还不会有这么多的人同时与他为敌呢。当一个基督徒想到这件真理，一心倚靠神的时候，他就不惧怕任何人。但如果他忘记倚靠神，却向四围看那种恶劣的环境，和那些面目狰狞的仇敌，他便立时觉得软弱无力，勇气全消。在这种景况中，他为逃避危险和祸患的缘故，能作出来许多他平日绝对不肯作的事，能犯多少他从前起誓不敢再犯的罪。无论多么刚强敬虔的圣徒，一发生惧怕的心，立时就会懦弱到极点，就会犯极大的罪。我们看见别的圣徒因为惧怕人以致软弱胆怯，堕落犯罪，因而站在一旁批评论断他们，是一件很容易的事，但及至有一日我们自己也遇见相同的景况，我们便明白人在惧怕的时候所怀的心情，所有的状况了。‘惧怕人’是一种人力不能治疗的重病，而且一染上这类病，紧接着就要发生许多其他可怕的病症。‘倚靠耶和华’便是治疗这种重病的惟一良药，而且是百发百中的。平日常服用这种良药，就总不会染上‘惧怕人’的病。如果不幸染上这种重病，赶快服用这种良乐，立时便药到病除，霍然痊愈。当今日这‘惧怕人’的重病在教会中间流行的时候，我们应当急速奋起，大声疾呼，把这种可怕的病和他所酿成的恶果宣布出来，更把治疗这种重病的良药介绍给众圣徒——

‘惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。’

这才是主耶稣的门徒

主耶稣教训我们说，‘你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。’(太五章三十七节)。他不许我们心口不一，态度暖昧。作他门徒的人绝对不能因为要得利益，或因为要逃避危险的缘故，认黑作白，以非为是。他的教训中从没有‘模棱’、‘圆滑’、‘敷衍’、‘妥协’，这一类的名词。他认为‘是’与‘非’，‘正’与‘邪’，‘光’与‘暗’，中间没有一尺一寸中立的余地，不在这边，就在那边。要作他的门徒就必须态度磊落，旗帜鲜明；心里认为是的，口里就说是，心里认为非的，口里就说非；合乎真理的事就尽心竭力去作，违反真理的事就毫不留情的反对；在正义和真理上不作尺寸的让步，没有毫发的妥协。为这个缘故无论遭遇什么损失，受什么误会，遇什么危险，都毫不顾惜。作耶稣的门徒与人交接往来，同工共事，总不能戴假面具，用假手腕，因为这样作就必须弄诡诈，说谎言。‘择目的不择方法’，这一句话是魔鬼给人的格言。耶稣的门徒无论作什么事不但应当有好目的，也应当有好方法。那位信实的主决不许他的门徒用诡诈鄙卑的方法去达成一个良好的目的。合乎主旨意的事，从始至终都是诚实正直，光明磊落的。

两个有信心的英雄

‘耶和华晓谕摩西说，“你打发人去，窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去，他们都是以色列人的族长。’(民十三章一至三节)。

‘摩西打发他们去窥探迦南地，说，“你们从南地上山地去，看那地如何；其中所住的民是强是弱，是多是少；所住之地是好是歹，所住之处是营盘是坚城：又看那地土是肥美是瘠薄；其中有树林没有。你们要放开胆量，把那地的果子带些来。”那时正是葡萄初熟的时候。’(民十三章十七至二十节)。

‘过了四十天，他们窥探那地才回来，到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦并全会众，又把那地的果子给他们看。又告诉摩西说，“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜的地方，这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大。并且我们在那里看见了亚衲族的人，亚玛力人住在南地，赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地，迦南人住在海边并约但河旁。”迦勒在摩西面前安抚百姓说，“我们立刻上去得那地罢，我们足能得胜。”但那些和他同去的人说，“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”探子中有人论到所窥探的地方，向以色列人报恶信说，“我们所窥探经过的地方是吞吃居民的地方；我们在那里所见的人都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔；据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”’(民十三章二十五至三十三节)。

‘当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西亚伦发怨言。全会众对他们说，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠：我们回埃及去岂不好么？”众人彼此说，“我们不如立一个首领回埃及去罢。”摩西亚伦就俯伏在以色列全会众面前，窥探地的人中，嫩的儿子约书亚，和耶孚尼的儿子迦勒，撕裂衣服，对以色列全会众说，“我们所窥探经过的地方是极美的地方。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜的地方。但你们不可背叛耶和华，也不可怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。”但全会众说，“拿石头打死他们二人。”忽然耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。耶和华对摩西说，“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强盛。”’(民十四章一至十二节)。

‘耶和华对摩西亚伦说，“这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言我都听见了。你们告诉他们，耶和华说，我指者我的永生起誓，我必照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地，惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。”’(民十四章二十六至三十节)。

‘摩西所打发窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫死在耶和华面前。其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。’(民十四章三十六至三十八节)。

神要把极大的福分赐给属他的人以前，常是先看看他们配不配得这些福分。这并不是说他们需要有什么功劳，有什么好处，才配得这些福分。我们在神面前没有一点功劳，没有一点好处。他看我们是否配得他所赐的福，就是看我们是否信靠他，是否尊敬他。他曾说，‘尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。’(撒上二章三十节)。我们多信靠他，便证明我们多尊重他，他就重看我们，把他所豫备的大福丰丰富富的赐给我们。如果我们不信靠他，便证明我们是藐视他。藐视神的人当然不配承受神所赐的福了。

神把以色列人领到约旦河东的时候，不久就要领他们进入那流奶与蜜的迦南。他要把这极大的福分赐给他的百姓以前，先要看看他们是否信靠他，是否尊重他。因此他吩咐摩西打发以色列民中的十二个首领过到迦南地去窥探那地的情形。叫他们看见那地的物产是何等佳美，也叫他们看见那地的人民是何等强壮。如果他们信靠神、尊重神，他们必定满心羡慕神的应许，一点不惧怕迦南人，欢欢喜喜的随从摩西，过约但河，去得神应许他们的美地。不料他们中间作首领的人和以色列民众都是一样的轻看神，不信靠神。他们怕迦南地的人。他们以为神的能力还赶不上迦南人。先是那些窥探地的首领对民众说，‘我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。’又说，‘我们所窥探经过的地方是吞吃居民的地方；我们在那里所看见的人都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔；据我们看见自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。’接着百姓就大声喧嚷，、哭号、发怨言说，’巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠：我们回埃及去岂不好么？’听他们所说的这些话，就可以看出他们是怎样的不信靠神，怎样的藐视神。他们正如同那些一点不认识神的人一样，只看迦南地的人是多么可怕，一点不想到还有神作他们的后盾。无怪乎神对摩西说，‘这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地’了。是，不信靠神不尊重神的人决不配承受神所应许的大福。神使这些人死在旷野，不得进入迦南美地，正是他们所当得的分。一点不能说神太严厉。

‘疾风知劲草，乱世显英雄。’这在这最严重最可怕的情形当中，出现了两个有信心的英雄。这两个人一个名叫迦勒，一个名叫约书亚。他们两个人信靠神，尊重神。他们认为神的能力高过世上一切的人。他们信只要有神与他们同在，他们什么都不必惧怕。他们对百姓说，‘我们所经过的地方是极美的地方。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜的地方。但你们不可背叛耶和华，也不可怕那地的居民，因他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。’拿他们两个人所说的话和那十个首领所说的话互相比较一下，便看出他们的心与那十个人的心有多大的分别了。那十个人说了一大篇话，口口声声只是说，‘住那地的民强壮，城吧也坚固宽大。并且我们在那里看见了亚衲族的人、亚玛力人住在南地，赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地，迦南人住在海边并约但河旁。’‘我们在那里所看见的人都身量高大，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。’他们一句没有说到神。他们完全忘记了神。他们眼中所看见和心中所想的只是那些强壮可怕的迦南人。他们越想那些人，就越惧怕，在那种情形之下，当然他们要说，‘我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮’了。

那两个有信心的英雄说什么呢？‘耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。......你们不可背叛耶和华，也不可怕那地的居民，因他们是我们的食物。......有耶和华与我们同在，不要怕他们。’他们一点不提迦南人，却口口声声的说到耶和华。听他们口中所说的话，便知道他们的心是怎样仰望神、信靠神、尊重神了。他们把神看得极大，看得极有能力，极有权柄。他们这样信靠神、尊重神，当然不再惧怕任何人了。他们两个人和那十个人的分别就在这一点————他们信靠神，因此不看人的强大，只看神的权能；那十个人不信靠神，因此不看神是怎样可靠，却只看人是怎样可怕。就是因为这一点的区别，他们两个人和那十个人的结局竟有了天壤之别。他们两个人进入了迦南美地，那十个人却遭瘟疫死在耶和华的面前。

不信靠神不尊重神的人岂止于那十个首领呢？除了约书亚和迦勒以外，几十万以色列人当中竟再找不出一个信靠神尊重神的人来。这几十万以色列人都在埃及地，在红海边，在旷野，看见过神的大慈爱和大权能。可是到了约但河东，一听见那十个探子的报告，他们竟像从来不认识神的人那样惧怕。如果他们在这种胆怯畏惧的景况中，赶快呼求神的怜悯，求告神赐给他们信心和胆量，求告神拯救他们，神也必能怜恤他们，赦免他们不信的罪，加给他们信心和力量，率领他们进入迦南。可惜他们不但不这样作，反倒向神发出怨言来，怪罪神害了他们，并且商议要立一个首领，率领他们回到埃及去。他们不只不信靠神，而且忘恩负义到了极点。就在这个时候，神还藉着约书亚和迦勒安抚他们，鼓励他们，劝戒他们，他们如果稍有良心，就应当立时承认自己不信和胆怯的罪，听从约书亚和迦勒的话，赶快随从摩西的引导，豫备过约但河，才合乎理。谁想到他们的心刚愎不信到了极点，不但不听那两个人的话，反倒要拿石头打死他们二人。他们这种行为是存心侮辱神，与神为敌。不能怪神向他们大发烈怒，要将他们立时灭绝。

几十万以色列人当中只有两个有信心的人，这件事使我们感觉希奇么？有什么可希奇的。那个时代中不是这样呢？今日千万个基督徒何尝不是在读经的时候看到以色列人的不信便严厉的责备他们，及至一旦他们自己遇见一些可怕的事，便也像以色列民那样惊惶失措，胆怯战兢呢。他们只注意他们的环境是何等险恶，他们的仇敌是何等可怕，却完全忘记了神和神的大能。古时几十万以色列人当中遇见极可怕的事知道信靠神的人只有两个。今日遇见极可怕的事还能信靠神的信徒又比那时候多几个呢？

约书亚和迦勒与十个首领并以色列全族的人中间所有的差别实在是非常的大，他们所遭遇的结局更是天地悬隔，可是起初的差别不过是小小的一点————约书亚和迦勒注目仰望神，其他的人却一味的看环境和那些可怕的人。是，那些勇敢得胜的基督徒和那些怯懦失败的基督徒所有的区别就是在这一点上。如果我们昂首仰望神，我们的信心、勇气、能力，便都像晓日那样腾云而起，但如果我们向四周看那些险恶的环境，和那些可怕的仇敌，我们便立时胆战心惊，软弱无力。一抬头和一低头之间，一切的事便发生那么大的差别。失败的基督徒一抬头便转为得胜，得胜的基督徒一低头便遭遇失败。想到这里，使我们得着多么大的安慰，又使我们受到多么大的警戒　。

几十万人当中才有两个有信心的英雄，可见作一个有信心的英雄实在不是一件容易的事。但作一个有信心的英雄也实在不是一件难事。无论遇见多么险恶的环境，多么可怕的仇敌，多么困难的事物，也无论听见多么惊人的消息，多么严重的恐吓，只要昂首仰望神，注目神的大能，神的信实，神的慈爱，神的应许，一个最微小最软弱的圣徒也能作一个有信心的英雄。

不怕死的主与不怕死的门徒

‘他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们，说“看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人，他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他，过了三天，他要复活。”’(可十章三十二至三十四节)。

‘我们在那里多住了几天，有一个先知名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说，“圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”保罗既不听劝，我们便住了口，只说，“愿主的旨意成就便了。”’(徒二十一章十至十四节)。

好生恶死本是人的常情。无论什么人看见死亡的危险摆在前面，没有不竭力设法逃避的。希奇很很！读了上文所引的两段经文，我们竟看见一位不怕死的主和一位不怕死的门徒！这一位主和一位门徒明明知道前面有死亡等待着他们，只要转移方向，或是停留在本来在的地方，便可以逃避死亡。但他们决不这样作。他们向前走，他们一直向着死亡走去，如同一个人久客异乡之后，向着故土走去一样。在这第一段经文中记载说，‘他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。’门徒希奇的是什么？众人又因为什么害怕呢？岂不是因为他们知道住在耶路撒冷的那些犹太人领袖都在那里图谋策画要加害于耶稣，如今耶稣不但不肯逃避，反倒勇往直前向着死地走去，因此惹起他们的惊奇与畏惧么？别人看见前面有危险患难，都是踌躇畏缩，裹足不前。他不但不这样，反倒昂首前行。别人看见前面有危险，纵使实在不能不向前去，也总要躲在尽后边，叫别人走在前面。何况犹太人处心积虑所要谋害的就是他一个人呢。如今他不但不像一般人那样畏崽退缩，踌躇瞻顾，反倒‘在前头走’，正如一般人看见前面有利益尊荣的时候所抱的那种态度一样。门徒怎能不惊奇，跟随的人又怎能不惧怕呢？门徒惊奇他们的主竟这样不怕死，众人惧怕，是深恐耶稣遭了犹太人的毒手，而且要连累了他们。想想这些人的心情，再看看主耶稣的态度，越使我们不能不钦仰主耶稣那种勇敢无畏视死如归的精神。

我们再往下看看第二段经文中所记载的保罗的事，便看见他正像他的主一样。先知亚迦布当着众人豫言说保罗要在耶路撒冷被人捆绑，而且要被交在外邦人手里。虽然他所说的豫言就止在这里，并没有说以后再有什么事发生，可是每一个人都会想到这件事的结果总是凶多吉少。因此他们听见这话就‘都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。’是，无论谁也不忍心看见自己所爱的人走到危险祸患里去不加以阻挡。他们这种劝阻正是人之常情，我们不能不深表同情。可是保罗说什么呢？他说，‘你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’明知道到了耶路撒冷要被人捆绑，还是决心前去，一点不改初衷。不但不逃避被人捆绑的危险，甚至连死也不怕。‘我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’何等勇敢！何等壮烈！何等激昂！何等伟大！这位门徒真像他的主！真不愧称为‘基督的精兵’！

主耶稣在世上的时候，不是有我们所有的肉体么？他身体所有的一切感觉，不是和我们一样么？是，确实是这样。他们禁食四十昼夜，后来就饿了。他走路困乏，便向人要水喝。他终日勤劳作工之后便疲乏困倦，在船上睡得是那样沉，甚至船被波浪掩盖，他都未曾知道，直到门徒叫他，他方才醒过来。他看见他的门徒马利亚哭，他也哭了。他想到次日要临到他的十字架上的羞辱、痛苦、和死亡，就‘大声哀哭，流泪祷告，’求父撒去那个苦杯。他的身体和他的身体上所有的感觉既是和我们一样，他怎么竟这样挺身直前，向着死亡走去，一点没有怯懦退缩的表示呢？保罗能这样作，更使我们希奇了。他和我们是一样的人。他和我们有一样的身体和感觉。他怎么就那样像他的主一样不怕死？虽然有那样多的人苦苦劝阻，劝他逃避要临到的危险，他竟毫不犹豫的拒绝了他们的劝告，照他原定的行程向耶路撒冷走去。是什么力量使这位使徒这样完全和他的主一样？这几个问题该怎样回答？在圣经里能不能找着他们的答案？能，圣经里的话清清楚楚的解答了这些问题。容我们读这些话。

‘我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们的信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。’(来十二章一、二节)。

这一段经文解答了‘为什么主耶稣不怕死？’那个问题。他往耶路撒冷的时候，看见了前面所摆的十字架上的死，但他更看见了死的后边还有一个荣耀的复活。他曾说，‘我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。’(约十章十七节、十八节)。他往耶路撒冷的时候，也明明告诉门徒说，我们上耶路撒冷去：人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人；他们要戏弄他、吐唾沫在他脸上、鞭打他、杀害他，过了三天，他要复活。他每一次豫言他的死，总接连着提到他的复活。他对门徒讲论的时候，多次对他们述说他将来所要得的荣耀，有时是用明显的话，也有时是用比喻。就在他站在大祭司的面前受审的时候，他还是极清楚的看见他复活以后所要得的荣耀。他告诉大祭司说，‘后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’(太二十六章六十四节，)每次他看到十字架的死，他总看到那后面的荣耀和喜乐。他便‘因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。’

使徒保罗能像他的主那样一点都不怕死，也就是为这个缘故。我们念到他对死亡夸胜的话说，‘我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒勾在那里？死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。’(林前十五章五十一至五十七节。)他不怕死，因为他知道死不足怕。他知道他的主已经战胜了死，并且把这种胜利赐给了他。这一段经文中末后的一句在汉文的译本里译得离了原来的意思。应当译作‘感谢神，藉着我们的主耶稣基督赐给我们胜利。’是主耶稣战胜了死亡。当我们信的时候，神藉着主耶稣把这种胜利赐给了我们。保罗敢向死亡夸胜。他看死亡为一员‘败军之将’。他知道在死的后面还有一个荣耀的复活。那时‘这必死的总要变成不死的，这必朽坏的总要变成不朽坏的。’正是因为他有这种信心和这个盼望，所以他能说，敢说，也愿意说，‘我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。’

过了多年，他为他的主被囚在罗马城中。他受尽千辛万苦以后，知道自己在世上的工作将要作完，自己离世的日子已经临近，他极慷慨极快乐的对他亲爱的儿子提摩太说，‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。’(提后四章六至八节。)这不像一个人要死以前所说的话，这像一个元帅统率大军战胜了仇敌，领着得胜的军旅班师回国的时候所唱的凯歌。这种死不可以再叫作死，该叫作‘荣归’、‘凯旋’、‘成功’。没有人怕荣归，怕凯旋，怕成功：那样，这种死便也不是可怕的。明白了这个真理，便明白保罗为什么不怕死了。

真实的基督徒不怕死，而且他们不能死。他们在信主的时候已经得了永生。死亡在他们身上没有丝毫的权柄。他们的呼吸和脉搏能停止，但那不是死，那不过是睡罢了。当神的号筒吹响的那日，他们要从他们睡眠的床上起来，得着不能朽坏，不能死亡，荣耀属灵的身体，被主接去，‘永远与主同在。’(帖前四章十六至十七节)。当主耶稣在荣耀里显现的时候，他们也要‘与他一同显现在荣耀里’。(西三章四节)。今日他们在世界上所受的这‘至暂至轻的苦楚’，正是要为他们成就那‘极重无比永远的荣耀。’(林后四章十七节)。因为‘如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。’(罗八章十七节)。并且“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”(罗八章十八节)。保罗就是因为深深明白这个真理，所以他明知道到了耶路撒冷要被人捆绑，要被交在外邦人手里，他还是决心前去。他不但准备为他的主被人捆绑，他也准备为他的主死在耶路撒冷，不过因为神的日子还没有到，神交托他的工作他还未曾作完，所以他虽然准备死在耶路撒冷，可是竟没有死在那里。一直到他又为他的主作了许多年的工以后，才为他的主死在罗马城中。

怕死的心理给魔鬼造了许多向信徒进攻的机会。许多很好的基督徒拒绝了魔鬼种种的触惑。他们不贪财、不好色、不慕虚荣、不求安乐，在这一切的事上魔鬼对他们没有一点进攻的机会。及至魔鬼用危险、痛苦、祸患、死亡，去恐吓他们的时候，他们因为‘怕死’，便不能不届服在魔鬼的试探之下。魔鬼深知道我们的弱点，所以他在与基督徒战争的时候常常制造恐怖的空气，引起他们恐怖的心情。叫他们看见前面有可怕的死亡等待着他们。使他们因惧怕的缘故，在未曾与魔鬼交锋之前，便届服在他的权下。他就这样毫不费力的制服了他们。其实他们若存了不怕死的心，迎着他走上前去，他还是真不能加害于他们。因为不得神的允许，魔鬼不能伤害圣徒一点皮肉(见伯一章，二章)，更不用说伤害他们的性命了。保罗愿意为主耶稣死在耶路撒冷。当他被犹太人拿住以后，他离死不过只有一步。四十多人同谋起誓说，‘若不先杀保罗，就不吃不喝。’(徒二十三章十二、十三节)。但神不允许他们加害于他，就会有四百七十名卫队把他护送离开了险地。魔鬼要藉着四十多人杀害保罗，神却豫备了多过十倍的卫兵保护他。为主耶稣死是福气，是荣耀；但如果神不允许，我们想得这种福气和荣耀还得不着呢。

这位不怕死的主不只有这样一位不怕死的门徒。在保罗同时和保罗以后，还有千万个这样不怕死的门徒。这些人的事迹真是可歌可泣，可钦可慕。不幸教会越来越腐败，真道越来越失传，一千多年来的教会在信仰、热诚、爱心、勇敢上，真是江河日下，在这种情形之下，不怕死的门徒便寥如晨星了。今日的教会中仍有像保罗那样不怕死的门徒么？我就是为他赶车，为他提鞋，也是甘心乐意的。

不妥协的基督

‘你们的话，是，就说“是”；不是，就说“不是”；若再多说，就是出于那恶者。’(太五章三十七节)。

‘你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却充满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。’(太二十三章二十五至二十八节)。

‘他们来到耶路撒冷，耶稣进入圣殿，赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。也不许人拿着器具从殿里经过。便教训他们说，“经上不是记着说，我的殿必称为万国祷告的殿么？你们倒使它成为贼窝了。”祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。’(可十一章十五至十八节)。

我们越读圣经上的记载，越看见我们的主是何等的圣洁严正。他和罪恶绝对不能并立。他恨恶罪恶，他斥责罪恶。他对罪恶没有丝毫的让步，没有丝毫的妥协。他教训他的门徒里外应当完全一致，不可有少许的虚伪和谎言。他不但不许他们说大的谎言，他也不许他们说极小的谎言。他教训他们说，‘你们的话，是就说“是”；不是，就说“不是”；若再多说，就是出于那恶者。’他也告诉他们说，虚伪和谎言都是从魔鬼来的，就是半句谎言也是出于‘那恶者’。他责备那些假冒为善的文士和法利赛人的时候，毫不留情的把他们里面的罪恶和他们的虚伪都给他们揭露出来。他不是不知道这些人都是在社会中有地位、声望和权势的人。他也不是不知道他得罪了他们会惹出祸患和危险。只因为他是那样恨恶罪恶，恨恶虚伪，恨恶假冒为善，所以他义愤填胸，毫不畏惧的斥责他们，说出这些没有人敢说的话语。他不但敢说这些话，他还作了一件惊人的事，显明他是怎样的恨恶罪恶，怎样的不与罪恶妥协。就是他在神的殿里，因为看见祭司长和守殿官受了贿赂，容许那些作买卖的进到殿里来作买卖，因此大发义怒，‘赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱的人的桌子，和卖鸽子的人的凳子。’他作这件事无异乎同祭司长们宣战，不希奇他们因此想法子要除灭他。他作这件干犯众怒的事，既不是为自己求名求利，又不是因为发泄自己的私愤，完全是因为他不能眼看神的圣殿被恶人玷污，他不能容忍罪恶在他父的房屋里存身。这种恨恶的心使他不计较自己的得失荣辱，使他不顾虑自己的利害损益，甚至使他把生死都置之度外。结果也就是因为他恨恶罪恶，他斥责罪恶，他不与罪恶妥协，所以被那些终日活在罪恶中的人们把他捉住，定他的死罪，把他钉在木桩子上。可是神所安排救赎世人的工作，就这样藉着恶人的手，因着他的死，便成全了。他也因着他的忠心，他的顺服，得了他的赏赐，就是神使他从死人里复活，使他升为至高，并使他得了超乎万名之上的名。

我们不是他的门徒么？我们不是称他为主为夫子么？那样我们看看自己究竟像他不像他呢？他教训我们‘是，就说“是”，不是，就说“不是”。’我们却因为怕得罪人，怕受损失，怕遭遇误会，是，却说‘不是’，不是，却说‘是’。他斥责罪恶，反对罪恶，不和罪恶有丝毫的妥协。我们却因为要逃避羞辱祸患的缘故，敷衍恶人，同恶人磋商条件，对罪恶让步，与罪恶妥协。最先是作少许的让步，以后继续着再让步，再后作最大的让步，弄来弄去，勇气渐渐的消失净尽，自己的脚步也站立不稳，最后便整个的向罪恶投降。就因为与罪恶妥协的基督徒太多，所以撒但才这样在教会中掌了大权，基督徒才这样在世界上失去见证，基督的光辉才这样被遮掩起来。我们称耶稣为‘主’，为‘夫子’，我们的生活与态度却是与他背道而驰。我们不感觉羞愧难当么？

与罪恶相争只能积极的进攻，决不能作丝毫的让步。不这样，便只有屈服，只有失败。你决不能希望同魔鬼讲和，决不能希望对他作几分的让步，再叫他对你作几分让步。魔鬼永远不肯对我们让步。你若不向他进攻，把他打退，他便要向你进攻，把你掳去。与他争战，只有抱着必胜的决心，勇往直前的进攻。如果我们有这种决心，那位大获全胜的主必定加给我们力量，率领我们战胜撒但，高唱凯歌。但如果我们作几分的让步，有少许的妥协，结果便不堪设想了。

在这个邪恶的世界上要作一个极彻底极像基督的基督徒，真不是一件容易的事。在今日的社会中更是这样。因为今日大多数的人遇事都主张随和敷衍，不伤情面，不得罪人，没有坚决的主张，没有牺牲的决心，嘴唇油滑，心口不一，只要自己能得利益，不妨出卖自己的良心和人格，只要能避免自己的损失，不妨认黑作白，以非为是，昨日的仇敌，今日要利用他，便口头上称他为好友，今日的好友，明日为自己的利益，便以他为仇敌，翻云复雨，反复无常，心中恨一个人到极点，口里却一味对他表示好感，自己绝对不能认可的事，有求于人的时候，也可以满口表示赞成，有人情，公事也可以当作私事办理，拿钱来，法律也可以一变而为具文。家庭里和社会中间，人人都讲究戴假面、用手腕、尔诈我虞、勾心斗角。骗子手被人尊为上智，大滑头被人目为英雄。廉耻节操，人格志气，都是不值一文钱的东西。在这样的社会中，要作一个圣洁真诚，不对罪恶让步，不与罪恶妥协的基督徒，是多么困难的一件事！这需要有多么大的勇气，需要遇见多少阻难和危险。但就是这样的社会才最需要这种不妥协的基督徒。只有这种不妥协的基督徒能在这黑暗的社会中发出神的光辉来。只有这种不妥协的基督徒能证明世人的罪恶，使他们满面羞愧，无地自容。只有这种不妥协的基督徒是神眼中的珍宝，是基督在世上的代表，是魔鬼的劲敌，是教会的柱石。只有这种不妥协的基督徒才能为真道打那美好的仗，使神的真理被显明，使基督的名被高举。一个这样的基督徒所有的价值和功用，远胜过一千个与世浮沉的基督徒。

作一个不妥协的基督徒必须勇敢无畏。如果我们怕受损失，怕得罪人，我们就必定与罪恶妥协。如果我们怕受羞辱，怕遭误会，我们就必定与罪恶妥协。如果我们怕死，我们就必定与罪恶妥协。只要我们有所畏惧，有所顾虑，有所贪恋，有所爱惜，我们就必定对罪恶让步，与罪恶妥协。魔鬼十分明白这种情形，所以他使用我们所畏惧的种种事物来恐吓我们，来要挟我们。如果我们不怕受损失，不怕打破饭碗，不怕得罪人，不怕遭人误会，不怕惹人反对，不怕被人攻击，不怕死，我们便不难作那位不妥协的基督门下的不妥协的基督徒了。

让我们今后靠着基督复活的大能大力作完全像基督徒。无论什么事，‘是，就说“是”，不是，就说“不是”。’不说一句谎言，不戴一副假面具，不弄一点手腕，不用一次诈术。合乎真理的事无论有什么阻难也鼓起勇气去作，违背真理的事无论别人怎么胁迫我们，也决不能去作一点。为我们自己的名誉、地位、金钱、财物，无论让步到什么地步都可以，只是为正义和真理不能有丝毫的让步。无论在什么事上都要认真，都要彻底，不模棱两可，不面面俱到，不随和，不敷衍，不徇情面，不畏权势，当说的就说，当作的就作，宁可得罪世上所有的人，也不可得罪神，宁可遭全世界的攻击，也不可惹神的震怒。存心、说话、行事、待人，都要光明磊落，坦白正直，不给魔鬼留一点地步，不与罪恶有丝毫妥协。

等候神

‘要等候耶和华，当壮胆，坚固你的心；我说再，要等候耶和华。’(诗二十七章十四节)。

‘你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。不要因那道路通达的，和那恶谋成就的，心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。’(诗三十七章七至九节)。

‘我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不很动摇。......我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。’(诗六十二篇一至六节)。

‘我等候耶和华，我的心等候，我也仰望他的话。’(诗一百三十五篇五节)。

‘你不要说，我要以恶报恶；要等候耶和华，他必拯救你。’(箴二十章二十二节)。

‘耶和华必然等候，要施恩给你们，必然兴起，好怜悯你们；因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。’(赛三十章十八节)。

‘你岂不曾知道么？你岂不曾听见么？永在神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦，他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑，却不困倦，行走，却不疲乏。’(赛四十章二十八至三十一节)。(本段经文中的‘雕’字中文译本作‘鹰’，误。)

‘等候我的必不至羞愧。’————赛四十九章二十三节。

‘凡等候耶和华，必里寻求他的，耶和华必然施恩给他。人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。’(哀三章二十五，二十六节)。

‘至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必应允我。’(弥七章七节)。

‘等候神’是圣徒必须学习的一样极重要的功课，但它也是最难学习的一门功课。就因为我们学习不好这门功课，我们受了极大的害。吃了极多的亏。许多很好的信徒不会等候。许多很热心的信徒不会等候。许多很忠心服事神的信徒不会等候。这些人知道罪恶害他们，他们却不知道‘不等候神’这件事同样的害他们。他们不知道因为不等候神，他们便会犯许多的罪。他们更不知道魔鬼会在他们忙忙乱乱的时候，把他们引到许多的罪亚和祸患中。人在慌忙之中最容易失去鉴别力，以致受人的欺骗。魔鬼就是在信徒遇事慌忙的时候引诱他们走入歧途，引诱他们去作许多在他们心思安静头脑清楚的时候绝对不肯去作的事。有三种境遇最能使我们因为不等候神以致犯罪。第一种境遇就是在我们遭遇危险患难的时候，第二种境遇就是在我们受人欺侮苦待，或是看见一些不公平的事摆在我们面前的时候，第三种境遇就是在我们渴望得一样什么好处，却是总得不着的时候。圣经里有几段顶清楚的记载证明这个真理，容我们引证这几段在下面。

‘扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日，撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说，“把燔祭和平安祭带到这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完　燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说，“你作的是什么事呢？”扫罗说，“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹，所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”撒母耳对扫罗说，“你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”’(撒上十三章八至十四节)。

‘后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说，“你为什么打你同族的人呢？”那人说，“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人么？”摩西便惧怕，说，“这事必是被人知道了。”法老听见这事，就想杀摩西。但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。’(出二章十一至十五节)。

‘亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说，“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因他得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将仗女埃及人夏甲给了丈夫为妾，那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。他见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说，“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说，“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。’(创十六章一至六节)。

扫罗王从一种极好的地步堕落到极深的地方，再不能起来，真是一件极令人惋惜的事。但他第一步的堕落并不是犯了什么其他的大罪，只是因为不会等候神，便没有遵从撒母耳的话，自己去给神献祭。扫罗明明知道他不应当献祭，但他因为惧怕非利士的军兵，便作了这件愚昧的事，被神所废弃。其实他再等不多时候，撒母耳便来到了。我们岂不也是常作这种愚昧的事么？一遇见什么危险祸患，便吓得心惊胆战，手足失措。在这时候魔鬼最容易欺骗我们，引诱我们去作神所不喜悦的事。当我们遭遇危险，惊慌失措，手忙脚乱的时候，最容易失去平日所有的鉴别力，纵使不失去鉴别力，我们也会因为逃避危险的缘故，去作我们明知道不当作的事。要想逃避这种危险，只有学习等候神。无论遇见什么可怕的事，一点不要惊惶忙乱，只要安安静静的进到神面前，仰望他，求告他，等候他。他决不会忘记我们，更决不会遗弃我们。从来没有一个圣徒因为等候神吃了亏，受了害。可是有许许多多属神的人因为不等候神，便受了极大的损害，吃了极多的苦头。不用说危险在前的时候我们去作神不喜悦的事是得罪神，就是我们遇见危险不投靠神，却去投靠人，向人求援助，这已经是藐视神，不信靠神，得罪神了。古时犹太人遭遇巴比伦人的攻击，他们不呼求神的拯救，却到埃及去求救兵，神为这事深深的责备他们说，‘祸哉这悖逆的儿女！他们同谋，却不由于我，结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪，起身下埃及去，并没有求问我：要靠法老的力量，加添自己的力量，并投在埃及的荫下，所以法老的力量必作你们的羞辱，投在埃及的荫下要为你们的惭愧。他们的首领已在琐安，他们的使臣到了哈内斯。他们必因那不利于他们的民蒙羞，那民并非帮助，也非利益，只作羞耻凌辱。’(赛三十章一至五节)。又说，‘主耶和华以色列的圣者曾如此说，“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，你们竟自不肯。”你们却说，“不然，我们要骑马奔走”；所以你们必然奔走。又说，“我们要骑飞快的牲口”；所以追赶你们的也必飞快。一人叱喝，必令千人逃跑，五人叱喝，你们都必逃跑，以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。’(赛三十章十五至十七节)。按我们看，犹太人因为受巴比伦人的迫害，派人到埃及去求救兵，这并不是什么不合理的事，这里面更没有什么罪。神为什么这样严严的责备他们，重重的咒诅他们呢？但我们详细玩味这些话，便看出来他们这样作是轻看神，侮辱神，不信靠神，看神还不如埃及人可靠，看神的能力还不如埃及人的能力大。并且神曾告诉他们说，‘你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，’这明明是告诉他们说，只要安静等候神，便可得着拯救。但这些悖逆的百姓却说，‘不然，我们要骑马奔走，我们要骑飞快的牲口。’从这两句话中可以看出来他们是怎样轻看神，侮慢神，悖逆神了。全能的神应许要拯救他们，他们不肯等候他，却到不认识神的外邦人那里去求援助，请想这是不是罪？是不是极大的罪？他们为这事遭遇神的打击，是不是应当的呢？可是神的慈爱异常浩大，在他们因为不倚靠神而倚靠人遭遇打击以后，仍然向他们施恩典，对他们说，‘耶和华必然等候，要施恩给你们，必然兴起，好怜悯你们，因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。’(赛三十章十八节)。神在他的百姓因为不等候他以致遭遇失败以后，再教训他们应当如何等候，并且清楚应许他们说，‘耶和华是公平的神，凡等候他的都有福的。’

可叹！可叹！今日许多信徒就是像犹太人一样，遭遇了危险困难，不知道仰望神，等候神，只是一味忙乱奔跑，到他们看为可靠的人那里去求援助，求拯救。如果他们去投靠属神的人，还可加以原谅，最可叹的，就是他们竟到不信的人那里去求拯救，他们所得的结果也是与那些犹太人相同，不但没有得着拯救，反倒蒙了羞辱，遭了祸害。这种情形我们听见看见的已经不知道有多少了。

摩西也曾因为不等候神惹出来一场祸患，险些丧了性命，神实在早已定规要藉着他拯救以色列人，但是他性情急躁，不等候神的日期临到，一看见他本族的人受埃及人的虐待，便怒不可遏，凭着自己血气的勇敢，把那个埃及人打死，埋在沙土里。他一点不想希伯来全族的人都伏在法老和埃及全国人的手下，打死一个埃及人能有什么用处。他更不想想因着打死这一个埃及人会酿出什么祸患。果然，希伯来人还一点没有得着解救，他自己倒几乎死在法老的手下。我们岂不也是常作这一类愚昧的事么？一受了人的欺侮苦待，便忿忿不平，想要以恶报恶。或是看见别人的恶谋成就，就心怀不平，以致自己也想去作恶。还有时候我们看见别人受恶人的欺压，便凭着血气之勇起来去攻击恶人，结果总是和摩西所遭遇的相同，还没有救了别人，自己倒先陷在祸患中，如果我们能忍耐些时候，等到神的日期临到，他一点不费事，就把一切不平的事都翻转过来，正如同他击打法老，将以色列全族的人都从埃及领出来一样。他目见我们的软弱和愚昧，所以他教训我们说，‘你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。不要因那道路通达的，和那恶谋成就的，心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。因为你恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。’又说，‘你不要说，我要以恶报恶。要等候耶和华，他必拯救你。’

亚伯拉罕的事便是我们上文所提的第三种情形了。他渴望得一个儿子，好承受神的应许。但他的妻子已经绝了生育的盼望。他无法再等候下去。他听了他妻子的话，纳了夏甲为妾。结果是什么呢？神的应许到底还不是藉着他的方法成就，以撒仍是从撒拉生出来。纳夏甲为妾的结果，不过是使一个快乐平安的家庭变成了战场，夏甲与撒拉不和，以撒与以实玛利相争。直到今日，几千年来以实玛利的后裔————亚拉伯人————总是与以撒的后裔————犹太人————互相残杀，没有宁息的日子。我们也常常作这种愚昧的事。盼望得着一样什么好处，但总得不着，我们不能等候神，我们用自己的方法去得。我们也明明知道这些方法不是神所喜悦的，但我们为达到我们的目的，便不能不这样作。结果是什么呢？我们所希　望的好处也许可以得着，但不久便有许多的痛苦和祸患临到我们身上。许多信徒为求财产，走了神不喜悦的道路。许多信徒为求尊荣，取了神不喜悦的步骤。许多信徒为求子嗣，用了神不喜悦的方法。许多信徒为求成功，择了神不喜悦的手段。他们这样作，也许暂时得着一些功效，可是后来却因此招来无穷的祸患痛苦与损失。他们将要因此懊悔，因此自恨，因此哀哭号泣，想挽救已往的失败，但是大错已经铸成，再没有方法挽回了。

如果我们不愿意蹈上文所说的这些人的覆辙，就需要在每日生活中的大事小事上学习等候神。这并不是说我们应当一昧的懒惰不去作什么，也不是说我们要放弃自己的本分。不，我们应当随时随地善用机会，去作一切摆在我们面前的本分和工作。但我们决不可跑到神的旨意之外去作一件事。在遭遇危险祸患的时候，一点不要惊惶忙乱。不要作神不许可的事。不要投靠不属神的人。在看见恶人行强暴的时候，不要心怀不平，以致作恶。不要以恶报恶。不要用神所不喜悦的方法，去求什么尊荣、利益、成功，也不要用自己属肉体的方法，去帮助神作什么事。等候神和懒惰是完全不同的两件事。　懒惰是不肯去作摆在前面的本分和工作，等候神是不作一件出乎神的旨意以外的事，同时却在神的轨道中殷殷勤勤的去作每日每时应当作的事工。许多殷勤的信徒需要学习等候神。许多热心的信徒需要学习等候神。有些最热心的信徒是最不会等候神的人。他们忙着要去作工，要去办事，要去服事神，要去帮助人。可是他们凭着血气，用人的方法，去作这些事。结果不但未曾成功，倒遭了失败，不但未曾使神得着荣耀，使人得着益处，倒使神受了羞辱，使人受了亏损。不按着神的旨意去奔跑劳苦，还不如不奔跑劳苦更好。

有一件事与等候神是紧紧相连不能分开的，这件事就是信靠神。惟独会信靠神的人才会等候神。我们所以敢等候神，就是因为我们信靠他。我们信他决不失信，所以我们敢等候他。我们信他决不误事，所以我们敢等候他。我们信他能作一切我们自己不能作的，所以我们敢等候他。我们信他比世上的任何人都可靠，所以我们敢等候他。我们信他决不忘记我们，所以我们敢等候他。我们信他们所作的都好，所以我们敢等候他。我们信他的眼睛看顾一切仰望他的人，所以我们敢等候他。我们信他听我们的呼求，所以我们敢等候他。我们越能信靠神，我们也就越敢等候他。但信靠神多少与认识神多少有正比例。我们多认识神，才能多信靠他。无怪乎先知何西阿教导以色列人追求认识神了。他对他们说，‘我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光。他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。’(何六章三节)。

会等候神的人真是有福的。别人想他们要耽误许多的事，其实他们所成就的比任何人更多。别人看他们走的太慢，其实他们跑的比任何人更快。别人看他们软弱无能，其实他们比任何人更有力量。他们必‘从新得力’，他们‘如鹰翅展上腾’，他们‘奔跑却不困倦，行走却不疲乏’。他们不轻易作什么事，可是作起来就必成功。他们不轻易举足前行，可是举足以后就必走到目的地。他们不轻易应许人，可是应许了就必实践。他们不呜则已，可是一呜就必惊人。他们不飞则已，可是一飞就冲天。他们不像其他的人说了极多的话，却办了极少的事，开了很多的头，却收了很少的尾，轻易开始，轻易中辍，轻易举足，轻易止步。他们有一种从天上来的智慧和能力，能成别人所不能成的功。能作别人所不能作的事。他们所处的境遇看着是很危险，其实是很安全。他们所走的路途看着是很崎岖，其实是很平坦。没有别的人比等候神的人更刚强，更稳妥。没有别的人比等候神的人更快乐，更有福。等候神是最难学最艰深的功课，可是学好了这门功课，比学好了任何其他的功课更有用。

‘要等候耶和华。当壮胆，坚固你的心；我再说，要等候耶和华。’