埋葬旧人、活出新样 | 王明道文集精选

# 埋葬旧人、活出新样

# 文士和法利赛人式的基督徒

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实、反倒不行了；这是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。”

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”(太廿三章廿三至廿八节)。

听主耶稣责备那些文士和法利赛人的话，便可以明白那些人是怎样的虚伪，怎样的只顾外表，不顾内心；怎样的在人面前显露出敬虔的样子来，但他们里面却是充满了诸般的罪恶。这些人在起初这样作的时候，也许还受到良心的责备，感到少许的不安，及至日期一长，他们的良心渐渐变成麻木，再也不自觉不安，最后弄得成了习惯，就一直这样下来，不但不感觉惭愧，反倒以为自己真是敬虔。再加上有些人因为只看见他们外面的一些敬虔的样子，以为他们真是敬虔，便推崇他们，抬举他们，他们更洋洋得意了。若不是主耶稣看透了他们的伪善，并用这如同雷声一般的言语斥责他们，揭破他们的假面具，恐怕不但别人长久受着他们的欺骗，就连他们自己也许始终不能认识自己，因而自欺到底。

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”这句话不但揭破了他们的假面具，而且宣布了他们所要遭遇的危险。他们的心如果没有死，不但应当因着这句话惭愧，而且应当因着这句话战兢。在那个时代，没有人能说这句话，也没有人敢说这句话；因为当时的社会己经充满了这种伪善的风气，上行下效，连一般上等社会的人物也是这样，其他的人更不用说了。日久天长，再没有人觉得这是不好的事，人都以为这就是作人的正轨。即使有一两个未曾被他们同化的人看见了这种罪恶，知道这是不好的事，他们也不敢说什么。不料正在整个的社会都沉溺在这假冒为善的罪恶中的时候，霹雳一声，人们那久己听不见声音的耳鼓，忽然听见了一句惊人的话语——“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”主耶稣不但宣布了这个可怕的咒诅，接着他又宣布了他们种种假冒为善的罪恶，说他们注重小事，轻忽大事，注重外表，轻忽内心，说他们只知道奉献一些物质方面的供物，却抛弃了生活中神所要的美德；说他们外面装得极好看，里面却是污秽不堪：说他们“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头。”这真是一个最恰当的比喻。当你看见一座粉饰的坟墓的时候，你欣赏那块美丽的墓碑，和墓碑四围雕花的栏杆，并栏杆里面所种的一些鲜艳的花卉，这时候你也许以为这是世界上一个最清洁佳美的地方。但如果你掘开花卉下面的几尺黄土再看，原来那里所埋藏的乃是你最不愿意看见的死人的骨头。那种丑态，那种恶臭，使你掩鼻转脸，急忙退去，再不想在那个地方多停留一分钟。那种假冒为善的人生也是这样，在人面前穿了很洁净整齐的衣服，口中吐出优美流利的言词，与人交接温文有礼，表示十分亲爱，在人面前很慷慨的施舍，很恳切的祷告。谁也不会想到他们的心中充满了不信、自私、贪婪、诡诈、嫉妒、骄傲、污秽、和种种可耻可憎的恶念，他们的生活里也充满了欺骗、强暴、杀害、奸淫、利己、损人、纵欲、放荡、种种可耻可憎的恶行。主耶稣用粉饰的坟墓来形容那假冒为善的人生，真是最适宜不过的。我们的主是最圣洁真实的。他看不惯这种伪善的人生。他不能容忍这种欺神欺人的事情。他恨恶这种假冒伪善的罪。比恨任何种罪恶更甚，因此他毫不留情的严厉斥责那些假冒为善的文士和法利赛人，并且向他们宣布神的咒诅，希望他们知罪悔改。可惜那些犯罪成性的人不但不接受他的责备和警戒，反倒恨他、害他、群起而把他置于死地。

主耶稣既是这样恨恶假冒为善的罪，这样严厉责备那些假冒为善的文士和法利赛人，今日作他门徒的人当然要事事真诚，内外如一了。谁想大多数称为基督徒的人竟完全步了那些文士和法利赛人的后尘。看看今日一般教会的领袖，一般传道人，一般基督徒，那种心口不一，那种假冒为善，与当日主耶稣所责备的文士和法利赛人相比，可说形影毕肖，毫无差异，不用提那些根本未曾真实悔改未曾真实信主的“教徒”们，就连那些实在得了重生的基督徒，又有几个不是只注重小事，却轻忽了大事，只注重外表，却轻忽了内心，只注重一点外面的敬拜仪式，和财物的奉献，却轻忽了神所要的美德呢？许多基督徒聚会很勤，献金很多。为教会的事工也很费心费力，但他们的人生中却有很多被神憎恶的事。许多基督徒坐在礼拜堂中的时候，看着十分虔诚，开口讲起道来，也很娓娓动听，如果你只根据这些外面的事来评断他们，你一定说他们是最好的基督徒，但如果你与他们同处的日子一长，你便可以看见他们的思想言语行为真是卑鄙不堪，遇见财利便忘记了神的教训，神的荣耀，也不再顾到自己的人格与节操。他们为求自己的利益，不惜牺牲别人的幸福，身家，和自己的信用。他们一点不以说谎言、弄诡诈、带假面、用手腕，为可耻可憎的事。他们见别人得了好处，便起嫉妒的心，受了别人一点亏欠欺侮，便满心想报复。他们的心肠狭窄得可怜，他们的目光浅短得无比。他们与人共事，处处想占便宜。他们喜爱人的奉承恭维。他们用种种卑鄙虚伪的方法去显露自己，去求虚浮的荣耀，他们行事为人常是偷偷摸摸，隐隐藏藏，一点不光明磊落，正直坦白。他们谄媚富足的人，藐视贫穷的人，欺压苛待那些比他们卑微软弱的人。他们在两性的关系上，有许多污秽不可告人的事。他们事父母不孝，他们待朋友不忠。他们的心成了污秽的灵的巢穴，他们的生活与神的真理背道而驰。你看他们在礼拜堂中敬拜神，听他们在人前侃侃讲道的时候，绝不会料到他们的生活竟是这样污浊卑鄙。你看他们这种人生，绝不会信他们就是那些被人认为热心的基督徒。主耶稣责备那些假冒为善的文士和法利赛人为粉饰的坟墓，谁想到今日那些作他门徒的人大多数也成了粉饰的坟墓。主耶稣看见这种情形必是怎样的悲哀伤痛阿。他看见这种情形绝不能缄默不言，他今日再发出同样的话语来说，“你们这些假冒为善的基督徒有祸了！”

基督徒步了文士和法利赛人的后尘，巳经令人悲哀万分了。谁知道那些假冒为善的基督徒当中，有许多人不但不知道自己背叛了他们的主，反倒自骄自豪，以为自己是主的好门徒，同时还批评别的信徒不热心，不爱主。我看见许多信徒大声传扬十字架的福音，恳切的告诉人说耶稣是罪人惟一的救主，他为罪人死了，他从死人里复活，他升到天上，他还要再来。他们因为他们信救恩的福音，传救恩的福音，便承认自己是信仰纯正的基督徒，但他们的行为与他们所承认的道毫不相称。我又看见许多信徒用心研究旧约中的预言，新约中的预言，关于犹太人的预言，关于外邦人的预言，关于教会的预言，关于基督再来的预言，他们不惜寻章摘句的去推敲解释。他们因为他们这样查考预言，便以为自己是预备好了等候主来的基督徒，但他们的生活与主的教训相去不知有多远。我又看见许多信徒热心提倡布道事业，福音堂布道，家庭布道，城市布道，乡村布道，集镇布道，庙会布道，团体布道，个人布道。他们因为布道喊得舌敝唇焦。他们因为布道累得力尽筋疲。花去多少金钱。他们因为布道用去多少时光。他们因为他们热心布道，便以为自己是主所喜爱的门徒，但他们作起人来，竟有极多的事与主的真理背道而驰。我又看见许多的信徒竭力的传讲教会与国度的真理。他们说，只有他们的团体是站在教会的地位上，其他的教会都是宗派。他们说，只有他们擘饼的桌子是主的桌子。他们又说，只有具备某种条件的人才得进天国。他们因为有这几样独特的道理，便以为自己是特别顺服神，特别走道路，程度特别高尚的基督徒。但他们行事为人却也有许多的罪恶不义，而且在虚伪说谎，文过饰非，骄傲自大，批评定罪，离间别人的感情，拆毁别人的团体，这几样事上，比其他的信徒所犯的罪更多更大。我又看见许多信徒特别注重圣灵的恩赐，圣灵的充满。他们说过方言。他们见过异象。他们中间有的人甚至见证他们曾被提到天上去，看见过别人所未曾看见过的事物，得着过别人所未曾得过的经验。他们因着这些事便认为自己是特别属灵的基督徒，但他们的言语行为与圣灵所结的果子不相符合的地方多得不可胜数。我又看见许多信徒高举旧约中所载神给以色列人的律法，他们热心守安息日，他们禁止人吃神不许以色列民吃的那些不洁净的动物。他们以为这是他们独有的优点，是他们特别的长处。他们认为他们是那“守神的诫命，为耶稣作见证的。”(启十二章十七节)。但他们在神所要的德行上却是轻忽不顾。他们很拘谨的遵守关于日子饮食方面的几条律法，在行为生活方面却仍有许多不敬虔、不公义、不诚实、不圣洁的事物。我又看见许多传道的人在讲台上讲起道来，口若悬河，滔滔不断，解释起真理来，妙喻环生，娓娓动听。许多人景仰他们，追随他们，他们因此觉得自己是神忠心的仆人，是神手中合用的器皿。但他们的心思、言语、行为、生活中，却是充满了诡诈、贪婪、自私、骄傲、污秽、邪荡、嫉妒、仇恨、爱虚荣、恋世界、和许多他们自己明知道是神所憎恶的事。以上所说的几种信徒都是文士和法利赛人式的基督徒，都是粉饰的坟墓，但他们自己却一点没有想到自己是假冒为善的人。他们以为他们自己真是最热心、最虔诚、最高尚、最属灵的基督徒。他们只注重那一些外面的事物，便忽略了主所最重看的清洁诚实的心灵，和敬虔公义的生活。那些外面的事物是容易办到的，清洁的心灵和敬虔的生活却是极难保守的。注重那些外面的事，使我们的肉体受不着什么污损，注重清洁的心灵和敬虔的生活，却使我们的肉体感到极多的不便利，不舒适。我们的肉体不怕我们注重那些外面的事，它却怕我们追求敬虔的生活。但我们一轻忽敬虔的生活，便要陷在假冒为善的罪中，蹈了文士和法利赛人的覆辙以后，还觉得自己是热心敬虔的基督徒。这种人真可怜到极点。他们如果不及早觉悟，从速悔改，他们的前途便不堪设想了。假冒为善是一种极大的罪，也是信徒极容易犯的罪，无论怎样好的基督徒，只注重外面的事，却忽略里面的事，便会流到假冒为善的罪里去。惟有让基督常住在我们里面，而且在我们里面作主作王，让他用他的权柄将我们里面的邪恶不义驱除净尽，让他保守我们的心怀意念，言语行为，使我们整个的生活都行在他的光明中，假冒为善的罪才不至侵入我们的人生里面，我们也就是基督的好门徒了。容我们诚诚实实的进到主的面前，让他用他的光辉照耀我们，使我们看出我们自己的失败和缺欠。如果我们巳经陷入假冒为善的罪中，就当急速悔改，承认离弃这种可怕的罪。如果我们尚未陷入，就当儆醒谨守，求神怜恤我们，保守我们总不陷入这种大罪里面，免得我们遭遇假冒为善的人所要遭遇的祸患。主耶稣责备文士和法利赛人的话，并他向他们所宣布的咒诅，都是那样一一的记载在圣经中，今日的基督徒们对于这些经文看了不知道多少遍，读了不知道多少遍，但他们还像文士与法利赛人那样的假冒为善，请想他们的心是何等刚硬，他们将来要遭的祸患是多么可怕呢！

# 你们爱耶和华的都当恨恶罪恶

“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶；他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。”(诗九十七篇第十节)

基督徒应当学习慈爱、怜悯、忍耐、宽容、饶恕、体恤，同时他们也应当学习恨恶。不过他们所当恨恶的并不是人，乃是罪恶。“恨罪”是神向属他的人所发的一条命令。“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。”恨罪是圣徒的美德。一个圣徒无论怎样好，他若不恨罪，就不完全像神，因为神是恨恶罪恶的神。

“因为你不是喜悦恶事的神。恶人不能与你同居，狂傲人不能站在你面前。凡作孽的都是你所恨恶的。说谎言的你必灭绝，好流人血弄诡诈的都为耶和华所憎恶。”(诗五篇四至六节)

“耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”(诗十一篇五节)

“因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。”(赛六十一章八节)

“他们的一切恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我的地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。”(何九章十五节)

“谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶，这是耶和华说的。”(亚八章十七节)

读了上面所引的几段经文，我们可以看出来神是怎样的恨恶罪恶和作恶的人。他恨恶狂傲的人、说谎的人、好流人血弄诡诈的人、和喜爱强暴的人。他恨恶抢夺和罪孽、恨恶谋害邻舍和起假誓的事。因为他的百姓行这一切的恶事，所以他把他们从他的地上赶逐出去，他灭绝他们，降灾祸在他们身上。他自己恨恶罪恶，所以他看见他所立的基督恨恶罪恶，便特别喜爱他，用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴。

“你喜爱公义、恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”(诗四十五篇七节)

在这一节经文中，我们看见神所以特别爱他所立的基督，就是因为这位基督喜爱公义，恨恶罪恶。因为他有这两样神所喜悦的事，所以神才用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴。是，我们从主耶稣在世上的生活中可以看见他是怎样恨恶罪恶。

“犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撤冷去，看见殿里有卖牛羊鸽子的，有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去；倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子；又对卖鸽子的说，‘把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。’他的门徒就想起经上记着说，‘我为你的殿心里焦急，如同火烧’。”(约二章十三至十七节)

圣殿并不是没有人照顾的地方。那里有祭司和守殿官。这样严肃的一个地方，卖牛羊鸽子的和兑换银钱的人怎么竟会进来作买卖？明显是那些祭司和守殿官受了一些商人的贿赂，把他们放进圣殿里来作买卖。在别的地方作这种舞弊营私的事尚且不可，何况在神的殿中作这种邪恶可憎的事呢。我们的主一看见这事，他那种恨罪的心便一发而不可遏，他一点不怕恶人的反对和恨恶。他把那些作买卖的人从圣殿中都赶逐出去。在这一件事上我们可以充分的看出来主耶稣恨罪的那种精神。除了这一件事以外，我们在别的事上还可以看见同样的情形。容我们读主耶稣责备文士和法利赛人的话——

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜、献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却充满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。”

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却充满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却充满了假善和不法的事。”(太廿三章廿三至廿八节)

听主耶稣责备文士和法利赛人的罪恶所说的这些话，便能看出来他是怎样的刚直、勇敢、恨恶罪恶，绝不妥协。他恨恶罪恶到极点，他尤其恨恶假冒为善的罪。所以他所说的话是那样的严厉，那样的不顾情面。也就是因为这个缘故，他才惹了那么多的人的怒气，被他们挂在木头上。

当他复活升天以后过了若干年，在拔摩海岛上向他的使徒约翰显现，吩咐约翰写信给亚细亚的七个教会。在他写给以弗所教会的那封信里有几句话说，“你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”(启二章六节)。他自己恨恶尼哥拉一党人的行为他也愿意他的教会像他一样。所以他一看见以弗所的教会恨恶尼哥拉一党人的行为，他便感觉到无限的快慰。他不愿意他的门徒恨人，然而他愿意他的门徒恨那些不义的事，因为那些不义的事也是所恨恶的。

从以上所引的经文中，我们可以看见神是怎样恨罪，又可以看见主耶稣是怎样恨罪。我们现今再读几段经文，看看敬畏神的人怎样恨罪。

“我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。”(诗廿六篇五节)

“邪僻的事我都不摆在我眼前；悖逆的人所作的事我甚恨恶，不容沾在我身上。”(诗一零二篇三节)

“我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。”(诗一一九篇一零四节)

“谎话是我所恨恶所憎嫌的，惟你的律法是我所爱的。”(诗一一九篇一六三节)

“耶和华阿，恨恶你的，我岂不恨恶他们么？攻击你的，我岂不憎嫌他们么？我切切的恨恶他们，以他们为仇敌。”(诗一三九篇廿一至廿二节)

恶人的会，悖逆人所作的事，一切的假道、谎话、恨恶神攻击神的人，都是神所恨恶的，所以敬畏神的人也恨恶这些事。看见这些恶事和恶人，心中一点不难过的人，在神面前一定不够敬虔，一定不十分像神，不十分爱神。一个圣徒无论有怎样高的德行，他若不恨恶罪恶，便是一个极大的缺欠，一种极大的弱点。

今日世界上充满了罪恶，教会里也充满了背道的教训和行为，这种种的现象都是足够令人痛心的了。但还有更令人痛心的事，就是许多热心的信徒看见听见这一切的事，并不感觉哀痛和愤恨，反倒视若无睹。这足证明连热心的信徒中间也少有像神的人，少有与神同心的人，少有真实爱神的人。广袤的世界上，神竟不能寻着几个与他同心的人，他的心中该是怎样伤痛阿！

容我们为我们的失败哀痛，为我们不像神的地方自责，为我们不能与神同心而懊悔，为我们不能与神有同一的爱憎而惭愧。容我们再三诵读神的这一条命令——“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。”

# 信主与悔改

“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说，‘日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音’。”(可一章十四至十五节)

“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其馀的使徒说，‘弟兄们我们当怎样行？’彼得说，‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵’。”(徒二章三十七至三十八节)

“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”(徒二十章二十至二十一节)

上面所引的三段经文中的第一段，是主耶稣开始传道的时候对犹太人所发的呼声。第二段是彼得在五旬节对聚在耶路撒冷从各处来的犹太人所传的福音。第三段是保罗在米利都对以弗所的众长老所说的话语。这三段话都是新约中最重要的记载，因为它们不但说明了主耶稣和那位犹太人的使徒彼得并那位外邦人的使徒保罗所讲的要道完全是一致的，而且也说明了他们所讲的要道的大纲不外乎两件事，第一件是悔改，第二件是相信耶稣替罪人死的福音。对这第一件事，他们三位所说的话是一样的————悔改。对第二件事，他们三位虽然用了不同的说法，但意思却是一样。主耶稣说，“你们当悔改，信福音。”福音是什么呢？保罗告诉我们说，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。......我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活。”(林前十五章一至四节)。信福音便是信耶稣的代死，信耶稣的复活。反过来说，信耶稣便是信福音了。使徒彼得说，“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸。”若只看字句，似乎他没有说信耶稣。但我们若仔细思想一下，奉耶稣的名受浸，岂不是信耶稣为救主以后便接续着去作的一件事么？不信耶稣又焉能奉他的名受浸呢？受浸是表示与主耶稣同死、同埋、同复活；那样，当然需要先信主耶稣的代死、埋葬、和复活了。保罗说，他“对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”这句话不需要解释，便可以看出他是与主耶稣和彼得所讲的完全相同。

真诚信主耶稣的人必定先在神的面前悔改。反过来说，必须在神面前悔改，才提得到信主耶稣。“悔改”里面不一定包括信耶稣，但“信耶稣”里面一定包括着悔改。有谁不承认离弃自己的罪却能信耶稣呢？有谁甘心愿意活在罪里，死在罪里，却肯作耶稣的门徒呢？我们传道的时候一定要传耶稣为罪人死的福音，但我们需要先使人知道他们的罪，并他们因犯罪所招来的痛苦和结局。我们必需招呼他们悔改归向神。当他们看见他们自己的罪，为他们自己的罪自责、自恨、自惭、自卑的时候，我们接续着便把神给他们所设立的救主和救法介绍给他们。当他们在神面前悔改，承认离弃自己的罪，用信心的眼睛仰望耶稣的时候，他们便得赦免蒙拯救了。因此所有真实信了耶稣的人都是在神面前诚心悔改过的，换一句话说，他们都是承认离弃了自己的罪恶的。只有诚心悔改承认离弃了罪恶的人才能真信耶稣。悔改与信主不但是相连着的事，而且悔改还是在信主以前。

不幸得很，许多传道的人竟把福音讲错了。他们只讲信耶稣得救，却没有讲悔改的道理。他们未曾叫人看见自己的罪，更未曾叫人承认离弃他们的罪。他们虽然讲了耶稣为罪人死的事迹，但因为那些听的人既没有看见自己的罪，更没有在神面前认罪悔改，自然不会信靠耶稣，在这种情形之下，如果他们中间还有人表示信耶稣，愿意加入教会，请想那些人是什么样的人呢？他们中间最好的也不过是钦佩耶稣那种杀身成仁舍生取义的精神，或是景仰耶稣那种高尚的道德，伟大的人格。比这个更低一些的人，就更不用说了。当传道的人问他们信不信耶稣为罪人死的时候，他们回答说“信”。在他们也许是真以为他们是信了耶稣，可是实际他们只是“知道了耶稣的事迹“而已”。殊不知信耶稣是一件事，知道耶稣的事迹是另一件事。信耶稣的人必须知道耶稣的事迹，知道耶稣事迹的人却不都是信耶稣的。知道耶稣的事迹是头脑里晓得了关于耶稣的一些记载，信耶稣乃是心中真实靠赖他，并且呼求他的拯救。我们不能因为知道耶稣的事迹而得救。我们得救乃是因为诚心信靠。可惜许多人以为自己知道了耶稣的事迹便是信了耶稣。更可惜的是许多传道的人也以为那些知道了耶稣的事迹的人便都是信了耶稣的。有一件很普遍的事实可以证明我所说的，就是许多教会考问那些要受洗或受浸的人的时候，所发的问题多是一些圣经中的知识方面的问题。只要他们能答得出这些问题，便可以被允许受洗或受浸。从此以后，他们便被人承认为信耶稣的人了。至于他们有没有在神面前悔改？有没有真心信靠主耶稣？便少有人过问了。

不查考一个人曾否确实向神悔改，曾否真心信靠耶稣，只考向他一些圣经中的知识，便接纳他加入教会，这种情形巳经足够使人痛心的了。可是还有些教会连这件事也不作。他们收人的时候只求多多益善。劝人、拖人、勉强人，叫他们到自己的教会里来受洗或受浸。对于那些在世界上有地位、有势力、有金钱、有声望的人，更是极尽拉拢、谄媚、巴结、奉承之能事，设法把他们弄到教会里来。我看见许多教会大批的收教友，受洗或受浸的时候往往一次便有几十、几百人，心中便为他们担忧惧怕。可是那些教会的领袖们却得意洋洋，认为神在他们中间行了大事。及至详细调查一下那些人信主的经过，真实悔改信了主的人有时连十分之一都没有。清楚知道耶稣的事迹的人巳经可算为他们中间的优秀分子。此外尚有盲听盲从的，因为人的情面难却而加入教会的，还有为希翼获得物质方面的好处而表示信主的，为达到求婚的目的而作基督徒的，为求上司或主人的欢心而受洗或受浸的、为想在教会中出风头求虚荣而请教会接纳的，这些人加入教会根本就不是为信主，乃是别有希图，可是教会的领袖仍照样的收他们，承认他们是基督徒。更可叹的，就是作这些事的不只是那些以传道为职业并不真心为主作工的人，就连许多热心为主作工的人中间也有不少这样作的。这种作法的结果是什么呢？教会的册子上增加了许多人名，礼拜堂中的捐款数目扩大了起来，传道的人被许多人誉为“得人的渔夫”、“大布道家”同时麦田中也多长了一些稗子，“无而为有，虚而为实，不信而以为信的教徒”，大批的加入了教会，神的名受了世人的亵渎，教会变成了“魔鬼的巢穴”。教会腐败堕落的原因虽然不止一个，但大批的收纳那些未曾悔改未曾信主的人加入教会，实在是一个主要的原因。为神作工的人若不在这一点上悔改，教会的前途绝不会光明的。

我再大声疾呼警告一般自认为基督徒的人们，请你们仔细看看自己究竟在神面前真诚悔改信了耶稣没有。如果你们仍是生活在许多罪恶中，意念言语行为仍是充满了不信、不义、诡诈、谎言、贪婪、淫乱、欺骗、盗窃、舞弊、营私、嫉妒、仇恨、分争、结党、倾轨、排挤、欺压、残暴、自私、自利、狂妄、骄傲，并且不知道为这些事自惭自愧，自责自恨，不知道在神面前认罪求赦，不想脱离这些罪恶的捆绑，不靠着耶稣进到神的面前求他的怜悯和拯救，仍这样继续着活在罪恶中，我就告诉你们说，你们一定未曾悔改信主。你们千万不要自欺，以为自己是巳经信了主的人。不但这样，你们既常听道，而且知道这些事是神所憎恶的，又承认自己是信耶稣的人，却仍像那些未听道不信主的人一样去犯罪，你们的罪便比他们更重得多，因此也一定要受更重的刑罚。你们若在今日幡然悔悟，急速向神悔改，承认离弃你们的罪，靠着主耶稣进到神面前，求他的怜悯和拯救，一点还不算迟。但你们若仍硬着心，强着项，名义上是基督徒，实际却生活在你们的罪和不信中，你们就当记得，迟早有一日你们要后悔自己欺骗了自己，毁灭了自己。我不忍看见你们落到那种地步，所以今日才大声疾呼，警告你们，希望你们醒悟。你们肯接受我的警告么？

# 以别神代替耶和华的人

“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我的嘴唇也不提别神的名号。”(诗十六篇四节)

除了耶和华以外并没有别的神。别的神都是人的心所揣想，人的手所造的。那些神“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”(诗一百一十篇五至八节)。那些神不能使贫穷的人富足，不能使软弱的人刚强，不能使愁苦的人得喜乐，不能使伤心的人得安慰。因为它们根本不是神，根本一无所有，也一无所能。人本来就软弱无能，它们比人更软弱无能，人本来就愚昧无知。它们比人更愚昧无知。那些以这些神代替耶和华的人，他们的愁苦焉能不加增呢？

从一方面说，今日的人类好像比从前明白了一些许多人巳经觉悟，知道人用金银木石所制造的神是不可靠的，是无用的，因此许多略有知识的人巳经不再去敬拜那些神。但同时他们却去另外寻找一些神来代替耶和华。他们离弃了偶像以后，并没有归向耶和华，不过是离弃了耶些人手所造的神以后，另外又去事奉一些别的神而巳。我说的这些人，不但是指着那些不信有神的人，这里面也有许多是称为基督徒的，是自以为事奉耶和华的。阅者疑惑我的话么？容我举出这些人所事奉的一些神来。

许多人所事奉的一种种就是金钱。世界上不拜其他假神的确有不少。惟独不敬拜这种假神的人真如同清晨的星辰那样稀少。东方人敬拜这个神，西方人也敬拜这个神。老年人敬拜这个神，少年人也敬拜这个神。拜偶像的人敬拜这个神，自称不信有神的人敬拜这个神，连多少自命为敬拜耶和华的人也敬拜这个神。虽然这个神是不当拜的，但是拜它的人却比拜任何神的人更多。人称这个神为万能的——“金钱万能”。人以为拜它可以得着各样的好处。人想它会赐大福给一切敬拜它的人。人想它是世上最可靠的一位神。人以为它会替人解决一切的难题，它会为人消除一切的痛苦。因此这些人便以它代替了耶和华。结果怎样呢？他们拜它不但没有得着一点幸福，反倒加增了许多愁苦。因为人在没有得着它以前，绞脑汁，耗心血，欺骗人还必须防备人的欺骗，苦害人还必须避免人的苦害。为此不晓得受了多少烦恼与痛苦。及至得着它以后，又需要计算怎样保守它，免得被别人夺了去。为这个又不知道费多少心机，受多少痛苦。幸而保守得住，巳经是饱尝了祸患痛苦。不幸忽然遭逢了意外的打击，多日受痛苦所换来的金钱一旦之间完全飞去，在这时候感受的愁苦简直无法述说。多少人因此患病，多少人因此发狂，多少人因此杀人多少人因此自杀。因为他们以金钱代替耶和华，所以他们的愁苦就加增了。

还有一些人以名誉为神代替耶和华。这些人是比较有思想有知识的。他们看重名誉，追求名誉。他们可以不要钱，但不甘心不要名。他们说，“大丈夫不能留芳百世，亦当遗臭万年，焉能庸庸碌碌与草木同腐乎？”他们认定“名誉为人生之第二生命”。他们以为“无名誉之人犹劣于死”。他们读书是为求名，他们作事是为求名。他们竭力显露自己，高举自己，没法使别人注意他们，称赞他们。他们将事奉耶和华的心思力量完全用在事奉“名誉之神”身上。结果是什么呢？得不着名誉的时候，那种愁苦，那种不满足，自然不用我们说；及至得了大的名誉以后，因为受别人的嫉妒，遭别人的暗算，被人毁谤辱骂到痛不欲生的地步，这时想要回到从前没有美名也没有恶名的景况中，也无法办到。这也是“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”。

还有一些人以房屋田产代替耶和华。他们的心思完全放在这些东西上面。他们置买良好的肥田，建造高大的房屋。他们将他们的光阴力量都用在这些事上。他们看着自己的良田美屋踌躇满志，他们昼夜计划怎样耕种他们的良田，怎样享用他们的巨厦。他们的产业完全成了他们的神。不料天有不测风云，人有旦夕祸福。他们的美屋因为邻舍失火不幸被延及，竟被焚烧成为瓦砾灰烬。他们的良田因为江河决口，竟一变而成为池沼川泽。或是因为遭遇其他不幸的事。以致自己的良田美屋归了别人。到这时候他们眼看着他们唯一心爱的东西毁坏到不可收拾的地步，或是完全与他们脱离了关系，那种痛苦愁烦将要大到什么地步呢？假使他们起初就不这样崇拜他们的田产房屋，他们虽然遭遇这种损失，也决不至受这样重大的打击，这也是“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”

还有一些人以他们的情人代替耶和华去崇拜。他们的心有所想，必是想他们的情人。他们的口有所谈，必是谈他们的情人。他们无论作什么，总要讨他们情人的欢心。他们日间所注重的是他们的情人，他们夜间所梦见的也是他们的情人。他们以为他们活着完全是为他们的情人而活。他们将耶和华从他们心中的宝座上推下去，请他们的情人坐在上面。他们以为他们的情人比耶和华更可爱，更能使他们的心满足。谁想到他们的情人竟会有一天向他们变了心，弃绝了他们，忘记了他们，使他们的心完全破碎，再不能复原。使他们的人生充满了愁苦和不能想像的悲哀，以致他们伤心、生病、癫狂、自杀。这些极惨痛的事件，我们不知道听见了多少。自然有些人所崇拜的情人不是这样负义，不会这样变心。但是许多事实竟是与人所怀的愿望背道而驰。他们崇拜他们的情人，他们的情人也真心爱慕他们，不过因为家庭，因为环境，或是因为其他的原因，他们互相爱恋，却不能结合，甚至亲眼看着自己所恋慕的情人与别人结合。这种情形会使他们郁闷成疾，会使他们神经失常，会使他们绝望自杀。也有的时候有些人侥幸竟得与他们所崇拜的情人相结合，有情人成了眷属，这自然没有愁苦了。不错，没有愁苦的时候固然是好，但有一天忱起愁苦来，恐怕比前两种人更苦。我们不是看见许多美满的姻缘，当局的人正在志得意满，旁观的人正在啧啧称羡的时候，忽然其中的一方面竟然因病长逝，或是发生其他的危险以致丧生，剩下一方面形单影只，痛不欲生么？因为他们以他们的情人为神，所以当他们的情人死了的时候，他们的神也就死了，他们的喜乐安慰幸福也一齐都死了。请想这种人是何等愁苦可怜呢？因为他们以别神代替耶和华，所以他们的愁苦就加增了。

又有一些人以他们的儿女为神。这些人看什么也不及他们的儿女宝贵。他们的喜乐、希望、安慰、倚靠，都在他们的儿女身上。他们以为天上地上再没有任何人任何物比他们的儿女更可靠，更能给他们幸福。他们拿巨量的金钱供儿女的挥霍，他们把他们的精神力量产业都献给他们的儿女。他们除了他们的儿女以外，再不敬拜别的神。他们把使他们生存赐福给他们的神抛在九霄云外。结果怎样呢？因为他们这样宝爱他们的儿女，以致他们儿女的身体特别软弱多病，他们儿女的性情特别乖戾不驯，他们儿女的品德特别卑污恶劣(被父母溺爱的子女很少不这样的)。他们的儿女患病的时候他们受了许多痛苦愁烦。他们的儿女任性发气的时候他们受了许多痛苦愁烦。他们的儿女犯法惹祸的时候他们受的痛苦愁烦更多。及至有一天他们老迈龙钟须发皆白的时候，他们所崇拜的儿女会指着他们的脸面斥责他们，辱骂他们，咒诅他们，说他们“老而不死是为贼”。以致他们白发苍苍悲悲惨惨的下到坟墓里去。这更是“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”。

还有人以自己特别喜爱的某种事物为他们的神。就如有人酷嗜金石古玩，有人专心搜求名贵字画，有人喜爱蓄鸟，有人注意养鱼，还有人爱马爱狗成僻。这些人起初喜爱这些东西，也许不过是因为它们好玩，或是因为作工疲劳藉此消遣一下。不料日久天长，这些东西竟进入他们的心，占据了神的地位。到这时他们便将他们整个的心都献给这些东西。他们伏俯在这些东西面前敬拜他们。他们的喜乐幸福好似都在这些东西里面。但是犬、马、鸟、鱼，会死；金石、古玩、名贵字画，会损坏，会遗失。虽然他们聚精会神的保守他们所爱的这些东西，可是总会有人力不能防御的灾祸，不定什么时候忽然来到，毁坏了他们所爱的这些东西。那时他们要感受何等大的痛苦烦恼呢？感受痛苦烦恼还是小事，有时竟会因此惹出极大的祸患，弄出极惨痛的结果来。十几年前有一个人家中遭遇盗劫。这位大量的家主很慷慨的让那些强盗随便拿他家中一切的财物。但是他有一只心爱的时表，不肯交给那些暴徒，结果竟因此丧了性命。我作小孩子的时候，听说有一个青年人豢养着一只可爱的八哥(鸟名)，因为他的母亲在疏忽之间放进一只野猫，吃了他所爱的八哥，以致他在最懊丧最烦恼的时候，用刀砍死了他的母亲，结果被法院判处了死刑。这都是极好的例子，可以证明一个人以心爱的东西为神，不但愁苦加增，有时还会惹出不可挽救的大祸。

神禁止人在他以外敬拜别的神岂是没有意义的呢？他出这个禁令难道是因为他自私，恐怕我们因为爱别的神便不爱他么？不，他不许我们拜别的神，并不是为他自己的好处，乃是为我们的好处。因为他知道我们如果离弃他去敬拜别的神，我们一定要因此受损害，遭祸患，他爱我们，不愿意我们受这些损害，遭这些祸患，这至少是他禁止我们敬拜别的神重要的原因中的一个。如果我们专一敬拜他，事奉他，倚靠他，我们一定不会感受因为敬拜别的神所感受的那些痛苦烦恼，也不会遭遇因为敬拜别的神所遭遇的那些损害或祸患。因为他是神，他是永活的神，他是永不改变的神。他的能力永不改变，他的慈爱永不改变。他有极大的智慧，他也有极大的权柄。他能补满靠他的人一切的缺乏。他能供给求他的人一切的需要。他“不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的他赐能力，软弱的他加力量。”(赛四十章二十八至二十九节)。他“不打盹，也不睡觉。”(诗一百二十一篇四节)。他的“慈爱高及诸天”；他的“诚实达到穹苍。”(诗五十七篇十节)。他“必赐力量给他的百姓”，“必赐平安的福给他的百姓”(诗二十九篇十一节)。无怪写诗的人说，“以耶和华为神的，那国是有福的；他所拣选为自己产业的,那民是有福的"了。(诗三十三篇十二节)

亲爱的阅者,可以醒悟了罢。金钱、名誉、产业、情人、子女、玩好，那一样是依靠的呢？那一样能使我们得着真正的满足呢？那一样永远不改变呢？那一样永远不会使我们失望呢？世界上有无数的人从他们痛苦的经验中能述说他们是怎样受了这些事物的欺骗，他们是怎样因着以这些事物为神代替耶和华，因而加增了许多愁苦，遭遇了许多祸患。同时还有许多人从他们的经验中能告诉我们说，他们从来没有因为敬拜事奉耶和华以致后悔，以致失望。神从来不欺骗我们，他到永远也不会欺骗我们。容我们紧记他警教我们的这一句话罢——“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”

# 天上的颜色

"我转过身来,要看是谁发声与我说话。既转过来就看见十个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼的光明的铜，声音如同从水的声音。”(启一章十二至十五节)

“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”(启二章十七节)。

“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己的衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。”(启三章四至五节)。

“宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。”(启四章四节)。

“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国，各族，各民，各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。......长老中有一位问我说，‘这些穿白衣的是谁？是从那里来的？’我对他说，‘我主，你知道。’他向我说，‘这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了’。”(启七章九至十四节)。

“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，‘哈利路亚，因为主我们的神全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义’。”(启十九章六至八节)。

“我观看，见天开了，有一匹白马，骑在马上的称为诚信、真实、他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，......他穿着溅了血的衣服，他的名为‘神的道’。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。”(启十九章十一至十四节)。

“我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。”(启廿章十一节)。

上文所引的几段经文清楚的指示我们一样宝贵重要的事实一天上最尊贵的颜色是白色。我们看见主耶稣在拔摩海岛向约翰显现的时候，他的头与发都是白色。他应许把一块白石赐给那得胜的门徒，他又应许叫他们穿白衣与他同行。我们又看见那坐在神的宝座四围的二十四位长老都穿着白衣，还有那些站在神和羔羊面前藉着羔羊的血得了洁净的群众，也都穿着白衣。将来在羔羊婚娶的日子，羔羊的新妇(教会)也是要穿光明洁白的细麻衣。主耶稣在施行审判的日子所骑的马是白色的，跟随他的众军所骑的马，所穿的衣服，也都是白色的。还有将来审判全地的主所坐的宝座也是白色的。根据这些记载，我们可以毫无疑义的晓得神所喜爱的是白色。

“白”是多么可爱的一种颜色。当我们看到白色的雪花，白色的墙壁，白色的衣服，白色的床单，那时候我们的眼睛感到多么舒适，我们的心感到多么欣悦。同时我们也都知道白色的物件上是不能隐藏任何污秽的。你如果穿一件黑色或蓝色的衣服，上面弄上一些泥土油渍，很不容易被人看出来。你如果穿一件绿色或灰色的衣服，上面染上一些污秽，人若不加注意，也可以忽略过去。但如果你穿一件洁白衣服，即使上面只有一两处污点，也不能瞒过人的眼目。白色是那样纯洁，是那样可爱，是那样崇高，是那样美丽，又是那样一点不能容纳污秽。这就是天上的颜色，神所喜爱的颜色。

神这样藉着他的仆人把这些事记载在圣经上是为什么呢？岂不是要我们追求一种洁白的生活，好配得过他的选召并那天上的应许么？如果我们的人生不够洁白，我们能配得过神的应许么？如果我们的人生不够洁白，将来站在基督的面前，我们能不自惭形秽，无地可容么？如果我们的人生不够洁白，我们能欢欢喜喜坦坦然然立在他的荣光之中么？神因为要我们配得过他的应许，要我们能坦然无惧站在他的荣耀里面，要我们能作羔羊荣耀的新妇，所以教训我们在世上有洁白的人生，有像他的儿子那样洁白的人生。像他的儿子那样圣洁、诚实、公义、清廉、慈爱、完全。他的话巳经极清楚的指示了我们。“主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”(约壹三章二至三节)。

一个基督徒整个的人生中最重要的就是洁白的生活。如果没有这种生活，无论注重什么都不能满足神的心。今日教会中有些人注重建立大礼堂，有些人注重兴办救济的事业，有些人注重发展布道的工作，有些人注重圣灵的恩赐，有些人注重圣经知识，有些人注重教会的真理，有些人注重预言的应验，但极少有人注重洁白的生活。结果是什么呢？大礼拜堂建筑了几座，救济的事业兴办了不少，布道的工作发展了许多，不少人会说方言，不少人明白圣经，几个新的教会创立了起来，几卷关于预言的书籍出版问了世，同时一般基督徒和为神作工的人们生活中仍是充满了自私、贪婪、诡诈、谎言、淫乱、污秽、嫉妒、仇恨、倾轧、排挤、分争、斗殴、谄媚、欺压、舞弊、营私、毁谤、咒诅、恋世、求名、骄傲、狂妄。神的名不但没有因着那些人的热心和劳力得着荣耀，反倒因着他们受了羞辱，神的心不但没有因着他们的知识和工作得着满足，反倒因着他们受了痛苦。那些人在人面前也许十分热心，十分殷勤，但在神面前却不洁白。他们承认他们是属天的人，但他们的颜色却不是天上的颜色。我们在教会中寻找有热心的信徒并不算难，寻找有恩赐能作工的信徒也可以找到一些，惟独寻找有洁白生活的信徒，真令我们感觉到少得可伶。神所最注重的倒被信徒所忽略。这是多么令人疾首痛心的事阿！

许多热心的信徒有一种错误的观念。他们以为发热心，多作工，便可以讨神的喜悦，圣洁的人生倒被他们忽略过去。还有一些信徒以为多奉献财物便可以多蒙神赐福，却没有想到圣洁的人生具有更大的价值。这些人都需要听撒母耳教导扫罗的话——“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油，悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”(撒上十五章二十二至二十三节)。在神的眼中看来，顺服他的命令，有一种圣洁的生活，比奉献财物和热心作工都更有价值，更蒙悦纳。反过来说，如果不顺服神的命令，没有圣洁的人生，无论作多少工，奉献多少财物，在他的面前不但得不着称赞，反倒成为憎恶可咒诅的。自然我们不是反对信徒殷勤作工，热心奉献财物。这都是信徒的本分，是他们应当作的，也是神要他们作的。不过更要紧更宝贵的乃是有一种洁白的生活，换一句话说，就是凡事遵行神的旨意。先作了这件事，以后再作什么都是好的。作的工要被记念，奉献的财物也要蒙悦纳。请想一个父亲向他的子女所要的事物中最重要的是什么呢？是要他们听他的话作他所喜悦的事呢？还是要他们多为他作些工；多给他送些钱财和食物呢？如果一个孩子只知道为父亲作些工，给父亲一些钱财和食物，却不听他的话，不作他所喜悦的事，这个孩子能不能得父亲的喜悦，被称为孝顺的儿子呢？听话的孩子自然需要为父亲作事，需要送钱财和食物给父亲用，并且他所作的所送的都蒙父亲的喜悦。但这些事物却不能代替顺从。一般注重作工注重奉献钱财的信徒，必须改正他们自己那种错误的观念，先注意圣洁顺命的生活，然后再注重工作和奉献。把这个次序颠倒了尚且不可，何况忽略了那更重要的事呢？

有些教会因为特别看见了一两样真理，或是改正了一两样人的遗传，便夜郎自大，任意攻击其他的教会，反对其他的教会，以为只有他们是合乎神心意的教会。其实他们除了那一两样特别看见的真理以外，在生活中没有比别的教会更好的地方。别的教会所有的罪恶他们也有，而且有时还更多。别的教会不洁白，他们也照样不洁白；别的教会藏垢纳污，他们也照样藏垢纳污。他们以为有一两样别的教会所没有的真理，便可以使神心满意足，他们也可以指着这些夸口。殊不知道神所重的并不是这些，乃是敬虔圣洁的生活。

信徒个人也常陷入同样的错误。一个信徒因为有一两样别人所没有的恩赐，或是看见了一两样别人所未曾看见的真理，或是成就了一两样别人所不能成就的事工，他便很容易因此沾沾自喜，藐视别人，自以为是神之骄子。却不知道在神眼中看，这些恩赐，这些真理，这些事工，都算不了什么，只有圣洁的人生才能供他欣赏，使他心满意足。一个信徒的生活不够洁白，不像他的主，别的事便都没有什么价值。

我们的生活洁白了，便可以因此自夸么？断乎不可。因为我们如果有了这种生活，也不过是尽了我们的本分而巳。这并不是我们的功德，也不是我们的特长。纵使我们像我们的主那样洁白，也不过是不辜负神的恩典和期望罢了。如果我们因着我们的生活比别人洁白而自夸，这便证明我们不够洁白，因为我们巳经犯了骄傲的罪，巳经染了污秽。越洁白的人越谦卑，越洁白的人越不自夸。

今日世上的人类在神面前从脚到头都是一片漆黑。有些基督徒虽然比他们好些，但也不过比他们的黑色浅些，再好的也是有许多污点。要寻找像主那样洁白的可以找到几个呢？洁白的信徒虽然稀少，我们的主却不因此降低他的标准。无论世上有没有洁白的人，也无论我们愿意不愿意作洁白的人，他所要的仍是洁白，天上的颜色也仍是洁白。我们若不洁白，便不配穿白衣与他同行，便不配站在他的右边，便不配坐在他的宝座上，与他一同施行审判，与他一同作王。

“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”(弗四章一节)。

“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说，‘你们要圣洁，因为我是圣洁的’。”(彼前一章十五至十六节)

“亲爱的阿，我们现在是神的孩子们，将来如何，还未显明，但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体；凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”(约壹三章二至三节)。

# 荣耀神的基督徒

“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太五章十三至十六节)。

荣耀神的基督徒不是每日祷告三次的基督徒，不是每日只读几章圣经的基督徒，不是每次会堂中聚会一定出席的基督徒，不是对圣经中的要道都十分通达的基督徒，也不是开口就能滔滔不断讲解圣经真理的基督徒。这些基督徒当中也许有不少是真实信主的，(自然不真信的也有)，也许有不少是热心的。但他们中间有许多人不但不能使神得荣耀，反倒使神因他们受了羞辱，受了亵渎。那些真能荣耀神的基督徒，乃是发出光来照在人前，叫人看见他们是好行为的基督徒。因为我们的主并没有教训我们说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们每日祈祷三次，便将荣耀归给你们在天上的父。”他也没有说，“叫他们看见你们每日读几章圣经，便将荣耀归给你们在天上的父。”也没有说，“叫他们看见你们殷勤出席聚会，便将荣耀归给你们在天上的父。”他也没有说，“叫他们看见你们殷勤出席聚会，便将荣耀归给你们在天上的父。”他也没有说，“叫他们听见你们滔滔讲解圣经中的真理，便将荣耀归给你们在天上的父。”他所说的乃是，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”自然祈祷、读经、聚会、通达圣经中的要道，开口为主作见证，用真理教导人，都是基督徒人生中极重要而不可缺的事。但世上的人并不注意我们作这些事，他们所注意的就是我们的行为。在基督徒人生中的各方面和各样事物中与别人最有影响的，就是基督徒的行为，与神的荣耀最有关系的，也就是基督徒的行为。我们所以要警醒祈祷，用功读经，殷勤聚会，追求圣经中的真理，也就是为要藉着这些事使我们的人生更圣洁，更完全，更多得神的喜悦，更多荣耀神的名，更多使人得着我们的服事和助益。我们要为主作见证，领人归主，用真理教导人，也必须有好行为随着，才能使人受感动，使人接受我们所传讲的。神看我们的心，人看我们的行为。我们不能把我们里面的信心、爱心、忠诚、热忱，拿出来给人看。我们所能给人看的只有我们的行为。当然我们若不先有里面的信心、爱心、忠诚、热忱，我们便总不会有真实的好行为，但如果我们没有真实的好行为，我们不但不能表示出来我们里面所有的信心、爱心、忠诚、热忱，恐怕连我们里面是否真有这些，也成为疑问了。

说起来真令人叹息。不用提那些像冰一般冷的基督徒，就连许多热心追求长进的基督徒又何尝不是忽略了这一件极重要的事。他们中间有些人注重祷告，用长时间祷告，迫切祷告，禁食祷告。也有些人用工夫查考圣经，从创世记到启示录，都用过极深的工夫。还有些人参加聚会比一般人更殷勤，无论事务怎样忙碌，天气怎样不好，他们总按时到堂赴会。还有些人很殷勤为主作见证，在人面前侃侃谈论耶稣的事。另有一部分人极有口才，讲起圣经来口若悬河，滔滔不绝，而且讲得丝丝入理，娓娓动听。如果你只看他们迫切祷告，用心读经，殷勤聚会，或听他们开口作见证，讲圣经，你总会想他们一定很敬虔也很圣洁。但及至你与他们同处一些时候，你便看见他们也像一般人那样虚伪说谎，贪财好利，嫉妒恼恨，利己损人，事父母不孝，待朋友不忠，见利就争前，遇害则退后，与人交结同处总是戴假面，用手腕，弄私弊，徇情面。看他们祷告、读经、聚会、作见证，你会以为他们像天使那样高尚，但一看他们的行为，你便知道他们竟与那些属魔鬼的人没有什么很大的区别。如果他们不那样热心祈祷、读经、聚会、作见证，别人倒不太注意他们的行为。就是因为他们那样热心，别人对他们的期望就特别高了起来。他们若没有特别高尚的行为，就会使神受更大的羞辱。经上论到犹太人曾有话说，“神的名在外邦人中因你们受了亵渎。”(罗二章二十四节)。今日使神的名受了亵渎的就是基督徒，尤其是那些在外面的事上特别显着热心的基督徒。

今日大多数的基督徒那样没有好行为，与领导他们的人所给他们的教训实在有很大的关系。本来他们在没有信主以前，一向就深深的沉溺在罪恶中。到他们信主以后，虽然有了新的生命，但他们的肉体和肉体里面的那些罪恶还都照常存在。在教会中负责领导责任的人时常给他们各方面实用的责备，教训、提醒、劝勉，他们还不免在许多的事上软弱跌倒，随从肉体的私欲。如果再不给他们这样的教导，那种结果还堪设想么？自然教会的领袖应当将圣经中的各种要道讲给信徒听，藉以增加他们的信心，鼓励他们的热诚。但责备他们的过失，指引他们行义路，乃是一种最需要的事工。在使徒写给各教会的书信里都是先讲一些要道，随着就给他们许多生活中的教训。教导他们怎样事奉神，怎样与人同处，怎样诚实，怎样圣洁，怎样谦卑，怎样忠心，怎样处家庭、怎样处社会，怎样顾念别人，怎样谨慎自己。今日所谓信仰纯正的教会领袖，有些特别注重救恩，有些特别注重预言。有些特别注重教会的真理，有些特别注重圣灵的恩赐，有些特别注重基督再来的应许。自然这些道理都有它们的价值。不过领路的人只注重讲这些道理中的任何一样，却不教导信徒注重他们的生活和德行，就极容易使他们走到那种有热心，有知识，却没有好行为的地步。我亲眼看见有些信徒很注重传救恩，开口闭口总离不开十字架，然而他们的行为却与十字架的真理背道而弛。我亲眼看见有些信徒很用工夫研究预言，然而他们的人生却极像古时熟习圣经的文士和法利赛人。我亲眼看见有些人很注重教会的真理，然而他们的生活却一点不像教会的元首基督。我亲眼看见有些人特别注重圣灵的恩赐，然而他们的言行却极属肉体。极缺乏属灵的气味。我亲眼看见有些人常常讲论基督再来这件事，然而他们的动作和生活却似乎告诉人说基督永远不会回来。这些人的头脑很发达，明白的真理很多，他们很熟习圣经，他们的舌头和嘴唇也很属灵，他们讲论起属灵的事来真是句句动听，可是他们的生活却与他们所明白的真理和所熟习的圣经，并他们口中所讲的道大相反背，他们的行为也一点不像他们的舌头那样属灵。教导的人是这样教导的，学习的人也是这样学习的。教导的人不觉得这样教导是不对的，学习的人也不知道这样学习是错误的。因此热心的基督徒也许不少，可是荣耀神的基督徒却是寥如晨星了。

我们的肉体真诡诈。它不怕我们注重圣经中任何一样真理，它却最不喜欢我们追求敬虔的生活。因为我们在追求圣经中任何一样真理的时候，同时还可以容许我们的肉体有许多的活动；但我们追求敬虔的生活的时候，我们的肉体便大大的受到限制了。在教会中负着教导责任的人也不怕多讲圣经中的任何一样真理，但他们却不敢多责备信徒的罪恶，多教导圣徒追求敬虔的生活。因为他们如果责备别人的罪恶，他们自己必须先没有可责备的地方，他们如果教导别人追求敬虔的生活，他们自己必须先有敬虔的生活。如果他们不讲这些教训，他们有什么缺点还可以不惹人的注意，不受人的指责。他们一讲这种教训以后，便有千万只眼睛看着他们，千万只手指着他们。如果他们自己还有许多罪恶，势必把自己弄得满面羞愧，无地自容。再进一步说，如果他们自己有许多罪恶，根本他们就不敢也不能责备人，教训人。因为他们责备人的时候，别人要反唇责备他们，他们教训人的时候，别人要对他们说，“你这教训人的，先教训你自己罢。”一般信徒没有敬虔的生活，是因为他们没有受到这种教训和领导。教会中所以缺少这种教训和领导，是因为缺少敬虔的领袖。古人说，“善人是国家的宝贝”。我也可以说，“敬虔的领袖是教会的宝贝。”

还有一小部分教会的领袖，他们自己也许有很敬虔的生活，他们以为别的信徒都像他们一样的敬虔。他们自己诚实，他们以为别的信徒也都没有诡诈。他们很有爱心，他们以为别的信徒都像他们那样不自私。他们以自己的心揣度别人的心。他们一点不知道大多数的信徒是怎样需要严厉的责备和生活方面的教训。他们自己有虔敬的生活可以追求一些较为高深的真理，他们也就用这些真理教导一般的信徒。一般信徒没有他们所有的那种敬虔的生活，头脑里却装满了他们所有的知识。结果都长成了畸形的人。口里会讲高深的真理会批评人，实际的生活却与圣经中的教训和基督徒当有的生活相去几千万里，同时他们还觉得自己比别的信徒强得许多，觉得自己比别的信徒更高尚，更属灵。在今日的教会中到处可以看见这种可怜的信徒。如果你用他们所亟需的教训帮助他们，他们还会批评你太浮浅，批评你程度太低，批评你不明白深奥的真理。他们以为那些生活中实用的教训都是小学的课程，他们这些明白深奥的真理的人，在真道上都是大学校和专门学校的学生，其实他们属灵的生命和实际的生活也许正是满地爬行哑呕学语的七八个月的小孩子呢。对没有敬虔生活的信徒讲深奥的道理，只能把许多属肉体的信徒领到骄傲和自欺的路途上。教导人的这一点上真不可不特别注意阿！

今日的世界上亟需荣耀神的基督徒，更亟需实际生活中教训，尤其亟需有敬虔的生活而且热心领导众人追求敬虔生活的那种教会的领袖。多有一个这样的人，神的名便多得一分荣耀。

# 基督的香气

“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活；这事谁能当得起呢？”(林后二章十四至十六节)。

在这一段经文中保罗提到两件感谢神的事：第一件，是神常率领我们在基督里夸胜；第二件，是神藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。这两件事都是基督徒在基督里所享受的特别的权利。神率领我们在基督里向魔鬼、向世界、向罪恶、向死亡夸胜，这是一件极光荣的事。照样，神藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气，也是同样光荣的事。

我们都知道化妆品中有一种东西叫作香水。许多妇女们肯费大量的金钱，购买名贵的香水，她们把香水洒在头发、衣服、或手帕上。当她们在街道上行走，或是到人家去访问，或是到交际场所去酬酢的时候，那种芬芳馥郁的香气从她们的身上发出来，使人闻见发生一种快美的感觉，同时她们自己也受人的羡慕尊敬。因此大城市的市场中每年不晓得销售多少瓶香水。

我们作基督徒的人可以不花费一文买香水的钱，却也能从身上发出香气来。这种香气使闻见的人也发生快美的感觉，同时我们自也因此得着人的羡慕尊敬，远超过香水所有的效力。这种香气不是香水所发的香气，也不是世界上其他的香料所发的香气。就是世上最香的花卉所发的香气也不能与它相比。这种香气乃是“基督馨香之气”，说得省略一点，就是“基督的香气”。

这种香气与世上其他的香气有一个不同之点。其他的香气是人用鼻子可以闻见的。但“基督的香气”不能用鼻子闻，却要用眼睛、耳朵、心思、身体去闻。因为这香气就是基督徒被基督的权能改变以后所发出来的善美的言语、行为、生活、品德、和他们为基督所作的见证。他们在未曾信主的时候，也和别人一样，不但没有一点香气，反倒全身都是臭气触鼻，使人闻见作三日呕。及至他们信了基督以后，被基督的大能所改变，被基督的香气所薰陶，渐渐的完全变化过来。从他们身上发出来基督种种的美德 ── 圣洁、诚实、慈爱、公义、谦卑、温柔、勇敢、正直。他们说话行事处处为别人的益处打算，同时却也事事显明了世人的罪恶和不义。他们口中所说的话安慰了许多人，却也责备了许多人。这种香气能使人活，同时却也能使人死。“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气；在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。”

或有人问说，“基督的香气到底是好东西呢，还是不好的东西呢？如果是好东西，怎么能使人死呢？如果是不好的东西，怎么能称为香气，而且能使人活呢？况且使人活的东西不能使人死，使人死的东西不能使人活，基督的香气怎么能使一些人死，同时又使一些人活呢？基督徒如果言语行为都像基督，都有基督的香气，就应当使一切闻见这香气的人都得着益处，怎么还能使人死呢？”这个问题乍一听，似乎很难解答，但详细一想却也极容易明白。容我们用几段经文来解答一下。

“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，‘这孩子被立，是要叫以色列中许多人兴起，许多人跌倒，又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来，你自己的心也要被刀刺透’。”(路二章三十四节，三十五节)。

“耶稣回答说，‘你们去把所听见所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了’。”(太十一章四至六节)。

主耶稣是那样圣洁，那样完全，那样慈爱，他还能使人跌倒么？我们一定要回答说“不能”。但约瑟和马利亚抱着婴孩耶稣进入圣殿的时候，那位老圣徒西面竟对耶稣的母亲说，“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”主耶稣自己也说，“凡不因我跌倒的，就有福了。”这些话怎么讲呢？我们常常因为说错了话，作错了事，使人跌倒。主耶稣说了什么错话，作了什么错事，使以色列中许多人跌倒呢？不，不是因为他说错了话，作了错事，使许多人跌倒，乃是因为他们知道他是神的儿子，却不信他，看见他的光，却不爱他。

“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”(约三章十七至十九节)。

这段话说得多么清楚呢！神差他的儿子降世，不是要定世人的罪。如果他要定世人的罪，他就不差他的儿子来了。神差他的儿子降世，乃是要叫世人因他得救。那样，世人得救了没有呢？是，有一些人因他得了救，但同时还有许多人因着他来，被定了罪。他来不是要定世人的罪，但是有许多人却因着他来被定了罪。这是什么缘故呢？经上的话说得极清楚 ──“不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。这是世人被定罪的第一个原因。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”这是世人被定罪的第二个原因。主耶稣到世上来，有些人因他得了救，但还有些人因他被定了罪不是他来定他们的罪，乃是因为他们不信神独生子的名，不爱光倒爱黑暗，因此被定了罪。这般人就是那些“因他跌倒”的人。并不是他叫他们跌倒，乃是他们因为不信以致跌倒。

明白了这段真理，我们便可以明白为什么基督的香气能使人活，也能使人死了。神原是要藉着我们所发的基督的香气叫一切闻见的人都可以得救。如果他们听见我们所说的话，看见我们所有的生活，便受感动，因而悔改信主，他们便活了，便成为得救的人。不幸有许多人听见我们所说的话，看见我们所有的生活，仍是硬心不信，甚至因为我们所发的香气恨恶我们，反对我们。他们因为不信，因为不爱光倒爱黑暗，便被定了罪，便死了，便成为灭亡的人。神原是要藉着基督的香气使人活，只因为人自己不信，便死了。“在这等人，就作了死的香气叫他死，在那等人，就作了活的香气叫他活。”香气仍是那种香气，人因为有信有不信，便有了得救和灭亡的分别。

好严重的一件事实！基督徒身上所发的基督的香气能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我们的希望。但因着人的不信，使人死，也成为一种不可避免的结果。无论使人死或使人活，我们总应当显扬发散基督的香气。不然，我们便辜负了神的委托，便失去了基督徒的价值，便放弃了我们对世界所当尽的本分。说得再严重些，我们简直不配称为基督的门徒。

阅者，你身上有基督的香气么？世人在你身上看见什么特别的表现么？你与世人有多少分别呢？世人在你身上能看见你的主么？他们能从你的口中听见基督的声音么？他们能在你的身上看见基督的德行么？如果不能，你便成为一个没有香气的基督徒，成为失了味的盐，成为不发光的灯。这是多么可怜可哭的一件事阿！

“我们怎样方能有基督的香气？”实在是一个值得思索的问题。有香气的东西可以分为两种。一种是本身有香气的。另一种是本身没有香气，因为被有香气的东西所薰染，然后有了香气的。香水本身是有香气的。衣服是没有香气的。但你把几件衣服放在一只箱子里，再放一些香水在里面，然后把箱子盖好，过了一些日子，再把衣服取出来，你会闻见每件衣服都放出香气来。衣服本来是没有香气的东西，怎么会放出香气来呢？那就是因为它们长时间被香水的香气所薰染的缘故。北京人最喜欢用茉莉花薰茶叶，他们把芬芳的茉莉花和茶叶都放在密闭的器皿里头，经过很长的时候，茶叶便满了茉莉花的香气。基督徒的身上有基督的香气，也是这样的一种经过。基督是有香气的，我们是没有香气的。只因为我们和基督有亲切的交往，就渐渐被他所薰染，有了他所有的香气，因此基督的香气便在我们身上发散出来。我们与基督的交往越多、越久、越密，我们的香气就越增加，越浓厚，别人在我们的身上也就越多看见基督，越多得着我们给他们的助益。本身没有香气的东西，若没有人把它和有香气的东西放在一处，它没有任何方法能使自己发出香气来。照样，我们若离了基督，也总不能自己发出香气。如果我们与基督的交往不够多，不够密，我们便不必希奇我们为什么不能多显扬基督的香气了。

写到这里，我想起来在十几年以前，青岛有一些追求灵恩的信徒在聚会的时候闻见了香气。有些人说，他们所闻见的香气像玫瑰花的香气；也有些人说，他们所闻见的像桂花；还有些人说，他们所闻见的像茉莉；又有些人说，他们所闻见的好似花露水。他们称他们所闻见的香气为基督的香气。他们有一个时期很热烈的传述这种香气。这种传述也吸引了不少人渴慕灵恩。前些年在北京的一个教会中有一个传道的人去了世。跟随他的人对人传述说，他的身体被放在棺材里以后，常常从他的棺材里发出香气来。到他们为他发丧的时候，一路走着还可以闻见他的棺材里所发的香气。他们所闻见的香气究竟是实在呢？还是他们的幻觉？我当时未曾在场，因此不敢武断。如果实在有，是人用什么方法散放的呢？还是出于其他什么神秘的来源？我也无法肯定。但有一件事我敢确说 ── 这些香气绝对不是圣经上所说的“基督的香气”。世人不需要玫瑰花，茉莉花，桂花的香气，不需要花露水的香气。这些香气也不能使人看见基督，不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香气 ── 基督徒在生活中表显基督的圣洁完全的德行，为基督作活泼有能力的见证。只有这种香气能使人认识基督，使人信靠基督，得着救恩。至于一个人死了以后从棺材里发出香气来，这更不值一谈了。他活着的时候如果真有基督的香气，这种香气的价值远超过棺材里的香气千百万倍。如果他活着的时候并没有基督的香气，不用说他死了以后从棺材里发出香气来，纵使他的坟墓昼夜不断的发出香气，除了供给好奇的人一点谈话的材料之外，对世人并没有一点什么补益。可叹！可叹！这种毫无价值的香气竟这样引起许多人的注意、羡慕、传述，和追求；至于那最有价值，最有功效，最宝贵，最重要的“基督的香气”，倒为人所忽略。想到大多数信徒的无知和错误，真令人不能不仰天长叹了。

愿神赦免我们以前的愚昧和失败，怜悯我们，复兴我们，“帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”

# 你愿意讨谁的喜欢呢？

“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”(加一章十节)。

“我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”(帖前二章三节，四节)。

从这两段经文中，我们看出来保罗心目中所注重的一件要紧的事 ── 讨神的喜欢。他曾在两条不同的道路前面作过一次决定性的选择。这两条道路中的一条是讨神的喜欢，另一条便是讨人的喜欢。他知道他决不能同时走这两条道路，必须选择一条，舍弃一条。他选择了前面的一条，舍弃了后面的一条。他对加拉太的教会说明了他的决心 ──“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”他又对帖撒罗尼迦的教会叙述了他作工的方针 ──“但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”

每一个基督徒都必须在这两条道路中选择一条，或是讨神的喜欢，或是讨人的喜欢。没有一个真实信主的人不想讨神的喜欢，但决定心志不讨人的喜欢只求讨神喜欢的人，却像晨星那样稀少。大多数基督徒都想顾到两面。他们愿意讨神喜欢，但也要想讨人喜欢。他们愿意听见神说他们好，也愿意听见人说他们好。他们希望得神的称赞，也希望得人的称赞。他们不知道这两方面是绝对不能兼顾的。如果世上所有的人都是敬畏神遵行他旨意的，我们便能讨神的喜欢，也讨人的喜欢，因为神所喜欢的和人所喜欢的都是一样。但事实告诉我们说，世上绝大多数的人都是悖逆神的。不用说不信神和拜假神的人是这样，就连那些自称为属神的人中间，大多数也是不敬畏神不遵行他的旨意的。要讨这些人的喜欢，就决不能讨神的喜欢；要讨神的喜欢，也决不能讨这些人的喜欢。如果我们要讨神的喜欢，也要讨人的喜欢，结果必定弄得两面都够不上，既不能得神的喜欢，又不能得人的喜欢。

撒但败坏信徒最毒的方法不是直接引诱他们犯罪。他知道他们不敢也不肯故意犯罪。他所用最毒的方法乃是模糊他们的意识，使他们在许多事物上认识得不清楚。在这种情况之下，他便一步一步的领他们走错路。在讨神喜欢和讨人喜欢这两件事上也是如此。他欺骗他们，使他们认为他们同时可以讨两方面的喜欢。在起初的时候，他们一半想讨人的喜欢，一半想讨神的喜欢。过一些时候，他们便多半想讨人的喜欢，少半想讨神的喜欢。到了最后，他们便只想讨人的喜欢，不再想讨神的喜欢了。感谢神，他在圣经中极清楚的指示我们，使我们知道这两件事是决不能同时兼顾的。如果要讨神的喜欢，就不要想再讨人的喜欢；如果要讨人的喜欢，就不要想再讨神的喜欢。

有些信徒明白应当专一讨神的喜欢，但他们因为有几点顾虑，便不敢这样作。他们第一点顾虑的是怕因此受损失，第二点顾虑的是怕因此受羞辱，第三点顾虑的是怕因此受逼迫。如果我们一心要讨神的喜欢，这几件事确实要临到我们的。有时我们要遭遇其中的一样，也有时两样，还有时三样都要临到我们。我们今日还活在身体中，怕受损失，怕受羞辱，怕遭逼迫，都是很自然的，并不是什么希奇的事。但神却要我们肯为他的缘故忍受这一切。如果我们肯为讨他的喜欢甘心受损失，受羞辱，受逼迫，便足可证明我们真是敬畏他，尊重他，爱他，他一定要因此厚厚的赐福给我们。我们为讨神的喜欢所受的损失最后必变为利益，所受的羞辱最后必变为荣耀，所受的逼迫最后必变为福分。亚伯拉罕为讨神的喜欢，曾甘心把他老年所生的独生子以撒献给神作燔祭。神看见他的心意和他的顺服，不但没有容许他杀害以撒，而且把极大的福分赐与他，对他说，“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”(创二十二章十六节至十八节)。

我们都愿意讨神的喜欢。也许我们自己也认为我们确实是在那里讨神的喜欢。但我们必须经过试验，才能知道我们实际的情形。如果我们因为怕受损失、羞辱、逼迫，以致不敢完全顺服神的命令，那便证明我们并不是完全讨神的喜欢。如果我们因为想逃避损失、羞辱、逼迫，便设法讨人的喜欢，那也足可证明我们并不是完全讨神的喜欢。如果我们为讨神的喜欢，不怕受任何损失、羞辱、逼迫，也不惜付任何代价，那才证明我们实在是一心一意的讨神的喜欢。明白了这个原则以后，我们便应该把自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、生死，一概置之度外，只有一个心意 ── 怎样讨神的喜欢。凡是神所喜悦的话我们都要说，凡是神所喜悦的事我们都要作。反过来说，我们决不说一句神所不喜悦的话，不作一件神所不喜悦的事。在大事上是这样，在小事上也是这样。

还有一件重要的事，是我们必须注意的，就是当我们决意要讨神喜欢的时候，我们必须以他的真理为我们行事作人惟一的法则。只要我们所作的事确是合乎他的命令，便不必问人是否赞许我们，是否说我们好。人所认为好的事，有一些在神眼中是不好的。我们只应当希望神说我们好，却不可希望人说我们好。有些信徒怕使神的名受羞辱，受毁谤，便尽力照着人所认为好的去作。他们以为如果他们能满足人的期望，他们便能使神的名藉着他们得荣耀。当他们这样作的时候，他们极容易把他们的注意力都集中到人的身上，因此在不知不觉中，事事都想顺着人的意思去作，却把神的旨意放在一旁，从此便走上了堕落的道路。

魔鬼不但能藉着坏事使我们陷在罪中，他也能藉着好事使我们陷在罪中。他不但能藉着我们所作的恶事使我们离开神，他也能藉着我们所作的善事使我们离开神。他不但在我们走下坡路的时候能领着我们跟随他走，他也能在我们追求上进的时候领着我们跟随他走。只要我们的心不专一向着神，他在我们的身上就有办法。如果我们不顾一切，只知道一心一意讨神的喜欢，他要束手无策，一筹莫展了。

讨神的喜欢不但是最安全的道路，也是最省事的道路。如果你要讨人的喜欢，你就必须看看这个人的脸色，再看看那个人的脸色；揣度一下这些人的心理，再揣度一下那些人的心理；环境更换，你也必须立时随着环境更换；时代改变，你也必须赶快随着时代改变。不然，你就会触犯了这些人或那些人，你就会适应不了环境，你就会赶不上时代。在这种情形之下，你的心中不但不能享受安息，而且要终日度着忧愁挂虑烦恼战兢的生活。如果你要讨神的喜欢，便没有这种痛苦了。你不必看人的脸色，也不必揣度人的心理，更不必考虑怎样适应环境，怎样赶上时代。这样，你一定会无忧无虑，你一定要享受完美甘甜的安息。讨人喜欢的人似乎是聪明，其实是愚昧到极点；讨神喜欢的人看着似乎愚昧，其实他们是世上最明智的人。

阅者，你愿意讨谁的喜欢呢？

# 神的旨意

“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”(罗十二章一节，二节)。

“不要作糊涂人，要明白主旨意如何。”(弗五章十七节)。

“神的旨意”这一个名词是一般热心的基督徒们口中所常说的，也是他们心中所愿意明白的，同时也是他们常常弄错的。许多基督徒以自己的意思和希望当作神的旨意。又有许多基督徒以他们所景仰的人所说的话为神的旨意。还有一些基督徒以欺骗人的人所说的谎言为神的旨意。明明不是神的旨意，他们偏说是神的旨意。在他们这样说的时候，他们的心中还确实认为是神的旨意。及至遭了失败，惹了祸患，才悔悟是自己的错误。还有的人至死不悟，始终以自己的意思或人的话为神的旨意。这种人真是可怜到极点！

神的旨意究竟是不是难明白的呢？是难明白的，但也是最容易明白的。难明白，因为极老练，属灵的程度极高的信徒，有时也需要在一些事上求问神的旨意。容易明白，因为神的旨意已经都显明在他所赐给我们的圣经里；我们只要用心查考圣经，把神的教训丰丰富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在圣经中把我们人生中的每一件大小事应当怎样作，或不应当怎样作，都一样一样的写出来教训我们，但他却把一切作人的原则都指示我们了。他指示我们怎样事奉神、荣耀神；他指示我们怎样孝敬父母，教养子女。他指示我们夫妻应当怎样同处；他指示我们主仆应当怎样相待。他指示我们应当怎样待邻舍；他指示我们应当怎样待仇敌。他指示我们应当怎样作事；他指示我们应当怎样为人。他指示我们应当怎样得钱；他指示我们应当怎样用钱。他指示我们应当如何劳力；他指示我们应当如何休息。他指示我们如何防备试探；他指示我们如何抵挡魔鬼。他指示我们贪心的危险；他指示我们纵欲的祸害。他指示我们应当如何传扬福音；他指示我们应当如何谨慎自己。我们把这些原则都牢牢存记在心中，无论遇见什么事，他的灵便会藉着这些真理教训我们，引导我们，使我们不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。

神的旨意既是这样容易明白，为什么大多数的信徒对于神的旨意总是如同行在五里雾中，不是认不清楚，便是以自己的意思或人的话语当作了神的旨意呢？这个问题在我们上文所引的经文中可以得着答案；“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”这里使徒教训我们“不要效法这个世界”，又教训我们“只要心意更新而变化”，这样，我们才能“察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”反过来说，如果我们仍效法这个世界，使我们的心意仍像以前未归向神的时候，那样贪慕世上的富足、财利、名誉、虚荣、享受、宴乐，我们便不能察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。我们如果不能明白神的旨意，并不是因为神的旨意是隐晦难以明白的。乃是因为我们的眼睛被蒙蔽住。那蒙蔽我们眼睛的事物就是“这个世界”上的种种事物。一个信徒如果不将这个世界上足以蒙蔽他的眼睛的事物完全弃掉，使他的心变化过来，他无论信主多少年，无论如何熟悉圣经，无论怎样热心，他也不能明白神的旨意。纵使他明白了神的旨意，他为了要求达到他属世界的希望和好处，他也不肯承认那是神的旨意，却用自己的意思代替了神的旨意。

举一个例子来说罢，一个信徒离了学校要去任事，同时有两处聘请他。一处收入丰富，但所作的事却有许多的黑幕、欺骗、谎言、诈伪。另一处的事工是光明正大与社会有补益的，但每月的薪金却比第一处少得多，虽然也够他的需用，但不能多有享受，多有积蓄。本着圣经中的教训，毫无可疑的，神的旨意是要他就第二处的事了。但他如果贪爱世上的财利与享受，他便会说，“就了第一处的事，可以多有金钱帮助教会，发展圣工，又可以救济穷苦的信徒，使许多人得好处。”这样，他便认为就第一处的事为神的旨意了。再举一个例子说，一个青年女信徒遇见两个男子向她求婚。第一个不信主，但家境富足，资格又高。第二个是基督徒，但仅仅能维持一家的温饱，毫无积蓄与资产，学识又不及第一个人。本着圣经中“你们和不信的原不相配，不要同负一轭”的教训，毫无可疑的，神的旨意是要她拒绝第一个人的请求了。但如果她爱慕虚荣，希望享受，她便会说，“我与那位不信的人结婚，正可以帮助他，引领他信主。至于那位已经信了的人，并不再需用人的领导。我愿意为主的缘故去救那位不信的人。这一定是神的旨意。”再举一个例子说罢，一个青年人要投考一个学校，无奈他的岁数已经过了那个学校所限的年龄。这时有人为他出主意，说一句谎话，少报几年岁数。本着圣经中的教训，毫无可疑的这不是神的旨意，但他因为希望得着一张毕业证书，将来容易在社会上作事，便说，“我希望多有一些知识和技能，将来好在世界上多服事神，服事人。虽然我虚报岁数有些不对，但我为这事也曾祷告过，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已经被考取了，这足可证明是神的旨意。”以上的几件事按着圣经中的真理看来，都不是神的旨意。但那几个人因为心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他们爱恋世界，效法世界，他们的心意没有更新，没有变化，所以他们不能明白什么是神的善良纯全可喜悦的旨意。明白了这个真理，我们便知道如果我们要明白神的旨意，必须求神把我们爱慕效法世界的心思和生活都为我们改变过来，使我们的心意完全变化，使我们完全与神同心，使我们爱他所爱的，恶他所恶的。这样，我们便极容易明白他的旨意了。

我们对于已经明白的真理能否遵行，这与明白神的旨意也有极大的关系。神的旨意有一些是极容易明白的，是我们信主以后便了如指掌的。如果我们对于这些能身体力行，毫不怠惰，他的灵便引导我们更进一步而明白较难明白的。但如果我们已经明白的不能遵行，不但不能再进而明白较难明白的，就连我们已经明白的，渐渐也会不明白了。“凡有的，还要加给他，叫他有馀；没有的，连他所有的也要夺过来。”(太二十五章二十九节)。这个真理不但在我们将来见主的时候要实现，就是在今日我们还在世界上的时候，神就开始这样待我们了。如果一个信徒对于他已经明白的一切教训不肯竭力遵行，却不住的说愿意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我们看见许多基督徒的生活中充满了各样的不义，自私自利，说谎行诈，贪财求名，嫉妒恼恨。他们明知道这些都是神所憎恶的，却不肯离开。同时他们知道孝敬父母，友爱弟兄，怜悯穷人，善待仇敌，作事应当尽忠，待人应当有信，与异性的人往来存心应当清洁，见别人的财物不当妄起贪念。他们明白这些教训如同他们明白二加二是四那样的清楚。但他们所行的却是与他们所明白的背道而驰。同时他们却不断的说他们寻求神的旨意，愿意明白神的旨意。这种现象真令人看了疾首痛心，欲哭无泪。

我们明白神的旨意与我们熟悉圣经是有大关系的。神的旨意既都在圣经中向我们显明，当然我们越多明白圣经，越多熟悉圣经，也就越容易明白神的旨意。但这需要我们殷勤用工夫查考圣经，玩索背诵圣经中重要的话语。懒惰的人不肯这样作，所以他们也就不容易明白神的旨意。你要多明白一个人的心，必须多听他说话，而且留意他所说的，思索他所说的。我们要明白神的心意也是如此。我们查考圣经的时候，切不可像走马看花那样，看的时候毫不留心，草草看一遍就算完事，看过以后自然不会有什么深刻的印象。也不可只注重圣经中的知识，像读历史、地理、生物一样。神学生在学院里读圣经就是这样。我们读圣经应当像一个儿子读父亲从远方寄给他的书信，那样用心去看父亲吩咐他怎样作人，怎样处世，怎样孝亲，怎样爱弟兄姊妹，怎样勤劳，怎样治家，怎样防备恶人的诱惑，好使父亲在外面放心喜乐，他也尽了为儿子的本分。同时又从这封信里领会了父亲的爱，知道了父亲给他什么好处叫他享受。只有存着这种心意去读经，方能明白神的旨意，方能享受读经最大的利益。那些拿圣经当课本去读的人是得不着这种好处。

有一班懒惰的信徒不肯费这样的事。他们不愿意多用工夫去读经。他们更不肯多费心思去思索记忆圣经中的话语。他们选择了一种最省事的法子，就是遇见不能解决的事，便用翻圣经的方法去求问神的旨意。把圣经拿在左手中，用右手一翻，然后从翻着的那一面里找出一段教训来，便认为那是神的指示。不问那段教训与自己的景况适合不适合，也不问那段教训是因为什么写的，是给什么人的。断章取义，附会穿凿，硬说那是神的旨意。如果有人看他们所作的不对，因而加以劝戒，他们说他们已经清楚得了神的指示，决不肯听从别人的规劝，甚至斥责劝他们的人为撒但，为拦阻他们顺服神的。却不知道断章取义是撒但迷惑热心的信徒所用的最好的方法中的一种。古时他向主耶稣施行三次诱惑，其中有一次就是断章取义的引用圣经中的话语。主耶稣因为熟悉圣经便胜过了他。我们不这样翻圣经，尚且需要防备撒但用这种方法欺骗我们。若再用这种方法，岂不是把刀放在敌人手中么？

还有一些信徒每作一件事都去求问是不是神的旨意。就连那些明显是神的旨意的事，他们也去求问。如果求问的结果都是正确的，那无非是多费些事罢了。可是有些时候明明是合乎神的旨意的事，在他们求问以后竟认为不是神的旨意，因此放弃不作。这种求问岂不是不如不求问么？我们遇见一件事所以要求问是不是合乎神的旨意，就是因为我们弄不清楚。那些已经弄清楚的事还求问什么呢？前些年有一个传道的人讲道说，“我无论作什么事，都先求问是否合乎神的旨意，就连我每次吃饭以前也是求问神许可不许可我吃。”也许有人要认为这个人最虔诚，但我却说这种教训根本不对。我每次吃饭以前并不求问神是否许可我吃。我谢了恩就吃。因为我清楚知道神要我在当吃饭的时候就吃饭。我每天晚间也不求问神是否许可我睡眠，因为我清楚知道神要我在困倦疲乏的时候睡眠。我家中的人患病卧在床上的时候，如果不是有更重要紧急的事工等待我去作，我便去服事他们。我的邻舍遭遇患难困苦的时候，如果不是有什么可疑的情形，我便去帮肋他们。还有许多事我已经清楚知道是不合神的旨意，我便拒绝不作。我也不再为这些事求问神。比如说有人劝我去买奖券，或买一些来源不光明的东西，我当时便拒绝不买，不再求问神是否许可，因为我十分清楚知道神决不许可我买这些东西。或是有人作一件不诚实的事，请求我为他作一个保，我当时便推辞不作，不再求问神是否许可，因为我清楚知道神决不许可我帮助人行欺骗。一个作校长的基督徒如果遇见朋友为学生托人情，在考试的时候无论这个学生的成绩及格不及格，总求设法取上他。这个校长只能严词拒绝。一个作医师的基督徒如果遇见亲友不愿意注射防疫针，却求他签发一张注射证，这个医生只能回答说，“办不到”。一个作警察的基督徒检举一个犯法的人的时候，那个人拿出一卷钞票来行贿，这个警察只能把钞票交还他，把他带到警察局去。一个作推事的基督徒审问一件案子的期间，被告或原告托出亲友，带着大批的礼物送到他家中，请求他在裁判这件案子的时候帮一些忙。这个推事只能请他们把礼物带回去，仍然按着公义和法律判决这件案子。这一类的事都是每一个基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再为这些事求问神。如果你清楚知道不是神的旨意，还去求问，那便证明你存心不正，希望神许可你作这件事，好使你得着一些利益，或因此避免别人的误会与逼迫。纵使你不是这样存心，你这样作也是试探神。撒但就趁这机会给你一种错误的指导，引领你走入迷途，使你陷在罪恶当中。

我们明白神的旨意多少与我们和神的交通亲疏是成正比例的。一个儿子越多和父亲谈话，和父亲亲近，他便越多明白父亲的心，这个道理是很浅近容易明白的。我们和神中间的关系也是这样。一个多亲近神，多祷告，多安静在神面前的基督徒，总是比其他与他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有许多高深美好的旨意，只有在我们进到他面前安静等候的时候，他才显明给我们。退一步说，若不是我们常与神交通，就连那些平凡的真理我们也不能清楚了解，甚至还能颠倒了是非，淆乱了黑白。一个信徒如果平日总不见神的面，总不与神交通，一旦遇见难解决的问题，难处理的事情，要求问神，要明白神的旨意，若不是神特别怜悯他，大约他的求问与缘木求鱼的结果相差总不会太远。我们常常以“勤祷告，多读经”的话语自勉勉人，并不是愿意把宝贵的时光都消耗在这两件事上，实在是因为我们能否多明白神的旨意，处世作人能否都在正轨上，我们能否不陷在撒但的纲罗里，能否多承受神所赐的福分和恩典，这些事都与这两件事极有关。

在我们遇见歧路当前，不知道怎样走方合乎神的旨意的时候，我们除了谦卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我们旁边有比我们更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有见识的圣徒，我们应当向他们求指导。神所以在教会中把各样的恩赐分给人，就是要他们互相作肢体，彼此帮助。那些比我们更敬虔，更老成的圣徒，因为离神近，经过的事情也特别多，常能在我们徘徊歧途的时候，说几句话，就能使我们看清楚当走的正路。但不可讯问那些不敬畏神的人，年青无识的人，和那些一味迎合你的心意而说话的人。这些人的指导不但不能帮助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪恶和危险当中。罗波安初登王位的时候，以色列民众请求他减轻他们的负担。他不知道是否应当允诺，他求问那些从前侍立在他父亲面前的老年人，他们给了他极好的指导，叫他俯从民情，允诺他们的请求。可惜这个无知的人不听从他们的话，再去求问他的少年的朋友。这些少年人只顾自己的好处，丝毫没有爱民的心，而且没有见识，不知道世途的艰难，正像井底的蛙一样。他们迎合罗波安的心，见他问过老年人以后再来问他们，便知道他是不喜欢接纳老年人的建议，因此便劝罗波安拒绝百姓的请求，而且用严厉的话回答他们。这样一来，祸患便临到了。民众背叛了罗波安，打死他所差来的人，另立耶罗波安为王，以色列也因此分为两国。到那些年轻无知的人或一味迎合你的心意说话的人面前去求指导，还不如不去的好。

# 今日的圣殿

“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”(林前三章十六节，十七节)。

“你们要逃避淫行。人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前六章十八至二十节)。

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民’。”(林后六章十四至十六节)。

在今日的教会中，我们常听见人称信徒聚会的房子为圣殿，就如某处要建筑一座礼拜堂，就说豫备建造圣殿。在会堂中祷告的时候就说，“感谢神，引领我们到你的圣殿来敬拜你；”勉励信徒常去聚会，就说，“不要忘记常到圣殿里去聚会”。这些信徒以为今日各处信徒聚会的会堂就是神今日在世上的圣殿，如同古时耶路撒冷的圣殿一样。但如果我们回到圣经里去详细考查，我们便发现神告诉我们说，新约时代的圣殿不再是人手所造的，如同以色列人的圣殿一样，新约时代的圣殿乃是“圣徒的身体”。上文所引的三段经文极清楚的向我们解明了这个真理。“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”“神的殿是圣的，这殿就是你们。”“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？”“因为我们是永生神的殿”。这些话都很明显的告诉我们，圣徒的身体就是神的殿。是，今日的圣殿就是圣徒的身体，却不是人手所建的房屋。我们当称信徒聚集拜神的地方为会堂，或礼拜堂，或聚会的地方，却不可称那些地方为圣殿，免得圣徒因着以为房屋是圣殿，以致忘记了他们自己的身体是圣殿。

这是何等奇妙的真理，也是何等贵重的事实！我们的身体是神的殿。这真是我们想都未曾想到的事。多年沉溺在罪恶中，遍染了污秽不义，放纵可耻的情欲，事事与神为敌的人，竟因着基督的宝血得了洁净，受了圣灵的膏，成为神所居住的殿。我们以为像我们这样败坏的人，蒙神的赦免收留，已经是恩施格外了，那里想到神肯以我们的身体作为他所居住的圣殿呢！

“神的殿”是何等伟大，何等神圣，何等崇高的一个名词。神的灵住在这个殿中。他要在这个殿中彰显他的荣耀。他要从这个殿中发出他的怜悯。他要藉着这个殿使许多人蒙福。如果我们确知神在我们身上所要作的事，我们将要怎样喜乐感恩，又要怎样战兢谨慎呢？

既知道我们的身体是神的殿，便应当从我们心中和身上除掉一切不义的思想言语和行为，使我们的心身在神面前常常圣洁、诚实、公义、谦卑，好使神能欢欢喜喜的住在我们里面，而且在我们身上彰显他的荣耀。既知道我们的身体是神的殿，便应当弃绝一切不义的交际、友朋、娱乐、财物，免得使这殿被玷污，以致招神憎恶，受神咒诅。既知道我们的身体是神的殿，便应当尽心保守这殿，不使这殿因着我们的疏忽，懒惰、放纵、任性、受摧残、遭毁坏，以致成为一个残破不完整的殿，使神的心忧伤，使神的名受辱。

在上面所引的第二段经文中，保罗特别的警戒圣徒要逃避淫行。因为“行淫的是得罪自己的身子”，也就是得罪神的殿，玷污神的殿了。淫乱的罪是何等普遍的罪，也是圣徒何等容易犯的罪。许多信徒是那样眼睛满了淫色，心中满了淫念。许多信徒是那样常常读污秽的书籍，看淫邪的电影，谈不洁的话语。许多信徒是那样在自己配偶以外恋慕其他异性的人，先是交友，继是恋爱，最后便陷在淫乱的罪恶中。许多信徒在暗中有一些不可告人的恶习惯，以致把那本来强健的身体毁坏得软弱不堪。这些信徒都亟需听圣灵藉着保罗警戒他们的话说，“你们要逃避淫行。人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”想到我们的身子是神的殿，神的灵住在我们里头，谁还敢因着淫行玷污自己的身体呢？再想到我们是神用他儿子耶稣的血作重价买来的，谁还肯因着淫行玷污自己的身体呢？

在上面所引的第三段经文中，保罗提醒圣徒不要与不信的人相交。他说明圣徒是神的殿。神的殿和偶像怎样没有相同，信的和不信的也是照样不可相交。如果我们与不信的人相交，(不是说有来往，乃是说发生密切的友谊和关系，)便是玷污神的殿。如果我们确实的明晓我们的身分和地位，我们也就自然而然的知道自重，不肯与不信的人结交了。

上面所引的第一段经文说的更严重了。“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”我们若因着嫉妒分争毁坏了神的殿，(别的圣徒)，神必要毁坏我们。我们若因着自己的罪恶过失使神的殿(别的圣徒)受败坏，我们自己也必受败坏。我们当记得如果我们使别的圣徒受亏损，便是使神的殿受亏损，也就是使神受亏损了。谁敢这样胆大妄为呢？

除了以上所说的几件得罪神的事以外，还有一件事也是同样的得罪神，但许多热诚的基督徒常这样作，还不知道是得罪神，就是他们任意摧残毁坏自己的身体。他们忘记了这身体就是神的殿。他们虽然不像那些不信的人，因着染嗜好、纵情欲、摧残自己的身体，却因着怠惰疏忽，没有节制，遇事任性，或贪图虚荣，以致毁坏了自己的身体。他们中间有些人不按着时候吃喝睡眠，使身体受了亏损；也有些人吃喝睡眠过度，使身体受了影响；有些人任意行事，不顾神为他们的身体所定的规则，以致健康遭了破坏；还有人贪图虚荣，以能克苦自己的身体为荣耀，以致将身体弄得瘦弱不堪。他们为神的荣耀和工作，本来应当(而且也能够)吃些合宜的食物，有些正当的休息和享受，但他们因为许多信徒以能吃苦为荣耀，为美德，所以故意过着一种克苦己身的生活，好博得一些信徒的称赞，却把神的殿(就是他们自己的身体)弄得软弱不堪，以致神不能在他们身上充分的彰显他的荣耀，也不能作成他在他们身上所要作成的事工。他们也许自己一点还不知道这是得罪神的事，但什么时候他们明白他们的身体是神的殿，他们必定会因着以前的无知惭愧懊悔了。

如果我们都彻底明白圣徒的身体就是圣灵的殿，我们不只不敢犯罪玷污这殿，不敢疏忽毁坏这殿，我们也要保守这殿，不使它在极小的事上受亏损，染污秽；我们要殷勤洗濯我们的身体，穿洁净整齐的衣履，保守神所赐给我们的本有的美丽和尊严，不肯毁伤我们身体上的任何部分，就如拔眉毛，穿耳孔，扎腰，缠足等等的事。我们也不肯用人工改变神所给我们的本来面目，就如擦胭脂，抹白粉，烫头发，染指甲等等的事。如果我们明白我们的身体是神的殿，我们便看出来，信徒若随从不敬畏神的人去作这些事，真是一件侮辱神，得罪神的事，同时信徒若是囚首丧面，遍身污垢，衣履不洁净整齐，也是一种轻慢神的表现。

信徒的身体是神的殿，这是何等宝贵的一种真理。我们彻底明白了这个真理以后，我们便知道应当怎样尊重自己，也知道应当怎样尊重其他的圣徒，知道应当怎样保守自己的身体使它圣洁健康，也知道应当怎样帮助其他的圣徒这样作。当我们都能照着神的旨意照顾他的殿的时候，我们便要看见他要在这殿里显出他的荣耀，如同摩西为他造的会幕和所罗门为他造的圣殿里所显出来的一样。

“当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在上面，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”(出四十章三十四节，三十五节)。

“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿，甚至祭司不能站立供职，因耶和华的荣光充满了殿。”(王上八章十节，十一节)。

# 重价买来的人

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前六章十九节，二十节)。

“他们唱新歌说，‘你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，(国民当译作‘君王’)作祭司归于神，在地上执掌王权’。”(启五章九节，十节)。

这两段经文都清楚的告诉我们说，基督徒的地位身价是多么高尚尊贵。世界上没有任何宝物的价值能赶得上他们，因为那些宝物是可以用世上的金钱买得来的，但基督徒却是基督用他自己的血买来的。律法书中告诉我们说，“一切活物的血就是他的生命。”(利十七章十四节)。因此我们也可以说，我们是基督用他自己的生命买来的。请想天上地上还有什么比神的儿子的生命更宝贵呢？把神所创造的诸世界都聚在一处，它们的价值也赶不上基督自己的生命那样宝贵。如今基督用他自己这样宝贵的生命作重价把我们买了来，使我们归于神，作神的儿子，承受神的产业，而且在神面前担当祭司的职分，将来在基督降临得国的时候，还要与他一同在地上执掌王权。这是多么奇妙的福分！这是多么浩大的救恩！再回想我们从前是多么污秽，多么邪恶，从里到外，从下到上，充满了一切罪孽不义，在神面前可称为遍体疮痍，身无完肤，除去等候神的审判和震怒以外，不再有丝毫的希望和光明；如今却因着基督一次在十字架上所付的那极重的代价，不但从一切罪恶污秽中得了洁净，逃脱了神那可怕的忿怒，而且承受了这一切上好的福分和付托，这真是“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”了。我们既知道神的慈爱在我们的身上是这么浩大，神的作为在我们身上是这样奇妙，便应当不辜负神的选召和恩典，藉着我们的身体荣耀神。正是因为这个缘故，保罗才教导教会说，“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”

既要在我们的身体上荣耀神，我们便不可再容我们的身体染污秽、犯奸淫。我们当有清洁的思想和生活。我们应当对自己的配偶忠诚。我们不可在自己的配偶之外再向任何异性的人发爱情。我们应当求神保守我们的心，不存淫邪污秽的妄念。我们应当谨慎自己的眼睛，不看那些激动情欲的图画、小说、电影、戏剧，谨慎自己的口不说那些淫词、秽语、和败坏人德行的话。既要在我们的身体上荣耀神，我们便不可再犯那些贪婪偷窃的罪。我们应当因神所赐给我们的财物知足。无论看见别人有多少财物，总不要起一点贪爱的心。不要用任何卑鄙诡诈的方法获得我们不当得的财物。这世界充满了欺骗、偷窃、舞弊、营私的罪恶，但我们却不可沾染一丝一毫，因为我们是重价买来的。既要在我们的身体上荣耀神，我们便不可再说谎言、行诡诈。我们无论与什么人接触往来，共财共事，都应当磊落光明，正直诚实。我们处世接物务要心口相同，言行一致。我们甘愿因作诚实的人受损失、遭逼迫，决不愿说谎言、行诡诈、得利益、享亨通。我们宁可因保守自己的正直诚实，而被世界看作愚人，也不愿意随从世人说谎行诈，以致招来神的责备。我们是那位信实的主用他的血买来的所以我们应当像他一样的信实。既要在我们的身体上荣耀神，我们便应当在凡事上顾念别人，为别人打算，为别人服务。我们不但不可亏负人，不可使人受损失，而且应当为别人舍弃自己的利益、尊荣、享受、幸福。那用自己的血买赎我们的主是慈爱的，所以我们也当满有慈爱。若不是我们在我们的言语行为上都能；活出基督的生活来，我们便不能在我们的身体上荣耀神。基督徒必须常常祷告，不然，他们便不能站立得稳。基督徒必须用心读经，不然，他们便不能向前进步。基督徒必须殷勤参加聚会，不然，他们便会软弱。基督徒必须勉力为主作见证，不然，他们便放弃了他们的天职。这些事都是基督徒不可忽略的，但神的名因基督徒得荣耀，却不是藉着这些事，乃是藉着基督徒的好行为。我们的主曾很清楚的把这个真理告诉了我们。他说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太五章十六节)。

说起来真令人叹息伤心，许多基督徒在他们的祷告、讲道、见证、谈话中，都承认他们是主耶稣用他自己的宝血所买来的，但在他们的言语、行为、生活、动作中，却一点不能荣耀神。世人贪钱财、营私弊，他们也那样作；世人不孝敬父母；不友爱弟兄，他们也那样作；世人说谎言、弄诡诈，他们也那样作；世人损别人，利自己，他们也那样作；世人背约食言，不守信用，他们也那样作；世人言行污秽，生活放荡，他们也那样作；世人仇恨嫉妒，分争斗殴，他们也那样作。哥林多的教会就是因为沾染了好几种罪恶，所以保罗才写这封信责备他们，劝戒他们，使他们知道他们的身体是圣灵的殿，使他们知道他们不是自己的人，更使他们知道他们是重价买来的。他盼望他们因着这些宝贵的真理而自尊自重，而弃绝一切罪恶与不义，而活出荣耀神的生活来。

哥林多教会有许多优点，他们在基督耶稣里“凡事富足，囗才知识都全备”，他们又“在恩赐上没有一样不及人的。”(林前一章五节，七节)但他们在生活中却有许多不顺从圣灵，不荣耀神的事，需要保罗的责备和劝戒。这里我们可以看出来，恩赐是一件事，属灵的生活另是一件事。有恩赐的信徒不一定是属灵的信徒，不一定是能荣耀神的信徒。恩赐是好东西，但只有恩赐却没有圣洁属灵的生活，荣耀神不足，羞辱神却有馀，建立人不足，败坏人却有馀。不但哥林多教会中有这种情形，就是在今日的教会中，我们也可以看见许多同样的情形。这些信徒不再需要别人因他们的恩赐夸赞他们，却需要有人教导他们，使他们知道他们的身体是圣灵的殿，使他们知道他们不是自己的人，乃是重价买来的，所以要在他们的身体上荣耀神。对未信的人，我们亟需帮助他们，使他们知道他们是罪人，使他们知道耶稣是他们惟一的救主；对已信的人，我们亟需使他们知道他们在世上生活最高的目标，就是要活出基督的生活来，好在他们的身体上荣耀神。

如果我们付了极大的代价，买了一样宝贵的东西来，我们一定要十分谨慎不容它被人偷去，不容它被人玷污毁坏，我们也一定要把它放在一个安全的地方，高贵的地方，常常小心翼翼的保守它，使用它，照看它。我们对那用大量金钱作代价所买来的东西尚且知道这样作，我们对神的儿子的宝血所买来的这无价之宝，更应当加多少倍谨慎小心呢？

亲爱的圣徒们，今后不论走到那里，不论作什么事，不论与什么人同处，总要记念经上的教训说，“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”

# 两样应当随身佩带的宝物

“不可使慈爱诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上；这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。”(箴三章三节，四节)。

世界上许多人愿意佩带他们看为宝贵的东西在身上。妇女们喜欢佩带贵重的装饰品，就如首饰，项链，钻石的戒指，金银的手镯等等，以炫耀自己的富足美丽。男子喜欢佩带刀、剑、手枪，以夸耀自己的威武，保障自己的安全。他们看这些为宝贝，为他们不愿离开的东西。还有许多拜神的人常佩带一些符咒，佛像，或念珠在身上。他们想佩带这些可以辟邪，可以远灾，可以获福。有一些基督徒喜欢佩带金银制的小十字架在胸前，罗马教会的信徒常佩带金属所制的耶稣钉十字架的苦像在项下，或身上。他们看这些为最贵重的装饰，为热心的信徒所不可少的宝物。但圣经上告诉我们说，神要属他的人随身佩带总不可离开的宝物，却不是这些东西。在上面所引的经文里，我们可以看见他要他们佩带的两种宝物-慈爱和诚实。“不可使慈爱诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。”这两种东西既是最美丽华贵的装饰，也是保障生命，身体，安全的武器，更是辟邪，远灾，获福的恩物。佩带这两种宝物在身上，到处可以得着最高的荣誉，可以抵御人类最凶猛最残酷的仇敌-撒但-的攻击，可以远避一切因犯罪而招来的灾祸，可以得神所赐的诸般福祉，也可以得人的敬爱信任。世上任何装饰品不及它们华贵，任何防身的武器不及它们合用，任何符咒神像不及它们灵验。它们是世上最高贵，最有用，最便于携带的宝物。它们的价值和用途远超过任何宝物。但人却忽略它们，轻视它们，甚至把它们丢在秽土箱里，看它们为要不得的东西，这是多么可惜的事阿！

神不但吩咐我们佩带这两样宝物，他也告诉我们佩带它们所得的好处和功效-“这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。”有些人在神面前能得神的喜爱，在人面前却不能得人的喜爱；也有些人在人面前是聪明人，但在神面前却是愚昧无比。惟独佩带这两种宝物的人，在神和人面前都能蒙恩宠，有聪明。神是慈爱信实的神，凡有慈爱和诚实这两种美德的人，便是像神，便可得神的喜爱，蒙神的恩宠，他们在神面前便是聪明的人。同时有慈爱和诚实这两种美德的人，在人面前也要得人的敬爱，得人的信任，他们在人面前也成为聪明的人。没有人不愿意社会中得人的敬爱和信任，但实际上在社会中能得人的敬爱和信任的人却是寥若晨星，这又是什么缘故呢？是因为有学识有本领的人太少么？不是。是因为能办事能交际的人太少么？也不是。实在是因为有慈爱和诚实这两种美德的人太少了。如果一个人无论在什么地方，总是用爱心待人，总是为别人打算，总是帮助别人，顾念别人，体恤别人，安慰别人，为别人谋幸福，使别人得快乐，这个人能不得人的敬爱么？如果一个人无论作什么事，总是诚实无伪，内外如一，不说谎言，不弄诡诈，不戴假面，不弄手腕，与人同处总是推心置腹，相见以诚，应许人什么事，绝不食言，自己心中所不赞同的事，绝不口头敷衍，说一句话就重于九鼎，作一件事必脚踏实地，这个人能不得人的信任么？当然一个人起始这样作的时候，也许不被人了解，甚至受人的误会，受人轻看，受人排挤。如果他见难思退，浅尝辄止，他也许说，慈爱和诚实这两样东西不但不是宝物，反是招灾惹祸的不祥之物。但如果他不顾一切的难处，总继续着佩带这两样宝物，一年，二年，三年，五年，十年之于，他一定会证实这两种东西真是宝物，它们给人的好处真是大得不能形容。它们给人巨额金钱所买不到的幸福，它们能使人获得藉着学识技能所得不着的利益。它们虽然不能使佩带它们的人在今日的世界发大财，作大事，享大名，但它们却能使佩带它们的人得神的喜悦，被神所尊重，当基督得国为王的时候，与他一同在他的国里得荣耀，掌王权；就是在今日的世界上，也能受许多人的敬爱尊重，得许多人的信任景仰。一个人能得着这些好处，是不是比在今日的社会上发大财，作大事，享大名，更有幸福，更有价值呢？世界上那些发大财，作大事，享大名的人，虽然在表面上似乎受许多人的敬爱景仰，实际上却不一定有几个人是从心里真实的爱他们，敬他们，不过是因为向他们有所求，而不得不敷衍他们就是了。及至有一日他们的金钱没有了，地位丢掉了，大名隐没了，再看看还有几个人敬他们，爱他们。惟独那些有慈爱和诚实这两种美德的人，所得的才是内心的敬爱，真诚的敬爱。不用说在神面前还能得他的喜悦和赏赐，只就在人面前得的好处说，就已经足够大的了，何况在神面前还有更大更美的赏赐呢？我说慈爱和诚实是两种最有用的宝物，没有说错罢。

这两种宝物不但能使我们得福，而且还能使我们脱离灾祸。世人只知道怕疾病疠疫的侵袭，盗贼水火的为害，还有一些人怕魑魅魍魉的作崇，殊不知道最能为害于人的并不是这些，乃是人的罪恶。诡诈仇恨的害处，远超过疾病疠疾。贪婪淫乱的害处，远超过盗贼水火。嫉妒骄傲的害处，远超过群鬼进攻。可惜人只知道惧怕那些，逃避那些，却不知道惧怕罪恶，逃避罪恶。如果我们知道了罪恶的可怕，罪恶的危害，佩带这两种宝物，便可以免除罪恶的侵袭。自私是一切罪恶的起源，诡诈是一切罪恶的护符。人因为自私，所以仇恨、欺骗、贪婪、行淫、嫉妒、骄傲、斗殴、凶杀、偷窃、攘夺；及至作了这一切恶事以于，再藉着诡诈谎言去遮盖掩藏。自私与诡诈这两样罪不除掉，一切的罪都藉着它们蔓延滋长，结果不陷在极大的祸患中不止。但如果佩带了这两样宝物-慈爱和诚实，便可以驱走那两种可怕的罪恶-自私与诡诈。自私与诡诈被除掉以于，一切的罪恶便都失了凭藉，失了护符。慈爱的人不加害于人，诚实的人不作背人的事，也不说谎遮盖自己的错处。请问还有什么罪能存在这种人的身上呢？佩带这两种宝物的人不只可以免除自私与诡诈的侵袭，同时也驱除了一切大小的罪恶，使它们都不能挨近他，伤害他。佩带符咒神像，不如佩带它们有效；佩带刀剑手枪，不如佩带它们安全。符咒神像根本毫无用处，刀剑手枪虽然可以防御强盗暴徒，但却不能防御比强盗暴徒凶猛残酷千百倍的那些灵界的仇敌。慈爱和诚实不只能使人得福，而且能使人免祸，它们的用途是多么大阿！

除了上文所说的用途以外，慈爱和诚实也是最好的装饰品。佩带它们比佩带金银钻石的饰物更能增加人的美丽。妇女们佩带贵重的装饰品，不是为博得人的称赞和羡慕么？殊不知佩带贵重的装饰品，不过能博得一般思想肤浅，目光狭窄的人们片时的称赞，这种称赞像云烟一般，不多时就过去了。惟独具有慈爱和诚实两种美德的人，才能得到人们永久的景仰尊敬。因着佩带贵重的装饰品而得来的荣耀，不过是虚浮的荣耀，惟独慈爱诚实的人所得的荣耀，才是真实的荣耀，因为他们所得来的荣耀不是从人来的，乃是从神来的。贵重的装饰品只有少数富有金钱的人才能买到，这两种最贵重的装饰品却是任何人都能得到的。(只要他愿意得)。佩带这两种装饰品的人，本来贫穷，也可以变为富足，本来丑陋，也可以变为美丽，本来卑贱，也可以变为尊贵，本来衰老，也可以变为年轻，本来愚昧，也可以变为明智，本来讨厌，也可以变为可爱。一切在世上得不着人的爱惜同情的人，和一切被人藐视厌恶的人，佩带上这两种装饰品以后，他们的人生就会完全改变过来，而得到多人的敬爱、同情、尊重、羡慕。这两种东西真是无价之宝阿！

我们除了把这两样宝物系在颈项上，还要把它们刻在心版上。我们若不把它们刻在心版上也就不能把它们系在颈项上，纵使系在颈项上，它们在那里也挂不牢固，没有多少时候便落下来，不知道掉到那里去了。我们必须先使我们的心中充满了慈爱和诚实，然后方能毫不费力的在言语和行为上流露出这两种美德来。上文我们说它们是装饰品，它们实在不是装饰品，乃是心中充满慈爱和诚实的人生活中自然流露出来的美丽与光辉。系在颈项上是人看得见的，刻在心版上是人看不见的。正是因为刻在人看不见的地方，所以才能系在看得见的地方。正是因为人看得见它们被系在一个人的颈项上，所以人们才确实的知道那个人的心中实在保存了这两样宝物。

读者，你的心中和生活里有这两种宝物么？

# 作哪一种人合算呢？

“口吐真言永远坚立；舌说谎话只存片时。”(箴十二章十九节)。

世界上的每一个人都愿意得着成功与胜利，但他们所走的道路却是与成功和胜利背道而驰。因为成功与胜利的道路是说实话，作真事，但世上大多数的人却想藉着说谎言，行诈术，得着成功与胜利。他们所以这样作，是因为他们曾藉着说谎言，行诈术，得着过少许的成功与利益。他们因着说谎言发过一点财，因着弄诡诈得过一点势力，因着行欺骗得过一点尊荣，他们便认为说谎言是成功的秘诀，行诡诈是胜利的捷径。他们不晓得说谎言虽然可以得着暂时的成功，最后却要招来极大的失败，行诡诈虽然可以得着短期的胜利，最后却要变为不可挽救的损害。为什么这样呢？圣经中的话清清楚楚的解释了这个问题。

“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”(箴十二章二十二节)。

神是一位信实的神，在他没有一点诡诈，也没有一句谎言，因此他恨恶一切的谎言和诡诈。一个人说了谎言，行了诡诈，便招来神的憎恶与咒诅，还有什么成功和胜利可希望呢？无论他怎样聪明能干，无论他的计谋如何周到，他的手段如何高明，他的布置如何精密，只要神动一下手指，便可以把他垂成的事工完全毁坏。从古至今，我们看见许多说谎言行诡诈的人在一个时期中确实是有了很大的成就，他们也得着了他们所希冀要得的许多好处。不料正在他们志得意满的时候，忽然遭了不可挽救的大失败，弄得焦头烂额，身败名裂。这种事实在历史上真是数不胜数，就是在今日的世界上也是屡见不鲜的。除非天地间没有神，或者神也是像人一样的说谎言，行诡诈；不然，说谎言行诡诈的人绝不会不失败。

说谎言行诡诈的人不只在神的面前要受咒诅，就是在人面前他们也不能长久亨通。世界上任何人也不会喜爱一个说谎言行诡诈的人。任何人也不会甘心把责任财物交付给一个不诚实的人。就连那些说谎言行诡诈的人也愿意别人用诚实待他们，也愿意寻找诚实可靠的人为他们作事，也愿意把责任财物托付给诚实的人。虽然有许多人因为事实方面的需要，选择一些能说谎言弄诡诈的人，为他们去作一些欺骗人陷害人的事工，但他们对这些人绝不会完全信任。因为他们明白这些人今能为他们去欺骗别人，将来这些人也能为别人再转过来欺骗他们。他们也明白那些诚实的人今日不肯被他们利用去欺骗别人，将来那些人也绝不会被别人利用来欺骗他们。因此诡诈的人虽然常有活动的机会，常得人的使用，但他们却不能得人的信任靠托；那些用他们的人总是对他们怀着戒心，总是提防着他们，到不需要他们的时候，便要把他们抛弃，好断绝后患。惟独诚实的人虽然常被人轻看，被人称作愚蠢，笨伯，傻瓜，但人却放心他们，而且能信任靠托他们，到了那些诡诈的人被人抛弃不顾的时候，这些人便成为不可少的人物了。诡诈的人虽然能在一时被人重用，但后来他们却要长期被人抛弃；诚实的人虽然一时被人轻视，但他们却要永久受人信任。究竟作那一种人合算？这个问题大约连小孩子也会回答了。

说谎言行诡诈的人都以为自己是非常聪明其实他们是最愚蠢不过的人。谎言只能在一个很短的时期中有效用。没有一句谎言能长久不被人揭穿的。一个人的智能有限，记忆力也有限。他说过一句谎言以后，虽然竭思尽虑要去遮盖他所说的谎言，到底他总不能顾虑得十分周到，稍一疏忽，他便会露了破绽，被人发觉。况且一个人说了谎言以后，他心中总要挂虑担忧，惟恐他的谎言被人识透，因此他需要不断的筹画怎么继续着说谎。在这种情形之下，他的心中不但没有平安，而且昼夜感觉疲劳，把他弄得越来越愚笨，不用等到别人来审讯，他会自己把自己的谎言都供了出来。古语说，“作伪者心劳日拙”，就是这个意思。那些说实话的人便不受这种痛苦了。他们不需要昼夜筹画怎样去说实话。无论在什么地方，什么时间，对什么人谈话，事实就是事实，不怕多少人查问，不怕人讯问他多少次，他们总不提心吊胆，也不必绞脑汁，耗心血，豫备怎样应付别人的查问。这种人的心境和那些说谎的人的心境互相比较起来，一劳一逸，真不可以道里计了。说谎的人即使幸而能遮掩一时，他们心中所受的痛苦比他们所得的那一点外面的利益已经是大得许多倍，不幸他们的谎言被人识破，立时会弄得头破血流，当场出彩。从此以后，他们在人面前便失去了信用，再不能得人的尊敬、信任，即使他们以后再说实话，人也不敢置信，这种损失真是无法弥补的。世上一切的罪恶中没有一样比谎言更能毁灭一个人的信用和前途。损失了金钱、财产、事业、地盘、名誉，都是暂时的损失，不久还能恢复；惟独损失了信用，是一生的损失，要想恢复，纵使不是绝不可能，也是十分困难的事。一个聪明的人宁可损失那些身外之物，绝不损失自己的信用。为了少许易得易失的名利，竟甘心丧失信用的人，真是愚蠢到了极点。

读者中间如果有人已经因为说谎，在人中间失去了信用，也不可灰心绝望。还有一个机会摆在你的面前，你可以抓住这个机会作一件事，挽回你所失去的信用，就是诚诚实实的向人承认你以前说谎的罪，并且从今以后弃绝一切的谎言；即使不幸在疏忽中又蹈了覆辙，又说了谎言，便再诚诚实实的承认。这种诚实坦白的认罪，可以帮助你挽回你以前所失去的信用。切不可心中不真实悔改，只在外面作一些虚伪的表示，希图藉此遮掩别人的耳目。这种虚伪的悔改不只在神的面前加重了你的罪戾，而且一旦被人识破，便一生再没有机会挽回你的信用了。这好像一个人在严冬的夜间走到旷野，受不住寒风的打击，想要燃着身旁的乾草取得温暖，等候明日早晨的阳光出现。这时在他的袋中只有一根火柴。他若战战兢兢的小心谨慎，善用这根火柴，把他四围的乾草燃着，便可以保住他的性命。假若他浪费了这一根火柴，便只有冻死在寒冷的夜间了。一个人如果存着欺骗人的心，外面表示认罪，在认罪的时候还是说谎，一旦被人识破，他便一生没有希望取信于人了。纵使有一天他真实认罪，别人也要认为他又是在那里行欺诈，说谎言。再进一步说，一个人如果藉着认罪去行欺骗，那个人的心也就刚硬到极点，再不容易悔改了。

说来也真希奇。许多人明明看见别人因为说谎言行诡诈受了损害，遭了祸患，但他们自己却仍走这条道路，好像别人说谎言，行诡诈，都能受损害，遭祸患，惟独他总不能似的。这到底是什么缘故呢？这就是因为他们的眼光太近，未曾看见远处的危险。别人受害已经成了事实，他们清清楚楚看见了，但在他们自己所走的道路上，他们却只看见了因说谎言行诡诈所得的利益，尊荣，势力，享受，看不见那将来要遭遇的损失与祸害。及至他们有一日落在祸害的坑中，才明白了说谎言行诡诈的害处，但是已经太晚了。

不用提一般世人了，就是在基督徒中间又有几个人真是完全弃掉了谎言诡诈，在神和人面前存诚实的心，说诚实的话，作诚实的事呢？不希奇在基督徒中间能得神喜悦能得人尊敬信任的人是那样少了。偶然遇见几个诚实的基督徒，差不多还都是一些资质比较低，头脑比较钝的人。至于那些资质超人，头脑灵敏的人，大多数是自作聪明，流于狡猾诡诈，不把他们那灵敏的头脑超人的天资奉献给神，反倒献给不义，以致他们欺哄了人，又欺哄了自己，天下可悲的事中还有比这个更可悲的么？如果一个人有超人的天资，灵敏的头脑，却不妄用他的天资，也不自作聪明，只是一心一意敬畏神，弃绝神所憎恶的谎言，在凡事上都诚实无伪，神要用他成就何等重要的事工！他所要得的福又将要何等浩大呢！大群的基督徒中间有几个肯作这种人？这就看谁真是聪明人了。

# 最公平的教训

“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样，妻子也当敬重她的丈夫。”

“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”

“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人；因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。”(弗五章廿二节至六章九节)。

读了以上所引的一段经文，我们可以看见圣经中所讲的教训真是十分的公平。因为它教导妻子如何待丈夫，也教导丈夫如何待妻子；教导子女如何待父母，也教导父母如何待子女；教导仆人如何待主人，也教导主人如何待仆人。人的教训常是只讲一方面。我们常听见的教训总是说，妻子应当顺服丈夫，儿女应当孝敬父母，仆人应当忠心事奉主人。至于丈夫应当怎样疼爱妻子，父母应当怎样教育子女，主人应当怎样体恤仆人，便很少有人过问了。这样的教训太不公平，因为它把权利给了一方面，把义务给了另一方面。一方面只有得，没有给；另一方面只有给，没有得。那样的教训完全是袒护一方面，委屈另一方面。神是公平的神，他绝不作这样的事。他要两方面都尽义务，也都享权利；他要两方面都得，也要两方面都给。从这一点上，我们更看出来，圣经真是神所默示的。世上的书大多数都是男人写的，所以他们只教导女子顺服男子。“在家从父，出外从夫，无夫从子。”所谓“三从”的，完全是女子服从男子。他们却不好好讲一讲男子应当如何爱护女子。世上的书大多数都是成了年，作了父亲的人写的，所以他们只教训儿女孝敬父母，却不好好讲一讲，作父母的应当如何按着正道教养子女。世上的书大半都是作主人的人写的。所以他们只教训仆人应当怎样对主人忠心，却不好好讲一讲作主人的应当如何体恤仆人。不过我们也不能单单责备这些人不好。如果女子写书，她们也会同样的只提到男子应当尽的本分，却忽略了她们自己的本分。如果小孩子们书，他们一定只提到作父母的应当如何待儿女，却不提儿女应当如何待父母。如果作仆人的写书，他们一定只说主人应当体恤仆人，却不说仆人应当如何殷勤忠心为主人作工。人的常情都是只愿意别人好待自己，却不想到自己应当好待别人。他们的心既是这样想，当然他们所说的话和他们所讲的道理也是这样。虽然人的教训有时也略略提一点作丈夫的，作父母的，和作主人的，应当尽的本分，但不过是轻描淡写的提上几句，总不及教训妻子儿女和仆人的话那样多，那样有力。就因为这种只讲一面的教训普遍在各地，所以作妻子的，作儿女的，作仆人的，不知道流了多少眼泪，受了多少痛苦，遭了多少压迫。神的教训便不是这样了。他教训两方面都应当尽自己的本分。自然两方面因为所站的地位不同，所以两方面当尽的责任不同，当作的事也不同，但有一点是相同的，就是他们都应当用爱心待对方，都应当为对方设想，都应当为对方谋利益。神教训“作妻子的，应当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”这两句话似乎把妻子的地位降得很低,把妻子的权利剥夺净尽，但你再往下读的时候，你便看见丈夫的本分。“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”这两句话使我们又看见丈夫应当给妻子的是怎样多。他们应当爱妻子如同基督爱教会。

基督把自己的身体性命都为教会舍了，丈夫也应当爱妻子到这种地步。读过这句话，我们才晓得妻子的权利不但没有被剥夺净尽，而且她们实在得了最大的享受。妻子有妻子的本分，丈夫也有丈夫的本分。丈夫有丈夫的享受，妻子也有妻子的享受。神的教训最公平不过。他绝不偏袒任何一方面。他教训“作儿女的，要在主里听从父母；”同时，他也教训“作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”这种教训真公平到极点。儿女诚然应当听从父母，孝敬父母，但父母也不可用不正当的态度待儿女，以致惹他们的气。许多作父母的对子女一味的高压，自己不高兴的时候，便拿子女作泄忿的工具，这是神所不许可的。神要责备惩治那些不孝父母的儿女，神也要责备惩治那些不按真理教养儿女的父母。他教训“作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从肉身的主人；”同时，他也教训“作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。”这也是和上面同样公平的教训。仆人应当听从主人，忠心为主人作工，但主人也应当善待仆人，不可威吓他们，虐待他们。接着他又说明，在地上虽然有主仆的分别，在主面前大家却同是他的仆人；他是仆人的主，也是主人的主。人和人同处，如果都能照着这些教训去行，家庭中和社会里还能有什么纠纷和冲突？还能有什么争吵和战斗？还能有什么冤屈和不平？还能有什么反抗和报复？还能有什么离婚的案件？还能有什么流血的惨剧？可惜！可惜！人们不听从神的教训，以致本来可以像乐园一样的世界，竟被人弄得像苦海火坑一般！人们是多么愚昧阿！

圣经中的教训是这样公平，是这样全备，是这样崇高，是这样佳美，不料竟会有人攻击圣经，和那些笃信圣经尊重圣经的人，说，“圣经是统治阶级和侵略者的工具。这般人利用圣经中的话，来欺骗那些弱小者和愚昧的人。他们利用圣经中的话，教训那些穷苦的人，应当忍耐，不可求出路，又教训那些受压迫的人，应当逆来顺受。”我见过一册刊物里，登载一篇攻击基督教的文字，里面就引用了这一段教训仆人的话。它说，“资本家利用圣经上的话，教训那些工人惧怕战兢，用诚实的心听从他们的主人，像听从基督一般。工人们受了这种欺骗，便一心一意的为资本家作牛马，不敢有丝毫的反抗。这足可以证明基督教是富人用以榨取穷人的工具。”真希奇！写那篇文字的人看圣经的时候不知道是怎样看的，不知道他是只看了一段教训仆人的话，没有再往下看那一段教训主人的话呢？还是他看了下面的话，却故意不提？如果他没有再往下看，只凭着他所看的两三句经文，便来反对圣经，他根本就不配引用圣经，更不配反对圣经。如果他看过了下面的那一段，却故意不提，单提出那段教训仆人的话来，藉此攻击圣经和信圣经的人，他便是存心不良，蓄意捣乱。这样公平的教训还有人出来攻击反对，究竟谁是欺骗人的？不用解说，便可以明白了。

许多信徒在读这段经训的时候，有一个极大的错误，就是他们不注重神教训他们自己的那些话，却注重神教训对方的话。作妻子的不注重自己应当如何顺服丈夫，却注重丈夫应当如何爱妻子；作丈夫的也不注重自己应当如何爱妻子，却注重作妻子的应当如何顺服丈夫。作儿女的忽略了自己应当听从父母，孝敬父母，只知道要父母按着神的旨意待他们；作父母的忽略了自己应当作的事，一味的责备儿女，要他们服从，要他们孝敬。作仆人的不忠心工作，却对主人说，“我们两个人同有一位主在天上，你必须待我好；”作主人的不体恤仆人，却对仆人说，“你必须听从我，好像听从基督一般。你在我面前只有绝对的顺服。”每一个人都不尽自己的本分，却要求对方尽他的本分，结果必定要互相责难，互相攻击，互相指斥，互相怨恨，两方面中间于是弄出许多纠纷，许多冲突，再没有平安的日子了。神要我们读这段经训，不是这样读法。他要我们注重我们自己所应当作的那些事，对方应当作的事，留给对方去注重。作妻子的不必要求丈夫爱她，只要自己好好的顺服丈夫；作丈夫的也不必要求妻子顺服，只要自己好好的爱妻子；作儿女的只要自己尽孝，不必去过问父母待自己好不好；作父母的先按着神的旨意教养子女，以后再教训子女听命尽孝；仆人不必向主人有所希望，只要存心诚实，殷勤作工；作主人的先对仆人存怜悯体恤的心，顾念他们，爱护他们。如果大家都这样作，你必定会看见丈夫和妻子中间，父母与子女中间，主人和仆人中间，和和睦睦，泄泄融融，彼此相爱，彼此体恤，一同过着极快乐平安的日子。我国古人的教训也是说，“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”那就是说，自己先作好，再去希望别人作好，自己先没有错处，再去责备别人的错处。如果你还没有作好，却先希望别人作好，别人一定要质问你说，“你要我们作，你怎么不自己先作呢？”如果你还有错处，却去责备别人的错处，别人一定要讥诮你说，“你自己也有错处，还有脸面来责备我们么？你先去责备一下你自己罢！”一个人如果管理不了自己，他绝不会有权柄管理别人。你自己先作得好，先尽了自己的本分，就是不说什么话，你自己的榜样感动了别人，别人也会听你的话。如果你自己没有作好，没有尽你自己的本分，就是你说了再说，别人因为不佩服你，无论如何也不会听你的话；正如古人说，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”每一个人最先应当注意的，不是教别人怎样去行，乃是教自己怎样去行。忽略了这一步，别的什么也不用希望了。那些不顺服丈夫，只要求丈夫的爱的妻子们，根本就不配得丈夫的爱。那些不爱妻子，只希望妻子顺服的丈夫们，根本就不配有顺服的妻子。那些不孝父母的儿女们，就不配有好父母。那些不按正道教养子女的父母们，就不配得儿女的孝敬。懒惰不诚实的仆人，就不配遇见慈爱的主人。不怜爱仆人的主人，就不配使用诚实尽忠的仆人。

在教会中我们最常看见的一种情形，就是一个基督徒到另外一个基督徒家中去作仆人，他总是希望他的主人待他像自己的兄弟一样。在不信的人家中他倒肯殷勤作工，一到了信主的人家中，他便不这样了。他心里想，“主人是基督徒，我也是基督徒，我们两个人是弟兄。洗衣服的时候他应当帮助我洗，扫地的时候他应当帮助我扫，吃饭的时候我应当同他在一处吃，享受的时候我应当和他一同享受。他不这样作，便是没有爱弟兄的心，便不是好基督徒。”他却不想想，如果主人有时间去作这些事，何必再找他来，既给他饭吃，还给他工资呢？不错，信主的人在不信的人家中作工，你殷勤尽力，在信主的人家中作工，你应当更加殷勤尽力。我知道许多基督徒家中找工人的时候，不肯找信主的人，因为他们吃过这种苦。找来信主的人作工，不但事情没有作好，反倒常发怨言，到处述说他们的主人怎样没有爱心，怎样不像基督徒。请想谁肯花钱找这种麻烦呢？当然有许多作主人的基督徒对待仆人确是太缺少爱心，太不像基督徒的样式，这种人同样需要悔改。作主人的基督徒对待仆人，无论他们是否信主的，都应当宽大，都应当体恤，不要尽力使用他们，像使用机器一样。总要使他们有充足的休息，总要使他们吃得饱，穿得暖，使他们有些快乐，有些享受，使他们在主人的家里，好像在自己的家里一样。这样的主人才配用好仆人，才能用得着好仆人。不过在基督徒主仆之间常弄出许多纠纷，说公道话，还是仆人方面的错处多。因为信主的主人待遇信主的仆人，绝不会比待遇不信主的仆人更严厉，更残忍，但信主的仆人在信主的主人家中作工，却常不如在不信主的人家里作得好。这就是因为他们先存了一个错误的思想，认为他们到了信主的人家中就应当多多享受，少作工。这种错误的思想是必须彻底改正的。

圣经中的教训实在是最公平的教训，但读圣经的人的心若是不公平，这最公平的教训又有什么用处呢？

# 基督徒的徽章

徽章是现在很流行的一种东西。学校的学生胸前常佩带着他们学校的徽章，机关的职员胸前常佩带着他们机关的徽章，会社的会员的胸前也常佩带着他们会中的徽章，其他如同大商店的店员，工厂里的工人，交通机关的员司，军队中的长官士兵，莫不有他们的徽章符号，或是悬在胸前，或是钉在帽上。这些徽章的用处，无非是使人容易认识分别，使人一望就知道这些人是属于那个团体的，同时也帮助他们认识自己团体中的人，以便取得相当的连系。

基督徒也当有一种徽章佩带在身上，一方面可以使世人一看见，就认出我们是基督的门徒来，另一方面也使我们在遇见其他基督徒的时候，可以彼此都看出来我们同是属于基督的，因而取得相当的连系，好彼此帮助，彼此照顾，协力同心，抵挡空中的仇敌魔鬼，和这邪恶世界的攻击。

但基督徒的徽章应当是什么样式呢？有人想，基督徒的徽章应当是一个十字架。因此有许多人用一条银链系着一个十字架悬在项下，还有人制作十字架形的徽章挂在胸前。这个徽章不是我们的主发给我们的，又很容易伪造。许多未曾真实归主的人因为有某种目的，愿意别人以他们为基督徒，就把这个徽章挂在身上。也有一些真实爱主的人看见别人佩带这种徽章，就随着别人制造了这个东西挂在身上。这个徽章既不是我们的主发给我们，吩咐我们佩带的，而且它又是这样被人滥用，当然我们不赞成以这个为基督徒的徽章。那么，我们还能想出什么别的样式来么？不用我们费这些心去想，我们的主早已告诉我们说，他的门徒应当佩带什么徽章。听他的教训说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约十三章三十四节，三十五节)。

这就是我们的主发给我们，吩咐我们佩带在身上，悬挂在胸前的徽章。这种徽章不但十分美观可爱，容易识别，而且绝对不能冒充伪造。这是一种天上的出品，是地上仿造不出来的。我们爱这种徽章，因为这是那爱我们为我们舍命的主亲自制造，亲自发给我们的。我们必须佩带这种徽章，因为这是我们的主亲自吩咐我们佩带的。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”最使我们不能忘记的，就是我们的主曾亲自佩带了这个徽章，到现今仍是佩带着。听他说，“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”他自己佩带这种徽章，他也要我们佩带，好显明我们是属他的。一方面他可以看见我们是属他的，另一方面他要世人也认识我们是他的门徒。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

亲爱的弟兄姊妹，我们承认我们真是属基督的么？如果我们说“是”，我们就当看一看我们有没有佩带他发给我们，要我们佩带的徽章。如果我们没有爱弟兄的心，不用说世人不能认出我们是主的门徒来，也不用说我们的主不能满意，就连我们自己也许会疑惑自己是不是真实属基督的。

“亲爱的阿，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的；凡有爱心的都是由神而生，并且认识神。没有爱心的就不认识神，因为神就是爱。”(约壹四章七节，八节)。

“没有爱心的就不认识神。”这是多么严重的话！但这实在是百跌不破的真理。看那些不认识神的人，那一个不是自私自利？他们心中所恋慕的不是钱财、名誉，就是自己的安逸宴乐。为社会服务，为人群牺牲，这一类的高调，唱是会唱的；谁曾看见一个人，心中真是用真诚的心去爱自己家族以外的人。但因信基督被神所生的人，却是有了神的爱在他的心中，因此他见了凡因信基督作了神的儿子的人，立时就有一种真挚的爱由里面发出来。这种爱弟兄的心不是矫作的，乃是自然的，是与我们那从神得来的生命同来的。有了这种爱心，我们便知道我们是由神而生，我们就知道神住在我们里面，我们就知道我们爱神。

但这种爱心需要培养，才能逐渐发长；反过来说，若是不加培养，反倒加以摧残，它也会逐渐枯萎的。许多真信主的人在得了神的生命以后，已经有了这种爱的生命，可惜他们不知道怎样培植这才生的爱的嫩苗，反倒因着骄傲自大，轻看别人，彼此批评，互相猜疑，分争结党，嫉妒仇恨，对这微弱的“爱心之苗”横加摧残。因此他们虽然是属基督的，但他们竟没有基督徒的标志徽章。世人既不能认出他们是基督徒来，他们的主因为他这样爱他们，甚至为他们舍命，但他们竟不能遵照他的命令彼此相爱，反倒相吞相咬，自然感到不可名状的悲哀痛苦，他们自己也得不着相爱互助的好处。这是多么可惜的事阿！

在圣徒的团结和交通中，再没有比彼此相爱更要紧的事，但也再没有比彼此相爱更容易被毁坏的。一点猜疑，一句恶声，少许轻藐的表示，几句传说的言语，都足以成为导火的引线；若不赶快消灭它们，迟早它们会将这至宝贵的东西毁坏得一无留存。彼此相爱的精神在圣徒中间这样缺乏，就是因为这个缘故。

我们既明白了这种危险，就当时刻谨慎，不要轻易猜疑别人；禁止自己的口不向人出恶声；常存谦卑的心志和态度；不轻信别人传述的言语；若是偶不经意得罪了什么人，就当求他的谅解饶恕；别的弟兄若待我有什么不好，向我出什么恶声，对我有什么轻藐的表示，我应当用神饶恕我的那种精神饶恕他，不记念他的恶；看见弟兄有缺点，应当想到我也有我的缺点；更要紧的是，凡事与弟兄以诚相见，并要凡事自己甘心吃亏受屈。虽然这是不容易作的事，但我们为爱主，为爱弟兄，并为爱自己的缘故，应当勉力学习这样作。我们这样作，才真是体会主的心，使主的心满足，并且使别的圣徒得益，最后我们自己也要得着好处。

当我们学习这彼此相爱的功课的时候，有一件要紧的事必须注意，就是每一个人都当想怎样竭力爱人，却不要想怎样得人的爱；总要看自己爱别人是本分，别人爱我是恩典。大多数的信徒一谈到彼此相爱的教训，总是说，“主耶稣教训我们要彼此相爱，所以你应当爱我，应当饶恕我，应当帮助我，应当服事我，应当周济我。”这种人不配谈彼此相爱，他们根本不懂什么叫彼此相爱。这种人不过是利用耶稣的话，为自己找便宜谋利益罢了。真实爱主的人一听到彼此相爱的教训，就当想，“我应当爱别人，应当饶恕别人，应当帮助别人，应当服事别人，应当周济别人。别人帮助我，爱我，那是恩典，我应当感谢他。”如果每一个信徒都想别人应当爱我，那么，彼此相爱的教训将永远没有实现的可能。但如果每一个信徒都想我应当爱别人，彼此相爱的教训立刻就会成为事实，彼此相爱的精神当时就能充满教会。

我们再注意主耶稣的教训：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”主怎样爱我们呢？主不单是在我们好的时候爱我们，就是在我们不好的时候还爱我们。在我们争论谁要为大的时候，他不责备我们，却屈下身去为我们洗脚；在我们起誓说不认识他的时候，他不怨恨我们，却转过头来看我们。在我们疑惑他的时候，他不弃绝我们，却将他手上的钉痕，肋旁的枪伤，指给我们看。他在世上的时候怎样爱那些门徒，他现今还是照样爱我们。他教训我们应当这样彼此相爱：不但是在彼此看见长处优点的时候相爱，就是在彼此看见短处劣点的时候仍是相爱，正像他看见我们的短处劣点的时候仍然爱我们一样。这样彼此相爱诚然是难作的事，但在我们想到主是怎样爱我们的时候，这样去作就不是什么难事了。

亲爱的圣徒，你将基督徒的徽章佩带在身上没有？如果你未曾佩带它，或者竟至把它丢失了，就当在今日恳切求主怜悯你，再发给你一枚新的，赶快佩带它。好使众人今后能认出你是主的门徒，并使主的心因你得着满足，就是你自己也必一日比一日更多得福了。容我们再来念主的教训：

“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

# 基督徒的健康问题

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前六章十九节，二十节)。

“我们知道一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结的果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”(罗八章廿二节，廿三节)。

世上的人都为身体打算，完全不顾灵魂的事。许多热心的基督徒却只为灵魂打算，完全不顾身体的事。他们以为身体只是一个败坏可憎的东西。是阻碍信徒成圣的障碍物，是灵魂的赘疣。他们以为，要有最高属灵的人生，必须先刻苦自己的身体，使它吃不饱，穿不暖，睡不足，使它枯乾瘦弱，绝不可容它休息舒适，免得它活动犯罪。他们以为不这样作便是贪爱世界，放纵私欲。他们是事奉真神的，可是他们却走了许多热心敬拜假神的人所走的道路。他们不但不觉得那是错误，反觉得那正是他们的长处。他们看那些不肯刻苦自己身体的信徒是冷淡不爱主，是贪恋世界，是顺着肉体的私欲生活。这种基督徒在教会历史上可以找出许许多多的来。今日的教会因为与世界携手，因为冷淡堕落，以致热心的信徒大见减少，这种主张刻苦自己身体的人也就不再多见，可是在那少数热心的份子里面，还是有些人抱着这种观念。我们因他们的热心爱他们，敬他们，同时我们却不能不承认，他们所抱的这种观念是错误的。神确实曾吩咐我们为遵行他的旨意，为作他的工，不要逃避身体的痛苦和损害，就是因此舍了性命，也不要退缩。但那并不是教训我们自己去设法苦待自己的身体，自己去伤害自己的性命；乃是说，如果为要遵行神的旨意，作神的工，以致遇见这些，不要退缩逃避。因为怕身体受苦，以致不敢遵行神的旨意，不敢作神的工，是不合理的；但自己无缘无故的去苦害自己的身体，摧残自己的身体，也是一种极大的错误。

读了上文所引的第一段经文，我们可以清楚看见，我们的身体不但不是可恨的东西，而且是可珍爱的。经上没有说，“你们的心是圣灵的殿”，乃是说，“你们的身子是圣灵的殿”。我们平日常听见信徒们说，“圣灵住在我们的心中”，“我们的心是圣灵的宝殿”。我们所唱的一首诗歌里说，“恳求圣灵常与我居，使我清洁除我点污；以心为殿降临其内，充满荣耀无有暗昧。”但圣经中的话却是说，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？”假使我们今日能回到耶路撒冷未毁灭以前的时代，去参观一下那里的圣殿，我们要怎样的高兴喜乐，要怎样的起敬起畏？现今我们因为不能再看见那金碧辉煌，庄严巍峨的圣殿，便感觉可惜，但我们却忘记了我们自己的身体就是今日的圣殿！谁敢说神的殿是败坏可憎的东西，是阻碍信徒成圣的障碍物，是灵魂的赘疣呢？谁敢毁坏摧残神的殿呢？如果我们轻看我们的身体，便是轻看神的殿。如果我们毁坏我们的身体，便是毁坏神的殿。

下面的两句话不是很有意思么？“并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”在我们的身子上荣耀神，是怎样去荣耀呢？我们在言语行为上都圣洁、诚实、慈爱、谦卑，这是在我们的身子上荣耀神。但如果我们长年疾病缠身，瘦弱无力，信主以后健康的状况还不如信主以前好，这是不是非但不能荣耀神，反使神因我们的身体受羞辱呢？不信的人要指着我们说，“看哪，这就是他们信主的结果！他们未信主以前，并不像这样瘦弱无力，疾病缠身，及至信主以后，竟弄到这种地步！他们对我们说‘作基督徒是一件有福的事’，但我们所看见的事实却告诉我们说，作基督徒是一件不幸的事。他们说他们所信的神是全能的，他们的主世上的时候曾医好了许多病人，看他们自己健康的状况，使我们实在信不过他们所作的这些见证。”我们知道基督徒的行为不好是使神受羞辱的事，我们是否也想到，如果我们不好好保守自己的身体，以致弄得瘦弱无力，疾病缠身，也是使神受羞辱的事呢？

我们再读上文所引的第二段经文，便知道我们的身体将来还要从败坏中被买赎回来。虽然那个日子还没有到，这件事还没有实现，但我们凭着神的应许，渴望等候那个日子快些临到。因为那个日子一到，我们这必朽坏的，羞辱的，软弱的，属血肉的身体，就要变成不朽坏的，荣耀的，强壮的，属灵的身体。我们常听见信徒们说，“信耶稣灵魂得救”，但圣经中所告诉我们的却远超过这个。圣经中告诉我们的不只是灵魂得救，乃是灵魂身体完全得救。容我们听经上的话说-

“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒未次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话，就应验了。”(林前十五章五十一至五十四节)。

“我们既是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临；他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”(腓三章二十节，二十一节)。

这是多么奇妙的应许！我们的身体将来有一日要得着改变，变得像主耶稣复活以后的身体一样，那样荣耀，那样奇妙，那样长存。我们既有这样的应许，应当怎样尊重我们自己的身体，应当怎样保守我们自己的身体，才合乎理。怎可轻看毁坏它呢？

许多信徒这样苦待自己的身体，大原因是他们把身体和肉体这两样东西混在一处。圣经中告诉我们说，肉体不是好东西。“我们原晓得律法是属乎灵的；但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”(罗七章十四节)。“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”(罗七章十八节)。“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安；原来体贴肉体的是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。”(罗八章六至八节)。许多信徒以为肉体就是我们的身体，以为留意保守自己的身体便是体贴肉体，以为苦待自己的身体便是制服肉体。他们不知道肉体是在身体里面，然而身体并不是肉体。我们的身体是圣灵的殿，但我们的肉体却不是。我们要在我们的身体上荣耀神，但我们永远不能在我们的肉体上荣耀神。肉体就是我们的旧人，旧生命。它不是好东西。我们永远不可体贴它。但我们的身体却是神用重价买来，为作他的圣殿用的。如果我们不把这两样东西分别得清清楚楚，我们若不陷入体贴肉体的危险，便要走入毁坏身体的歧途。我们吃适宜滋养品，我们冬天燃炉子取暖，我们夏季躲避炎热，我们工作疲劳的时候赶快休息，我们常沭浴洗濯，我们夜间睡眠八小时，我们在作完繁劳的工作以后作些游戏消遣，这并不是体贴肉体，乃是保持身体的健康，换一句话说，也就是按着正道照顾神的殿。但如果我们逃避繁难的工作，尽量的吃好饭食，尽量的穿好衣服，尽量的享受，却不殷勤服事神，服事人无论是吃，是喝，是穿，是住，总是好了还要再好，舒适了还要再舒适，对于当作的事工，却是竭力的推诿躲避，看见前面有当作的本分，只因为怕劳累，怕受苦，怕危险，怕损失，便设法使别人去作，自己却求逸乐和安全，这就是体贴肉体。信徒在冷淡的时候，魔鬼引诱他们，使他们体贴肉体；信徒在热心的时候，魔鬼便引诱他们，使他们毁坏神的殿。如果我们为作神的工，为帮助人，受劳累，受冻饿，冒危险，冒艰苦，那是忠心。但如果我们无缘无故的使自己吃不饱，睡不足，找些无谓的痛苦，冒没有价值的危险，那是愚昧。忠心的人要在神面前得他们忠心的赏赐，愚昧的人只有吃自己的愚昧所结的苦果。

常见一些信徒竭力设法往吃苦的路上走去。他们有饭可以吃饱，却故意饿着自己；并没有特殊需要禁食祷告的事，却自己屡屡的作无目的的禁食。他们故意减少自己睡眠的时间。他们时常作长夜的祷告。他们故意选择最粗劣的食品去充饥。他们屏去一切的娱乐和消遣。他们很少洗濯自己的身体和衣服。他们把自己弄得像乞丐一样。他们觉得这是他们的长处和优点。他们向人夸耀他们自己能为主吃苦。他们中间有的人甚至提倡讨饭传道。有一些没有真理知识的信徒竟羡慕这种生活，竟想追随他们的脚踪。日久天长，竟造出一种风气，许多信徒都以找苦吃为高尚属灵，为敬虔爱主。许多信徒心中以为能多找苦吃，便能在主面前多得赏赐，敬虔的生活倒被人所忽略。结果弄得许多信徒的言行生活并不比别人更圣洁诚实，更慈爱温柔，更谦卑忠心，可是他们的面貌却比别人黄瘦枯干，身体却比别人软弱多病，衣履却比别人污秽破烂，精神却比别人萎靡颓唐。神的名没有因他们得着荣耀，却先因他们受了羞辱。不信的人没有因着他们羡慕作主的门徒，却因着他们怀了戒心，再不敢信耶稣，恐怕自己也弄得这样可怜。

我们要荣耀神，要吸引人归向主，自然最重要的是我们有高尚的德行，伟大的爱心，使人看见我们就受感动，就想到我们的神是怎样的神，我们的救主是怎样的救主；但我们有愉快的面容，饱满的精神，健全的体格，清洁的衣履，不也与这两件事大有关系么？我们的德行和爱心，还需要一个比较长些的时间，才能被人看出来。但我们的面容、精神、体格、衣履，当我们才与人接触的时候，便都摆列在人面前。如果我们的面容愁苦，精神颓唐，身体软弱，衣履污秽，等不到别人看见我们的德行和爱心，他们便已经远远的躲开我们了。那是多么可惜的事呢！

我们为要对得起神在我们身上所作的救工，所赐的恩惠，需要注意我们身体的健康。我们为要尽我们为神看守圣殿的本分，也需要注意我们身体的健康。我们为荣耀神的名，为引领人归主，更需要注意我们身体的健康。

# 若有人不肯作工就不可吃饭

“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，当远离他。你们自己原知道应当怎样效法我门，因为我们在你们中间未尝不按规矩而行，也未尝白吃人的饭；倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累。这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，‘若有人不肯作工，就不可吃饭。’因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不作，反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督吩咐劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭。”(帖后三章六至十二节)。

读了这一段经文以后，我们可以看出来帖撒罗尼迦教会中有一些信徒懒惰成性，游手好闲，不肯作工，只好管闲事。因此保罗一面告诉他们说，他是怎样“辛苦劳碌，昼夜作工”，给他们“作榜样”叫他们效法他那样勤劳；一面又劝戒他们说，“若有人不肯作工，就不可吃饭”又劝他们“要安静作工，吃自己的饭。”

不只在帖撒罗尼迦的教会中有这种懒惰成性不肯工作的人，历代各地方的教会中都有这种信徒。本来大多数的人都有一种惰性，不肯勤劳，只愿意享受。他们信了主以后，这种惰性和许多别样的弱点一样的不容易去掉。可是这种惰性却不像说谎、欺骗、偷窃、抢夺、凶杀、奸淫，那样很明显的被人认为罪恶。况且那些懒惰不肯作工的人并不是任何事工都不去作，他们常常过问一些他们不需要过问的事，谈谈这个，问问那个。他们不肯劳力作工，但他们的舌头却不能安静，常说一些没有用处甚至还有害处的话，在人的家庭中和教会里惹起许多事故和纠纷。在他们心中或者还以为他们是在那里帮助人，在那里为主作工，其实他们乃是“什么工都不作，反倒专管闲事。”

在今日的教会中我们就常看见这样的人。他们在社会中既没有适当的职业，在家庭中又不肯殷勤的操作，他们消耗别人劳力所得来的。自己对社会和家庭没有丝毫的贡献。他们既没有奉差遣，又没有得着什么恩赐，只是东跑一下，西奔一下，提着一个书包，或夹着一本圣经，从这个礼拜堂走到那个礼拜堂，从这个人家串到那个人家。到了别人家中，无论别人怎样忙碌，他们不但不帮助别人作些工，而且向别人絮絮作长谈，过问他们不当过问的，传述他们不可传述的；甚至批评论断，挑拨是非，掀起风浪，酿成事端。许多很和睦的家庭被他们造成战场，许多很亲爱的朋友被他们弄成仇敌。这种人当中有些人家境良好，还不至累着别人，另有些人自己不能生活，还需要靠别人的供给，到这家住上几日，到那家吃上几顿饭；不问别人是否乐意接待，也不看看别人对他们的印象是否良好，只是厚着面皮向人赖衣求食，甚至还认为别人供给他们，招待他们，是别人应当尽的本分，又认为他们从别人得这些供给是他们应享的权利。如果别人为他们所作的不能使他们满意，他们甚至说别人没有爱心，攻击别人毁谤别人。教会中间许多纠纷是非都是这种人惹起来的。消弥这种纠纷的一个最好的方法，就是教这些人“安静作工，吃自己的饭。”如果他们每日勤劳作工，他们便没有空闲的时间再去管别人的闲事，再去说长道短，制造纠纷了。

肉体真不是好东西。信徒们在悔改信主以后他们的肉体中所有的坏东西都不住的出来活动。不过它们都是化了装出来，从外面看已经不是从前的那些东西，实际却还都是它们。许多信徒在未曾信主以前，本来就懒惰不愿意作工，及至信主以后，他们仍是照常懒惰；可是这时候他们的懒惰已经化了装，看着不再是懒惰，乃是热心祷告，追求真理，殷勤聚会，到处为主作见证。但我们若把他们所化的装卸除下去，我们便发现他们实在是懒惰不愿意作工，因此藉着祈祷、读经、聚会、传道，来遮掩他们的懒惰。

我并不劝圣徒们停止祈祷、读经、聚会、传道。许多圣徒在这几样事上用的工夫实在太少。我劝他们多在这几样事上用工夫。一个圣徒属灵生命的长进，实在离不开这几样事。不过他们却不可藉口这几样事，便不作他们应当作的事工。他们尤其不可使别人终日为他们劳碌，来供养他们，他们自己却每日什么事工都不作，只等候别人的服事。神作工，他要属他的人也作工。主耶稣作工，他要他的门徒也作工。主耶稣说，“我父作工直到如今，我也作工。”(约五章十七节)他告诉门徒说，“趁着白日，我们必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了。”(约九章四节)。世上的人都看吃饭是最要紧的事，主耶稣却看遵行神的旨意，作成神的工，像吃饭一样要紧。他对他的门徒说，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(约四章三十四节)。他在三十岁以前，还未曾出来传道的时候，在拿撒勒作一名木匠。(可六章三节)。他在三十岁奉神差遣出来传道以后，便终日孜孜勉勉，夜以继日的作神交托他的一切工作，忙到一个地步，“甚至连饭也顾不得吃。”(可三章二十节)。他讲道，他也医病；他为人豫备属灵的食物，他也为人豫备身体所需要的饼和鱼。他从来不吃闲饭。他一生殷勤服事，神，也服事人。他教导他的门徒说，“你们知道，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”(太二十章二十五至二十八节)。他不只为人劳苦作工，他甚至为人舍命。懒惰不肯作工的人绝不是他的好门徒。只等候受别人服事，却不肯服事别人的人，绝不能得他的称赞。他怎样责备那些文士和法利赛人，“把难担的重担捆起来搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动，”(太二十三章四节)。他也照样责备那些只喜欢说话，不肯劳苦作工的门徒。

今日的教会中还有一种常见的现象，就是信徒们一热起心来，就想放下自己的本分去为主传道。学生退了学，商人收了市，职员辞了工，主妇放下了家务，大家都设法入神学校，学传道。及至一作了传道的人，便认为自己已经成了神的仆人，只能作神的“圣工”，以“祈祷传道为事”。不问有没有神的差遣，有没有神的恩赐，有没有那样多自己能作当作的工，反正作了传道的人，便不能再作“世界的事”。他们虽然自以为不能再作“世界的事”，但他们仍然需要吃世上的饭，穿世上的衣服，住世上的房屋，用世上的东西，那便只有等候别人为他们劳力，供给他们的需要了。当然他们如果真是从早到晚，殷勤作工，劝勉人，警戒人，扶助人，安慰人，把属灵的食物分给许多人，那些人自然应当供给他们这些属物质的需要，他们也有权柄享受这些。但事实上许多传道的人并没有这样多的工作，有些人也不能作这些工，不配作这些工；还有些人根本就不愿意受这种劳累，但他们仍然以传道的人自居，仍然享受圣徒的供给。在教会中作领袖的人尚且如此，许多信徒懒惰不肯作工，自然更不足奇了。同时许多懒惰不愿意作工的信徒，看见有这样一条容易走的道路，便也都争先恐后的走上去。在这种情形之下，教会又焉能走上正轨呢？

在教会中实在需要有一些抛弃一切，专心以祈祷传道为事的圣徒。但这种圣徒必须是谦卑，忠心，殷勤劳力，乐意作工的人。如果一个信徒不肯殷勤劳力，作那些摆在他面前的小本分，这个人绝不配去作神的工。一个人不肯作工，若不是因为他懒惰成性，便是因为他骄傲自大。懒惰和骄傲的人都不配站在神面前，更不配被神使用。看古时被神重用的人，有几个不是先作过各样卑微劳苦的事工，被神磨炼成为尊贵的器皿，然后才被神重用呢？约瑟经过十几年为奴作过各样活，作过了各种卑微劳苦的事工，然后被神提拔，作了法老的宰相，保守了埃及全国和他父亲全家的性命。摩西在米甸的旷野过了四十年牧羊的生活，然后才能领以色列人出埃及。大卫多日受扫罗的追逐谋害，东逃西奔，历尽了千辛万苦，然后方能作以色列全国的贤王，治理国家四十年。我们的主更是在木匠家中长大，而且自己作过卑微的木匠，至少经过十几年的辛苦勤劳，到三十岁的时候，才蒙神差遣出来传道。我们是谁？竟敢希望不经过苦痛的磨炼，不学会勤劳作工，便能一跃而为神所重用的器皿呢？

许多信徒以为只要入几年神学，读几遍圣经，学几册宣道法，教牧学，再念几年希伯来文和希腊文，便可以作一个好传道人，这岂不是一个大笑话！如果神的大器皿都是这样造就成功的，上文我们所提的那些人，所受的多年多日的训练，岂不都是徒然了么？神不会作错事的。他知道他所要重用的器皿；必须具有谦卑、勤劳、恒心、忍耐、慈爱、怜悯、温柔、善良、体恤、同情，种种的美德，但这种种美德都不是一蹴而就的。神造就我们，增加我们这种种美德，所用的方法有两个：一个是使我们经过种种苦难和试炼，另一个就是使我们去作各种劳苦艰辛的事工。

前两个月有一天，我同几个圣徒擦会堂的玻璃的时候，我忽然想到，作劳苦的工作真是增加许多美德的一个最好的地方。因为在这里我们能学习谦卑、忍耐、恒心、勤劳，在这里我们能明白，世上的事不像我们所揣想的那样容易，在这里我们能体会别人所经过的艰难困苦，在这里我们的骄傲、浮躁、懒惰、任性，可以被淘汰乾净。许多高尚的美德是从劳苦的工作里养成的。许多成功的要素是从劳苦的工作里产生的。许多有品德有成就的人物是作过世上最卑微最劳苦的工作的。没有一个不肯作卑微劳苦的工作的人能在神的手中成为大器。

在我们的社会中有一种极错误的观念，是必须彻底改正的，就是许多人认为作卑微劳力的工作是一件可耻的事。他们认为受别人服事的人是尊贵的人，服事别人的是卑贱的人。在神的眼中看来，服事人的人是尊贵的人，受人服事的人是卑贱的人。那一位舍弃天上的尊荣，成为人的样子，甘心作众人的奴仆，不但服事人，而且舍了自己的性命作多人的赎价的耶稣，被神升为至高，而且得了超乎万名之上的名，这件事就充分的证明了这个真理。只有殷勤奋勉劳力作工的人是神所喜悦的，是神所尊重的，是主耶稣的好门徒，是值得我们效法的。那些懒惰不肯作工，只求安逸享受，等候别人服事的人，不但是社会中的寄生虫，而且是教会中的害群之马，因为他们会造成许多是非和祸患。

自然我不是说所有的圣徒都必须去作一样的工作，我也不是说所有的圣徒都必须去作劳力的工作。我们不但不能都作一样的事工，也不可都作一样的事工。有人耕田，有人作工，有人经商，有人执教，有人行医，有人传道，有人缝纫，有人烹调，有人看护病人，有人抚育儿童，有人治外，有人治内，有人劳力，有人劳心。但每一个人都必须作工。除了衰老患病残废的人，和还不能作工的儿童以外，任何人没有权柄不作工。有作工的能力却不肯作工的人，就不应当让他吃饭。这不是我个人的主张，这是圣经中的教训，因为我们在上文所读的经文中已经清楚楚的看见了这句话：

“若有人不肯作工，就不可吃饭。”

# 跟从主的人应当怎样待家里的人呢？

“有极多的人和耶稣同行；他转过来，对他们说‘人到我这里来，若不恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工却不能完工。或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的么？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒’。”(路十四章二十五至三十三节)。

这段经训常被一些热心的信徒所误解。他们以为跟从耶稣就当撇弃自己家中一切的人，不这样作，就不配作主的门徒。译圣经的人因为恐怕读经的人误解，还特别将那个“恨”字改作“爱我胜过爱”。这是不合理的。原文怎样说，就应当怎样译。不过我们解释圣经的时候，应当解释得清楚正确。

主耶稣教训我们，跟从他必须恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命，究竟是什么意思呢？是否我们跟从主便当恨恶这些人呢？撇下所有的才能作主的门徒，又怎么讲呢？是否作主的门徒便当撇下家中一切的人，并一切的事物，再不去闻问他们呢？基督徒不是不可恨人么？不是连我们的仇敌我们都应当爱么？怎么主竟吩咐我们恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹呢？如果你只看这一段经文，你一定要发生许多的疑问，但如果你再读经上别处的话，你便可以得着正确的解说了。

“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”(太十章三十七节，三十八节)。

主耶稣的意思并不是教训我们恨恶家中的人，乃是告诉我们要为他的缘故轻看他们，把他放在最前面，却把所爱的一切人放在其次。他不是不许我们爱父母，乃是要我们爱他超过爱父母。他也不是禁止我们的儿女，乃是要我们爱他超过爱儿女。爱父母是应当的，但如果爱父母过于爱主，便不能作主的门徒了，爱儿女是合理的，但如果爱儿女过于爱主，便不能作主的门徒了。至于爱妻子，弟兄，姊妹，和自己的性命，也都是一理。将主放在第一，把其他一切的人放在第二。如果二者不能兼顾的时候，只能舍弃自己所爱的人，却不能舍弃主；这便是恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命了。容我们再读一段经文-

“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。”(提前五章八节)。

神吩咐我们爱邻舍如同自己。我们家中的人和我们的亲属就是我们最近的邻舍，我们若不看顾他们，岂不是背了真道么？不信的人尚且知道看顾自己家里的人和自己的亲属，信徒若不知道看顾他们，岂不是比不信的人还不好么？神吩咐作儿女的要孝敬父母，又吩咐作父母的要抚育子女，也吩咐作丈夫的要爱他们的妻子。信徒如果不尽这些本分，岂不是违背神的命令么？明白了这件事，我们便知道主耶稣所说的，“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒，”那一句话一定不是说不要看顾家里的人，乃是说将主放在一切的人和事物以上，为主的缘故可以舍弃任何人，任何物，都不吝惜。

最热心跟从主的人也当最爱他们家中的人，不过不是像那些不信的人只爱自己家中的人，并不爱别人。主的门徒爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，也爱自己的亲戚，本家，邻舍，同学，同事，和一切与他们接触往来的人；就连那些逼迫他们，辱骂他们，陷害他们的人，也都为他们所爱。他们不恨一个人。连他们的仇敌他们尚且不恨，更不用说他们家中的人了。他们竭力为他们家中的人求好处，他们也竭力为一切他们所接触的人求好处。他们不只看顾自己家中的人和他们的亲属，他们看顾一切在他们旁边的人。他们为爱主的缘故恨一切的人，但他们也为主的缘故爱一切的人。正是因为他们先为主恨了一切的人，所以他们为主爱一切人的时候，才是真实的爱，彻底的爱。这种爱能使那些被爱的人得着最伟大最永久的好处。

可惜！许多热心却属肉体的信徒竟误解了主耶稣的教训！他们不尽他们在家庭中当尽的本分，就藉口说他们为主撇弃了一切。他们中间作儿女的不孝敬父母，作父母的不尽心抚育儿女，作丈夫的不疼爱妻子，作妻子的不顺服丈夫，兄弟姊妹彼此毫不关心，如同路人一般。他们却说他们爱主，他们为主撇弃了一切。前几年某处一个讲道的人在讲道的时候说，他离开家已经有七八个月之久，虽然他的老父母和妻子儿女都在家中，他却没有写一封信回家，他还教训人都当这样为主撇弃一切。为子不孝，为父不慈，为夫不爱妻子，明明是可耻的事，他还以为荣耀。这种榜样是不必学罢！教会中多有几个这样热心跟从主的人，只有使世界上多增加一些伤心落泪的老人，妇女，幼童，使神的名多受一些羞辱和毁谤。

基督的门徒应当爱主胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，应当撇下一切跟从主。同时基督的门徒在父母面前应当作最孝的子女，在儿女面前应当作最慈的父母，在妻子面前应当作最有爱心的丈夫，在丈夫面前应当作最顺服的妻子，在弟兄姊妹中间应当最会谦让体恤。但如果有时候，顺从主，就不能再顺从家中的人；讨主的喜悦，就不能再讨亲爱的人的喜悦；为听从主的命令，为作主的工，就不能再顾到与自己最有关系的那些人；在这种实在不能两全的时候，只能为主的缘故忍痛撇下一切。这才是圣经中正确的教训。这才是主在门徒身上的期望。

# 前车已覆，后车之鉴

# 谨防法利赛人和撒都该人的酵

“耶稣对他们说，‘你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵’。”(太十六章六)。

“门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。”(太十六章十二节)。

法利赛人和撒都该人是当主耶稣在世上的时候常和他作对的两种人。我们读四福音屡次看见他们来试探耶稣，来寻找耶稣的把柄陷害他。有时法利赛人单独来，(太十九章三节，二十二章三十四至三十六节)，有时他们与希律一党的人同来，(太二十二章十五至二十二节)，有时他们和文士同来，(太十二章三十八节，十五章一节，二节)，还有时法利赛人与撒都该人一同来，(太十六章一节)，也有时撒都该人单独来。(太二十二章二十三至二十八节)。最希奇的就是法利赛人与撒都该人的信仰见解本是完全相反的，但他们在试探耶稣反对耶稣这件事上不但一致，并且时常合作。

我们读使徒行传上的一段记载，便可以看出来法利赛人和撒都该人不同的地方。“撒都该人说没有复活，也没有天使和灵；(中文圣经译“鬼魂”，误)法利赛人却说两样都有。”(徒二十三章八节)。在这里我们看出来法利赛人与撒都该人的信仰是完全相反的。拿这两种人的信仰和主耶稣所讲的道理相比，便看出撒都该人的信仰与主耶稣所讲的真理完全立在敌对的地位。主耶稣讲复活的道理，也讲有天使和灵，但撒都该人完全不信这些。他们与耶稣为敌，试探耶稣，这原不足为奇。法利赛人与耶稣为敌却不可解了。耶稣所讲的都是他们所信的，按理他们应当拥护耶稣，爱戴耶稣了。怎么他们还能起来与耶稣为敌，陷害耶稣？更希奇的就是他们怎么能与那些信仰完全不同的撒都该人合作，一同来试探耶稣？这令人难解的问题从主耶稣责备法利赛人的话中便得了答案。

“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？神说，‘当孝敬父母’；又说，‘咒骂父母的必治死他’。你们倒说，‘无论何人对父母说，我所当奉给你的已经作了供献，他就可以不孝敬父母’。这就是你们藉着遗传废了神的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的，他说，‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然’。”(太十五章三至九节)。

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去！”(太二十三章二十三节，二十四节)。

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。”(太二十三章二十五节，二十六节)。

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”(太二十三章二十七节，二十八节)。

我们认清了法利赛人的真面目，就不希奇他们这样与耶稣为敌了。他们信复活。他们信有天使和灵。他们的信仰是纯正的信仰，但他们的信仰与他们的人生丝毫不发生关系。他们有纯正的信仰，然而他们没有纯正的人生。他们遵守人的遗传，废弃神的诫命。他们以轻为重。以重为轻；奉献十分之一物产，然而不行公义、怜悯、信实。他们在人面前装得很好看，很虔诚，然而他们里面充满了一切的不义，他们的信仰是头脑里面的，不是心灵中的。虽然在表面上他们与撒都该人完全不同，然而实际上他们却是与撒都该人一样的不敬虔，一样的活在罪恶之中，一样的属于黑暗的权势。因此当主耶稣讲到复活的道理和天使与灵的事，就惹起撒都该人的讪笑讥议，及至他讲到生活中的教训并竭力斥责罪恶的时候，就招来法利赛人的攻击逼迫了。法利赛人与撒都该人讲到信仰的问题的时候便分道扬镳，及至起来反对耶稣的时候又携手合作。仔细说起来，他们实在是一丘之貉，并没有什么很大的分别。

说起来真可叹！古时犹太人中间有这样两等不敬虔的人，今日教会里面也有这两等不敬虔的人。撒都该人正可以代表今日教会中的那一些不信派。(或称新神学派)。这般不信派虽自称为信徒，自称为传道人，但他们不信灵界的事，正像古时的撒都该人一样。他们不信复活，不信有天使和灵，不信圣经中许多需要用信心接受的要道。这般人不断的与耶稣和真跟随耶稣的人反对。他们轻看那些笃信圣经热心爱主的人。他们骂那些笃信圣经热心爱主的人为迷信，为落伍，为迂腐，为无知。如果主耶稣今日仍在世上讲道，他们一定要攻击他，反对他，像当日那些撒都该人一样。

今日教会中除了那些像撒都该人的不信派以外，还有一些人正像当日的法利赛人一样。这些人囗里承认他们信复活，信有天使和灵，信圣经，信耶稣为人赎罪，复活，升天，再来。他们自命为基要派。但一详细观察他们的行为和生活，便晓得他们与古时那些法利赛人实在是如出一辙。他们承认他们有纯正的信仰，然而他们的信仰与他们的人生丝毫不发生关系。他们像法利赛人一样，重看人的遗传，废弃神的命令。他们注重礼拜、歌诗、查经、听道，然而他们不注重远离罪恶，行神所喜悦的事。他们明白圣经，他们擅长讲道，他们也会讲述一切灵界的事，然而他们却不追求在每日的生活中遵行神的旨意，活出像基督那样的生活来。他们以为一个人只要有仪式上的敬拜，只要明白圣经，就可以蒙神的悦纳。他们完全忘记神看敬虔的人生比这一切更重要。他们的信仰只是在头脑里和嘴唇上，却不是在心灵中和生活里。他们自以为他们是敬畏神的，是与不信派完全不同的，其实他们与不信派的分别不过是在头脑和嘴唇上罢了。

使徒还需要防备法利赛人和撒都该人的教训么？他们还能走到法利赛人和撒都该人所走的路上去么？主耶稣明白他所说的是什么。他知道一切人的软弱和需要。如果使徒没有这种危险，他绝不说这样警告他们的话。他知道“一点面酵能叫全团都发起来”。他知道他的门徒虽是新团，但只要有少许的旧酵引进来，不久全团就都会发起来，都会变坏。他看出这种危险来，所以他警告使徒防备法利赛人和撒都该人的酵。

连使徒都需要这样的警告，我们岂不更需要么？今日教会中到处有这两等人——像撒都该人一样的不信派，和像法利赛人一样的，那些自称笃信圣经，其实是重看遗传，假冒为善的人。我们真是应当谨慎，不要受不信派的迷惑，以致失去信心；但我们也当一样的谨慎，不要效法那些自称为基要派的假冒为善的信徒，只注重仪式、外表、查经、讲道，但忽略那更重要的人生中的敬虔。我们当有十分合乎圣经的信仰，同时我们也当有十分合乎圣经的人生。若是只注重任何一方面，却忽略另外的一方面，不是蹈了撒都该人的覆辙，便是步了法利赛人的后尘。

# 你的房子盖在什么上面呢？

“你们为什么称呼我‘主阿，主阿’却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。”(路六章四十六至四十九节)。

在这段经文中记载了主对门徒所说的几句责备的话——“你们为什么称呼我‘主阿，主阿，’却不遵我的话行呢？”接着他说了两个比喻。从这两个比喻中，我们看出来我们不遵主的话行，不是他受损失，乃是我们自己受损失。他用这两个比喻帮助我们明白遵他的话行是多么有福的事，不遵他的话行是多么危险的事。

盖房子以前深深的挖地，在一个没有建筑常识的人看来，真是一件极愚笨的事。挖地的时候需要浪费许多时间和力气。挖好了以后又必须立很坚固的根基，这需要耗费许多的工和许多的材料。如果不挖地，不打根基，就在平地上盖起房子来，要节省多少人力物力，该是多么轻而易举的事。是，不深深的挖地，就在土地上盖起房子来，在当时确是节省人力物力，轻而易举。这样盖起来的房子，也可以居住一些时候，但到发大水的时候，这所房子因为没有稳固的根基，便完全被水冲倒了。

那有建筑知识的人却不这样作。他知道立稳固的根基是建筑工程中最重要的事。他不怕多费时间力气，他也不怕耗费大量的砖石。他“深深的挖地”，直挖到地下的磐石，然后把房子的根基建立在磐石上。立好根基，用土埋好，以后在地面上盖起房子来。他所盖的房子比那所在土地上盖的房子多用了许多人工和许多材料。从地面上看，这两所房子并没有什么区别。在天气良好的时候，也看不出来他这样多费人力物力究竟有什么用处。那在土地上盖房子的人也许要嗤笑他说，“你比我多用了那么多的工料，究竟有什么好处呢？我这一所省工省料的房子岂不是和你的房子一样可以居住么？以后再盖房子不要那样浪费了。”那在盘石上盖房子的人能回答他什么话呢？他没有话可回答，他也不需要回答。有一天事实要替他回答。到发大水的时候，他才明白他这省工省料的人比那费工费料的人费得更多。那个人在盖房子的时候比他确实是多费了工和料，但那个人的房子经过水冲并没有受到少许的损失，他自己的房子却破坏到不堪挽救的地步。

作主耶稣的门徒也是这样。有些人听了主的话就去遵行，另有些人听了主的话却不遵行。在境遇良好平静无事的日子，这两种人似乎没有什么区别。一但发生了特别的变故，前一种人稳固不摇，后一种人立时崩溃，正像主耶稣所说的那两种房子一样。这两种人所以有这样大的分别至少有以下的几个原因：

一、听主的话就去行的人蒙神的赐福与保守

我们在神面前蒙福的条件，除了信以外，便是顺服了。神看顺服比祭物更贵重。神所赐的许多福分只有顺服的人才能领受。他所要施恩保守的也是那些顺服的人。他爱那些顺服他的人，也与他们同住。他的使者在他们四围安营，搭救他们，保护他们。他们的人生最快乐，也最安全。因此无论什么试炼、痛苦、打击、患难临到，都不能伤害他们。那些听了主的道却不去行的人便不是这样。神不负保守他们的责任。他们得不着神为爱他的人所豫备的那些福分，也不能像那些听主的话又遵行的人那样安全喜乐。没有什么痛苦患难的时候，他们还可以过着平静的生活，但试炼打击临到他们的时候，他们便站立不住了。他们的人生要像土地上的房子遭遇水冲那样倒塌了，并且坏的很大。

二、听主的话就去行的人心中满有平安

一个人整个的人生坚强或是脆弱，最要紧的就看他的心中是不是有平安。如果他的心中有充足的平安，他便是一个坚强有力的人，他便不怕外面恶劣的环境，和别人的打击。但如果他的心中没有平安，他就只能在好境遇中过着安适的生活，不用提环境变得恶劣，或是有别人打击他，只要他听见少许不好的风声，他的心中便已经瘫痪了一多半。听主的话不去行的人一定常常犯罪。他犯了罪以后，无论有没有别人知道，他自己的心中总是恐惧不安的。一方面他的良心责备他，另一方面他总怕别人知道，而且他总是觉得别人已经知道了他所犯的罪。这样一来，他便成了一个脆弱不堪一击的人。一旦环境变得恶劣，再遭遇别人的打击，他一定要完全倒下去，正如那建造在土地上的房子被大水完全冲倒一样。

三、听主的话就去行的人在任何环境中都能站立得稳

一个人听主的话就去行，他所作的事，所说的话，一定都是圣洁公义，光明磊落的，他没有不敢见人的事，这便使他大有胆量，毫无畏惧。因为他向他的主尽忠，一定不免遭遇人的攻击，人要捏造恶事中伤他，要寻找他的把柄控告他，但他们却找不着实在的证据，因为他没有作过这些事。这个人便像建筑在磐石上的房子一样，多么大的水也不能把他冲倒。那听主的话却不去行的人便不是这样了。他沾染了许多污秽不义，作了许多不敢见人的事。他无论怎么想隐藏这些事，也不会完全隐藏得住。“因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。”(太十章二十六节)。没有人攻击他，寻找他的把柄，他还可以苟安一时，一旦有人与他作对，向他寻隙，便可以毫不费力找到他累累的罪行，在这时他便站立不住。盖在土地上的房子怎样抵抗不住大水的冲撞，他也是这样抵抗不住仇敌的攻击。

作一个听主的话却不去行的基督徒，是一件很容易的事。不需要付什么代价，不需要经过剧烈的战争，不需要攻克己身，不需要经过艰难的路途。如果有些聪明，多读几遍圣经，多学习一些外面的事，还可以在教会中大大活动一番，成就一些外面的事工，吸引一些热心的信徒跟随他；如果他的本领再大一些也许还可以建立一些伟大的事业，博得许多人的称赞尊崇。但这个人只能在天朗气清环境良好的景况中站立得住。严重的考验和剧烈的打击一临到，他因为没有良好的根基，便整个倒塌，而且坏的很大。

听主的话就去行，却是一件极难的事。这需要付大的代价，需要经过剧烈的战争，需要攻克己身，需要走过艰险崎岖的路途，需要行经流泪的深谷，需要遭遇许多严重的打击。这些痛苦的经历都是人的肉体所畏惧的。但也就是这些经历能坚固一个人的信心，使他对神的慈爱大能和信实笃信不疑；能培植一个人的德行，使他圣洁完全，无可指责；能炼净一个人的渣滓，使他成为精金；能增加一个人的胆量，使他勇敢刚强。这一切的经历和它们所成就的，大半是眼睛看不见，而且不被人注意的。但这就是一所房子的根基，虽然埋在地下，但整所的房子全是靠着它才能站立得住。在没有特别的试炼打击的时候，这些经历好像完全没有什么需要，它们所成就的似乎是可有可无，但一遇见严重的考验，便知道它们是何等的宝贵了。

我为神作工已经将近三十年之久，在这个漫长的时期中，我看见极多的事实，都证明主耶稣所讲的这两个比喻是千真万确的。我个人很注重圣徒的生活，我也这样教导众圣徒注重生活。有些人批评我讲生活讲得太多，我却感觉我讲生活还讲得不够。如果所有为神作工的人和所有作主门徒的人都多注重一些生活，今日教会的情形总不至惧惨败落到这种地步罢！

# 你是这样作了么？

“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”(诗一百十九篇六十节)。

一个可爱的青年人一听见尊长吩咐他作什么事，他一定要立时起来去作那一件事。纵使他当时正作着一样事，他也要把那件事暂时放下，先作尊长要他作的事。如果他当时所作的那一件事是绝对不能放下的，他也要立刻答应，并且说明原因。及至把那件事作完，或告一个段落之后，不作任何别的事，先去作尊长所吩咐他作的那一件事。他这样作，证明他真是尊重这位尊长，看这位尊长的事比自己的事更要紧，也证明他是爱这位尊长，因此时刻准备着要为这位尊长服务。这样的青年人一定会得尊长的喜爱。

大卫在神面前就是这样。他一得着神的命令就急忙遵守，并不迟延。他看神的事比他自己的事更重要得多。他为遵守神的命令，不惜舍弃自己的便利与享受。他认为他生活最大的本分就是遵神的命令，行神所喜悦的事，他不以遵守神的命令为重担。他以这事为他的喜乐和享受，因为他爱神。

我们不也应当这样作么？每逢读圣经或听道的时候，得着了神的教训，就应当立时起来遵行，决不迟延到明年，也不迟延到下月，或是明天。当日就照着行，当时就照着行。并且不计较因着这样行是否会受什么劳苦？是否会感什么不便？是否会遭什么羞辱？是否会遇什么损失？因为如果一计较这些，我们便会因此退缩顾虑，不肯顺服。在这种情形之下，我们便会寻觅许多理由来为自己开脱，为自己辩护，证明我们不遵守神的命令是有充分的理由的。其实这些理由没有一个是真正的理由，真正的理由不过是我们不肯顺服，不敢顺服而已。如果我们不计较一切，而且毫不迟延的去遵守神的命令，这些危险便都无从发生了。

我们是否真实爱神，也可以在这件事上试验出来。当你最爱一个人的时候，你一定把他的事看为最重要。不用提他说出什么话来，只要你一看出他有一种需要，或是看出他心中喜爱什么，你一定会急忙去为他作那些事，并且甘心的作，积极的作，不但不以作那些事为苦，而且以作那些事为乐。照样，我们若真实爱神，我们也会这样作，何况我们还听见神的命令呢？

主耶稣的话也证明了这个真理。听他说——“你们若爱我，就必遵守我的命令。”(约十四章十五节)。

“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”(约十四章二十一节)。

“耶稣回答说，‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道，你们所听见的道不是我的，乃是差我来的父的道’。”(约十四章二十三节，二十四节)。

他不但这样教训门徒，他自己就是这样爱他的父。我们以食物为贵重，他却以遵行父的旨意，作父的工，为他的食物。听他说，“我有食物吃，是你们不知道的。”(约四章卅二节)。“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(约四章三十四节)。没有人以吃饭为痛苦的事。吃饭是人生中最大的一种享受。我们的主就这样以遵行神的旨意作成神的工为享受，因为他深深的爱那差他来的神。如果我们也像他那样爱神，我们也就以遵行神的旨意，作成神的工，为我们的食物了。

许多基督徒口里说自己如何爱神，但一观察他们的人生，便发现他们的爱只是在嘴唇和舌头上，他们并没有遵守神的命令。他们不但没有像大卫那样“急忙遵守神的命令，并不迟延，”他们根本就不遵守，甚至就没有想要遵守。他们的人生正像古时候的以色列人。神指着他们说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”(赛二十九章十三节)。他们却自以为他们是爱神的人，甚至还告诉别人说他们是怎样的爱神。他们陷入了自欺的大祸患中，却一点不觉得，这是多么可痛的事阿！

爱神不是嘴唇上的事，乃是心灵和生活中的事。我们的心如果真爱神，我们便不能不听神的话，便不能不遵守神的命令。我们遵守神的命令的快慢，和我们爱神的心的大小成正比例。爱神的心越大，遵行神的命令也越快。这是试验圣徒爱心的一个毫无差误的温度表。我们应当随时随地用这个温度表测验我们爱神的心的大小，免得我们陷入自欺的祸患中。

因为神那样爱我们，赐给我们生命气息，并为我们豫备了一切所需用的，我们应当爱他。因为神把他的爱子赐给我们，为我们的罪作了挽回祭，使我们的罪得蒙赦免，我们应当爱他。因为神称我们为义，使我们成圣，收纳我们作他的儿子，赐给我们永生，又使他的灵住在我们里面，我们应当爱他。因为神给我们预备了那长存的家，永不震动的国，并那不能朽坏不能死亡的荣耀身体，我们更应当爱他。我们应当求神增加我们爱他的心，使我们能和大卫一同说——“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”

# 你对这些是否满意呢？

许多人不满意于自己的环境，想从那里逃到别的地方。他们想他们所处的环境是世上最恶劣的环境。他们以为他们迁移到任何环境中都会比现在更好。他们不晓得他们所处的环境正是神为他们所安排最适宜的地方。虽然他们觉得那个地方不好，神却是要藉着那个环境净他们的渣滓正像银匠藉着火炉链净银子一样。如果他们能甘心乐意忍受那种环境所加给他们的锻链，有一天他们一定会明白那种环境给了他们多大的好处。但如果他们不满意于他们的环境，神若不允许他们从其中出来，他们一定要饱受痛苦，常发怨言。如果神允许他们从其中出来，他们一定会走到另外一个更恶劣的环境中去，那时他们纵使要回到以前的环境中去，也都办不到了。

许多人不满意于他们旁边的人。他们认为世上的任何一个人都比在他们旁边的那些人容易对付。他们不知道世上最难对付的人并不是别人，乃是他们自己。神把一些他不喜欢的人放在他们的四周，正是要把他们的菱角磨光，；使他们成为神袋中的“光滑的石子”，正像大卫击打歌利亚所用的石子一样。只有坚硬的石子才能把石子的菱角磨光。柔软的东西磨不掉石子的菱角的。神使我们遇见许多最难相处的人，正是要藉着他们将我们磨光。如果我们的菱角总存在我们的身上，我们同任何人也不会处得好。在这种情形之下，纵使没有别人使我们受痛苦，我们也一定要使别人受痛苦。那些因着我们受痛苦的人也要像我们一样不甘心忍受，便也起来与我们抗争，纠纷和冲突仍是不免发生的。如果我们靠着神的恩典，谦卑忍耐着学会了与我们旁边的人相处，那样，我们与任何人便都能处得好了。

许多人不满意于他们面前的工作。有些人觉得那些工作太小，不值得他们去作，又有些人觉得那些工作太大，他们担当不了。其实神给我们的工作都是与我们最适宜的。他给我们小事，是要使我们学习谦卑忠心，他给我们大事，是要使我们学习信靠仰望。一个人如果作不好摆在他面前的那些工作，把什么工作交给他，他也不会作得好。作工的能力不是从幻想里生出来的，乃是从经验里生出来的。只有那些孜孜勉勉，殷勤忠心，去作摆在他们前面的工作的人，才能作别的工作，才配作别的工作。要知道一个人作工的能力如何，只看他对摆在他眼前的工作究竟作得怎样，便可以晓得了。在面前的本分上不忠心的人，在什么工作上也不会忠心的。

# 你绝不能在例外

“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”(加六章七节)。

世界上有不少欺哄人的，但欺哄自己的人数目却更多许多倍，连信主的人里面这种人也不在少数。保罗深知道这种情形，所以他才教训加拉太的信徒们说，“不要自欺”，接着他又说，“神是轻慢不得的”。那是什么意思呢？一个人自欺，就是因为他没有把神放在眼中，他轻看神，他侮慢神，他认为神不能管束他，不能制裁他。如果一个人尊重神，敬畏神，他绝不敢自欺。再往下，他说出一个千古不变的真理来——“人种的是什么，收的也是什么。”

“人种的是什么，收的也是什么。”这个真理适用于古时，也适用于今日，适用于东方，也适用于西方；适用于不信的人，也适用于信徒。男的、女的、老的、少的、富的、贫的、贵的、贱的、有知识的、无知识的；这个真理在每一个人的身上都是如影随形，如响斯应。任何人不能改变它，不能消灭它。没有人能种瓜子，以后在瓜秧上摘下豆子来。也没有人能种上桃核，以后在桃树上摘下杏子来。同样也没有人能种上欺诈，以后摘下信用，种上残暴，以后摘下仁爱。世上每一个人将来所得到的结果，必与他今日所播种所栽植的完全相同。

你看见一个人蒙神赐福受人尊重么？那决不是一朝一夕所成就的。乃是那个人多日多年与神同行，为人服劳，所得的结局。你看见一个人信用素孚，名誉昭着，认识他的人肯把重要的责任，大量的财物，交托他，只要他说什么话，别人便不再怀疑，只要他允诺什么事，别人便完全放心么？那正是他多日多年为人诚实，说话谨慎，在财物上廉洁，在工作上忠心，践约守信，言出必行，所得的收获。你看见一个人得到许多人的敬爱、关心、同情、记念么？那就是他多日多年帮助人，体恤人，安慰人，顾念人，所得的报酬。一个人在职务上尽忠，在事工上殷勤，绝不会觅不到职业。一个人在言行上圣洁自守，不沾染污秽不义，绝不会不得人的尊敬钦佩。孝敬父母的人才能得子女的孝敬，友爱弟兄的人才能得弟兄的友爱。谦卑的人必不受羞辱，勤劳的人必不至缺乏。只要一个人种下好的种子，他迟早一定会收到好的果子。

反过来说，一个人得着坏的果子，也正是因为他以前种下了坏的种子。不敬畏神的人绝不会蒙神的赐福。自私自利的人绝不会得人的敬爱。说谎言行诡诈的人绝不会受人的信任。思想卑鄙言行污浊的人绝不会受人的尊重。贪财的人一定受害，行淫的人一定遭殃。不孝父母的人必生忤逆的子女，卖主卖友的人必受近人的暗算。狂傲自大目中无人的人必受挫折遭羞辱，懒惰成性不肯作工的人必遭冻馁，受贫穷。欺骗行诈舞弊营私所得的利益将来必变成戕害身家的灾祸疠疫。结党营私倾轧排挤所树的势力迟早必成为吞噬己身的猛兽毒蛇。你不要看许多犯罪作恶的人暂时也能境遇顺利，事务亨通，迟早他们一定要吃到罪恶的苦果。神是信实公义的，他怎样说了，也必怎样成就。“人种的是什么，收的也是什么。”

播种和收成是完全相连系的，但那两件事中间却有相当的一个距离。种菜蔬，种庄稼，种豆，种瓜，种树木，有些东西二者中间的距离是几日，几旬，几月，甚至几年，但人生中的播种和收成二者中间的距离却比这些更为遥远。一个人所收成的有些时候是他几个月以前所播种的，也有些时候是他几年以前所播种的，更有些时候是他几十年以前所播种的。如果你的眼光太近，不会往远处看，你便要看见说谎的能发财，损人的能得利，陷害人的居高位，行强暴的享亨通。但你若放大目光，望远处看，你便要看见这些人将来都要吃他们自己的恶行所结出来的果子，那种果子是又酸、又辣、又苦、又涩，难吃到极点的。

人们在生活中播种所结的果子与他们在土壤中播种所结的果子还有一点是不同的。后者人们可以吃，也可以不吃，但前者却是必须吃下去的。你播了酸的种子，苦的种子，到它们结出酸果苦果的时候，你如果不愿意吃，便可以卖给别人，送给别人。如果没有人买，没有人要，你可以把它抛弃在路旁或田间。但如果你播了诡诈、自私、贪婪、淫乱、强暴、凶杀、嫉妒、仇恨、狂妄、懒惰等等的种子，到了时候它们结出一些酸得不能形容，苦得难以下咽的果子，你必须一个一个的都吃下去。那时候不论你愿意吃或不愿意吃，你都必须勉强着吃，而且必须仔细咀嚼，慢慢下咽。你看见许多人受痛苦，遭侮辱，身体疼痛，心中悲伤么？你看见许多人受神咒诅，被人厌弃，天怒人怨，众叛亲离么？你看见许多人终日短叹长吁，以泪洗面，神经失常，厌世轻生么？你们都是在那里吃自己以前播下的种子所结的苦果。播种子的时候并不艰难，咀嚼那种极酸极苦的果子却是极难忍受的事。

说来也真希奇！许多人亲眼看见别人播下坏种子，然后去吃那些又苦又酸的果子，他们不能不承认这“种什么收什么”的真理。可是一临到他们自己的身上，他们便想这个真理可以改变，可以失效，因而任意妄为，终日播下一些罪恶的种子。不多日子以后，他们的结局也和他们所看见的那些人一样。这种人真愚昧到极点，但是站在他们旁边的人还是顺着他们所走的这条取祸的道路走去。前者仆，后者继，就像毫无所见毫无所闻一般。这种情形怎能不令人哀叹哭泣阿！

有一些信徒认为不信主的人犯罪作恶必受神的报应，信主的人因信得了拯救，赖恩蒙了赦免，所以这“种什么收什么”的真理在他们身上是不适用的。他们认为他们已经被基督释放已经得了自由，任何对世人所适用的定律在他们身上都失去了效力，因此“将他们的自由当作放纵情欲的机会。”(加五章十三节)。殊不知道“种什么收什么”的真理在信的人和不信的人身上都是同样的真实，同样的有效，没有一个人能在例外。当然信主的人以前一切的罪都已经因基督的血得了洁净，那些罪再不能害他们，再不能使神因此向他们发怒。他们再也不能和不信的人一同被定罪，但他们信主以后每日所播的种子却一定都要收成结果。为什么许多信徒在信主以前都是同样的邪恶败坏。在信主的时候也都是同样的得了救，但在信主以后过了些年，有些人蒙神的喜爱得人的尊敬，又有些人却受神的咒诅，遭人的厌弃呢？为什么有些信徒过着平安快乐的生活，又有些信徒过着愁苦烦恼的生活呢？为什么有些信徒那样得人的信任倚重，又有些信徒那样被人轻看怀疑呢？为什么有些信徒才有去职的消息，便有许多人设法要延聘罗致他们，又有些信徒失业很久，多方托人帮助，却仍找不到职业呢？为什么有些信徒在别人家中住了几天，在他们走去以后使别人不断的想念他们，并且希望他们再来多住些日子，又有些信徒只在别人家里住了两三天，就使别人盼望他们快些离开，并且再不愿意他们回来住一天呢？这没有别的缘故，就是因为他们都在那里收他们自己所播种所栽植的果子。

“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”这几句话不是对不信的人说的，乃是对加拉太的信徒说的。保罗是在那里警戒他们，劝告他们，教他们不要忽略这件严重的事实，免得他们自己受损失，遭祸患。如果加拉太的信徒需要这种劝告，又有那些信徒不需要呢？如果保罗必须劝告加拉太的教会，我岂不也同样需要劝告今日的教会么？阅者，神的话是永远有效的，神的定律是永远不改变的，没有任何人能在例外，当然你也绝对不能。如果你不愿意得到坏的收获，不愿吃到又酸又苦的果子，请你留意你今天所播的种子。

# 可怕的裂口

“你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我民的处女受了裂口破坏的大伤。”(耶十四章十七节)。

“耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？”(哀二章十三节)。

“所以以色列的圣者如此说，因为你们藐视这训诲的话，倚赖欺压和乘僻，以此为可靠的，故此这罪孽在你们身上好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌。”(赛三十章十二节，十三节)。

无论什么东西一经有了裂口，便有发生极大的危险的可能性，杯盘有了裂口，便会破碎不堪使用。衣服有了裂口，便会越裂越大，一直从这边扯破到那边。房顶有了裂口，雨水便会流到屋子里面，以致人再不能居住。墙壁有了裂口，渐渐便会倒塌。城垣有了裂口，贼寇便会闯入。最起初的裂口也许是很小而且没有大害的，但有了这很小的裂口，若不赶快设法堵塞修补，这个很小的裂口便会渐渐的扩大，至终酿成不可挽救的结局。我们都知道在夏季河水暴涨的时候，河水高过地面，这时候两岸的堤防关系多少人的性命财产。如果发生小小的一处裂口，若不及时堵塞，不多几时就会变为极大的决口，滔滔的浊流便淹没广大的地面，毁坏多少田宅，淹毙多少人畜。我们也都知道人的皮肉上因为不谨慎弄出一个裂口，若不及早消毒包扎，偶然染了毒菌，轻者要受许多日子的痛苦，重者也许会因此丧命。所有的裂口无论是大的，是小的，都是同样的危险，同样的可怕。可是一般人都知道大裂口是可怕的，却轻忽小的裂口。他们以为小小的裂口能有什么大的害处。就因为他们这样思想，所以他们一点不介意这微小的裂口。这微小的裂口也就在他们不经意的时候渐渐变大。及至有一天他们看见了那可怕的结局已经临到，要想挽救也来不及了。如果他们在裂口还小的时候看出它的危险，便急速预防挽救，本来可以消患于未然，避免了那极可怕的结局。可惜大多数的人心都是那样愚昧，大多数人的眼睛都为魔鬼和罪恶所蒙蔽，不到事情不堪挽救的地步，他们总是不能醒悟。有一日到了不堪挽救的地步，再醒悟也没有用处了。

在基督徒的人生中最可怕的裂口就是罪恶。这个裂口起初无论多么微小，若不赶快堵塞治疗，不久就会越裂越大。上文我们看见神吩咐耶利米告诉民众说，“愿我眼泪汪汪，昼夜不息；因为我民的处女受了裂口破坏的大伤。”这里所说的“我民的处女”不是单指着犹大民中的处女，也是指着全体的人民。在耶利米哀歌里先知形容民众的裂口已经到了不可挽救的地步说，“你的裂口大如海谁能医治你呢？”像海那样大的裂口当然是无法可治了。可是这大如海的裂口在最初也不过是一个极微小的裂口。就因为他们漫不经心，容这个微小的裂口越裂越大，至终便破得像海一样大。上文我们所引证的第三段经文便告诉我们说这裂口是什么。“这罪孽在你们身上，好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌。”这一段经文里在原文中有一个字，在诗篇一百零六篇二十三节，和以赛亚书五十八章十二节，并以西结书十三章五节，与以西结书二十二章三十节，全都译作“破口”。但在这一节(赛三十章十三节)里，中文字译本并没有把这一个字照那四处译出来。这是中文译本的缺点。若照中文译本读来，好像是说罪孽如同将要破裂的高墙。但原文的意思乃是说罪孽如同高墙上的“破口”。是，罪孽就如同破口一样。它像高墙上的破口，它也像堤防上的破口，房顶上的破口，城垣上的破口，衣服上的破口，皮肉上的破口。这个破口起初无论怎样微小，怎样不为人所注意，只要它存在那里，迟早它便会酿成大祸。以色列民就因为在起初的时候忽略这微小的破口，结果竟弄得“受了裂口破坏的大伤”，弄得“裂口大如海”。在汉译圣经里的裂口和破口在原文里也是两个不同的字，但它们的意思实在也差不很多的。因此我们称它为裂口也好，称它为破口也好，总起来说，就是“破裂的地方”。

阅者，请你留意你人生中的裂口罢。一点疑惑，一点贪心，一点淫念，一点好名的心，一点嫉妒，一点诡诈，一点骄傲，存在你心中，也许半点都没有显露出来。这都是小的裂口，都能酿成大的祸患。或是说几句谎话，几句谤语，几句怨言，取少许不义的财物，作少许暗昧的恶事，与人同处弄一点诡诈，戴一点假面，生活习于一点奢侈，行为倾向一点苟且，这也都是小的裂口，也都能酿成大的祸患。魔鬼不怕你不投降它，只怕你不给它留地步，你只要给它留一点地步，早晚你会完全屈服在它的权下。魔鬼不怕你不犯大罪，只怕你不犯小罪，你只要犯小罪，迟早你就会犯大罪。魔鬼不怕你不作许多恶事，只怕你不作一件恶事，你只要作一件恶事，不久你便会作许多恶事。没有一样罪恶是独立的。你只要犯一样罪恶，不久你就必须犯第二样，第三样，第四样，第五样，不知到什么地步才算止境。你先有了一点贪心，继续着便会谄媚人，便会舞弊营私，便会损人利己，便会欺骗说谎，便会偷窃攘夺。你先有了一点淫念，便会目染淫色，口吐秽语，背着人去作苟且淫邪的事，以后再作伪说谎遮掩自己的罪恶，事情再演得严重一些，便会争风吃醋去杀人流血。你先有了一点好名的心，便会标奇立异，钓誉沽名，如果有人比你更好，你便要嫉妒他，有人高过你，你便要陷害他，并且还要说谎言，弄诡诈，无中生有，妄诞自夸，因为不这样，你便得不着你所希冀的虚名。以此类推，没有一样罪不是这样渐渐把你引到许多罪恶里面。

裂口的害处是有两方面的，一方面是好的流了出去，另一方面是不好的流了进来，你把一些贵重的饮料倒在一个杯子里，预备过些时候去喝，不料那个杯子上有一个裂口，及至你回来，便发现那一杯贵重的饮料都从那个裂口流了出来，这是一方面的损失。你看守河堤，恐怕河水流到地面上来，当你打盹睡觉的时候堤防出了裂口，以致滚滚的浊流都从那个裂口流了进来，这是另一方面的损失。罪恶的裂口要使你受到两方面的损失，一方面你因着这个裂口，把你里面的喜乐、平安、能力、恩赐，都流了出去，另一方面那可怕的罪恶的浊流要流到你的里面，使你受到无穷的祸害，正像大河的浊流毁灭了田园财物牲畜人口一样。

真的，许多圣徒都能作见证，证明他们自从在生活中有了罪恶的裂口以后，心中的喜乐和平安一日比一日减少，他们的能力与恩赐渐渐都失掉净尽。他们追忆以前所有的那种胜利光明的生活是多么宝贵，多么可爱，但是再不能得回来。同时他们也能述说自从他们有了罪恶的裂口以后，他们便继续着陷入一样又一样的罪恶。他们在仇敌的面前如同拉枯摧朽一般，不再有丝毫抵抗的力量。他们一直的堕落到极深的坑中，罪恶在他们的人生中掌了整个的权柄。这些人的见证都证实了我们上文所说的裂口的危险和害处。

裂口的危险和害处我们已经知道了。自然我们应当时时儆醒，常常祈求，免得在我们的人生中发生这种裂口。可是如果不幸我们的人生中有了裂口，是不是还有方法能挽救呢？还是一有裂口，便无法挽救，只好容它越裂越大，一直裂到不堪收拾的地步呢？有方法，有挽救的方法。这方法就是一发现自己的人生中有了罪恶的裂口，立时就在神面前认罪悔改。我们一认罪悔改便蒙神的赦免，便得回所失去的喜乐、平安、能力、恩赐。我们认罪悔改。便堵住已经裂开的破口，使它不能再往大处裂；我们认罪，除了在神面前承认以外，如果所犯的罪是与别人有关系的，也当向人承认。犯了罪以后立时就承认悔改，正如同河堤裂了口立刻就堵住，又如同皮肉裂了口立时就消毒包扎起来一样。这件事越早办越好。迟延一刻，就不知道在这短短的时间内发生什么意外的变故，以致小的裂口忽然变大，酿出极严重的祸害来。认罪这件事应当像堵塞河堤的决口，又像施行救急的手术那样急速，那样刻不容缓；只怕太迟，不怕太快。

一个极小的裂口所惹出来的祸患已经足能毁坏一个很好的基督徒了，何况大多数的基督徒的人生中所有的裂口还不止于一个，还不止于小的，那种危险还堪设想么？愿神怜恤我们，使我们能看见我们人生中一切的裂口，更愿神怜恤我们，使我们能靠着他的恩典堵塞这一切的裂口。

# 堵破口的人

“他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此，将他们荣耀的主换为吃草之牛的像，忘了神他们的救主；他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在红海行可畏的事。所以他说要灭绝他们。若非有他所拣选的摩西站在破口，使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。”(诗一百零六篇十九至二十三节)。

“以色列阿，你的先知好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。”(结十三章四节，五节)。

“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找一着一个。所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上，这是主耶和华说的。”(结二十二章三十节，三十一节)。

在前面所写的“可怕的裂口”一篇里，我们看见了破口的危险和害处，也看见了神是怎样为他百姓的裂口焦急。今日我们所读的三段经文是提到堵破口的人。第一段经文说到以色列人在何烈山下铸造金牛犊，惹神的震怒，因此神要灭绝他们。神对摩西说，“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”(出三十二章九节，十节)。以色列人这次因拜金牛犊而有了一个极大的破口，这个破口几乎使他们全国的人都归于灭亡。幸而有摩西站在破口，替他们将这个破口堵住，他们才脱免了这场全遭覆灭的大祸。他怎样为他们堵破口呢？第一，他为他们呼求，求神怜悯他们，宽容他们。第二，他为他们的罪严严的责备他们，惩罚他们。就因为他这样作，便为他们堵住了破口，使神所说的咒诅没有临到他们身上。

以色列人不但在旷野这样犯罪，就是到了迦南地以后，仍是接续不断的犯罪。他们在每一个时代都有破口，神因为爱他们的缘故，便在每一个时代都为他们设立一些先知，作堵破口的人。一方面为他们呼求，一方面招呼他们，责备他们，劝他们悔改。不料这些先知竟放弃了他们的责任，轻忽了他们的使命。他们不照着神的旨意去责备那犯罪的百姓，反倒顺着百姓的意思，迎合民众的心理，说了许多悦耳的言语，只顾讨百姓的喜悦。“这些人所见的是虚假，是谎诈的占卜。”(结十三章六节)。“他们诱惑我的百姓，说‘平安’，其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。”(结十三章十节)。因此神称他们为“荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。”(结十三章四节，五节)。

上面所引的第三段经文是说到神在以色列人身上所感到的失望。他看见以色列人的裂口很大，他希望有人出来，“为这国站在破口防堵；使他不灭绝这国。”可是他竟感到极大的失望，因为他找不着一个堵破口的人。有了破口，却没有人去堵，结果他便“将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上。”有了破口是极不幸的事，但如果有人出来堵塞，还是不幸中之大幸。如果有了破口，却没有堵破口的人，结果便不堪设想了。

今日整个教会中所有的破口，和许多信徒个人生活中的破口，是何等大，何等多，何等严重呢！不信、胆怯、背道、从俗、诡诈、说谎、贪婪、淫乱、嫉妒、恼恨、不孝、不忠、偷窃、营私、强暴、凶杀、还有许多别种的破口，都充满在教会中。这些破口中的任何一样都能酿出极严重的结果来，何况这么多的破口都存在呢？破口这样多已经是最不幸的事了，但更不幸的就是只有破口，却没有堵破口的人。傅道的人们本来应当为众信徒堵破口，可惜他们竟和以色列中的先知一样，“好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口。”他们怕得罪人，怕毁坏自己的地盘和饭碗，怕遭遇名誉和财产上的损失，因此不敢为众人堵破口。他们也不配为别人堵破口，因为他们自己身上的破口已经多得不可胜数。我们看得极清楚，教会中有那样多的破口，但傅道的人在讲台上所讲的却是一些不关痛痒，不触犯人，但也不能帮助人的话语。众人因为有破口，已经临近危险的深坑，傅道的人却对他们说，“平安了，平安了。”这样一来，信徒们不但不为自己的破口战兢恐惧，甚至根本看不见自己的破口，于是破口便越破越大，最后便破得像海那样大，再无法堵塞，极可怕的结局便不能脱免了。

堵破口的人真是世界上的活宝贝阿！一国中有堵破口的人，这国便不至灭亡。一个教会中有堵破口的人，这个教会便不至败落。一个信徒有堵破口的人，在他旁边为他堵破口，这个信徒便不至堕落到不可收拾的地步。堵破口的人不说奉承谄媚讨人喜悦的话，只说正直规劝责备提醒的话。堵破口的人口中所出的言语如同良药，吃到嘴里虽然味苦，却是与人有极大的好处。因为他们所说的话能为人堵住罪恶的破口，免得这个破口越破越大，以致酿出大祸来。我国古人说，“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。故武王谔谔而昌，纣嘿嘿而亡。君无谔谔之臣，父无谔谔之子，兄无谔谔之弟，夫无谔谔之妇，士无谔谔之友，其亡可立而待。”也是这个意思。谔谔就是口出正直的言语。为君的没有口吐直言的臣仆，为父的没有口吐直言的儿子，为兄的没有口吐直言的弟弟，为夫的没有口吐直言的妻子，读书人没有口吐直言的朋友，不久便会灭亡。说直言的人便是堵破口的人。为君的有了破口，说直言的臣仆能为他堵塞。为夫的有了破口，说直言的妻子能为他堵塞。为夫的有了破口，说直言的妻子能为他堵塞。读书人有了破口，说直言的朋友能为他堵塞。可惜世界上说直言的人太少，因此人们的破口便越破越大了。

作一个堵破口的人真不是一件容易的事阿。大多数人的心理都是喜爱听人对他们说奉承、谄媚、恭维、夸奖的话，却不愿意有人把他们的缺点过失告诉他们。他们认为这是侮辱他们，损害他们。他们爱护他们的罪恶，像爱护他们自己的子女一般，惟恐有人伤害它们，触犯它们。如果有人对他们说直言，责备他们的罪恶，他们便以这些人为仇敌，对这些人生恶感。因此堵破口的人存了善意去为别人堵破口，结果不但得不着别人的感谢，反倒惹来许多的误会、攻击、反对、辱骂。人都有肉体和肉体中的弱点，都不愿意遭遇别人的误会和攻击。这样一来，谁也不愿意去为别人堵破口了。

作一个堵破口的人还有一样困难，就是自己必须没有破口。一个自己有破口的人不敢去为别人堵破口。他的良心不容许他去为别人堵破口，即使他昧着自己的良心去为别人堵破口，别人也会对他说，“你这自己有破口的人，还是先堵住你自己的破口，以后再来为我们堵破口吧。”一个自己犯罪的人不能责备人，不敢责备人，一个自己犯罪的人也不能被神使用。惟有从心里敬畏神，远离罪恶，遵行神的旨意的人，才有资格有胆量去为别人堵破口。也只有这种人才能被神所使用，去为别人堵破口，正如经上所说的——

“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭么？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏么？这样，你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明；你的公义必在你前面行，耶和华的荣光必作你的后盾。那时，你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说，我在这里。你若从你中间除掉重轭，和指摘人的指头，并发恶言的事；你的心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足；你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午；耶和华也必时常引导你，在乾旱之地使你心满意足，骨头强壮；你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人必修造久已荒废之处，你要建立累代的根基；你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。”(赛五十八章六至十二节)。

是，惟独离弃罪恶遵行神的旨意的人才是神所喜悦的。他们为自己和别人所献上的祷告才能蒙神的垂听。“你求告，耶和华必应允；你呼求他必说，我在这里。”假使摩西不是遵行神的旨意为神所喜悦的人，神绝不会听他的呼求，因而宽容那些悖逆的以色列民。假使摩西不是离弃罪孽嫉恶如仇的人，他也绝不会那样因为百姓的罪大发烈怒，责备他们，惩治他们。这样，他便不能为他们堵破口了。堵破口的人必须在神和人的面前都有权柄。在神面前有权柄，因为神不能不听他们的祷告。在人面前有权柄，因为人不能不怕他们的责备。惟独离弃罪恶遵行神的旨意的人才能有这种权柄，所以也惟独这样的人才能作堵破口的。这样的人既有资格和权柄作堵破口的人，神的灵便感动他们，神的手便扶持他们，神也赐给他们充足的能力和勇气，使他们什么都不畏惧，只是充满了爱神爱人恨恶罪恶的心，去为众人堵塞他们的破口。如果世界上多有一些这种堵破口人的人，世界和教会的破口虽然很多，也不足虑了。

茫茫大地，芸芸众生，到处都满了可怕的破口。堵破口的人在那里呢？堵破口的人在那里呢？

# 一个犯罪的好地方

“恶人的罪过在他心里说，我眼中不怕神。他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。他口中的言语尽是罪孽诡诈，他与智慧善行已经断绝。他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。”(诗三十六篇一至四节)。

“祸哉，那些在床上图谋罪孽造作奸恶的！天一发亮，因手有能力，就行出来了。”(弥二章一节)。

床上真是一个犯罪的好地方。世界上多多少少的罪恶祸患都是从这个地方起始的。许多人在这个地方“图谋罪孽，造作奸恶。”许多人躺在床上思想别人的不好，计划怎样施行报复。许多人躺在床上设恶谋陷害人，筹算怎样损人利己。许多人躺在床上思量怎样说谎，怎样欺骗，用什么手腕，戴什么假面具。许多人躺在床上思想别人的妻子怎样美貌，别人的丈夫怎样富足。许多人躺在床上思想怎样多弄些不义的钱财，怎样放纵自己的情欲。晚间临睡以前，早晨醒来以后，床上就是他们犯罪的最好的地方。

本来是么，大多数的人从早晨起床到晚间上床，都是没有多少闲工夫的。清晨学生忙着入学，教员忙着上课，商人忙着开市，工人忙着上工，医生忙着开诊，妇女忙着料理家务，其他各种人也都忙着作一天的工作，在这个时候是没有什么机会多思想别的事的。到了日中，更是众人忙到极点的时候，除去吃一顿午饭以外，下午还需要接连着作事。到了日暮的时候，事工作完了，吃过晚饭，大家都想找点娱乐，消遣一下：有点钱的就去打球、观剧、看电影、打麻将；高雅一些的就去鼓琴、奏乐、下棋、赏花、唱歌、赋诗；又有些人同家里的人围炉共话，或邀几位知己的朋友月下谈心。及至夜深兴尽，躺在床上的时候，既不能出到外边去活动，又不能起来作什么事工，这正是最好的机会，可以安静思想，好的事物在心中没有地位，各样的恶念便风起云涌的拥进心中来。在这个时候就要想到怎样发大财，怎样欺骗人，怎样陷害人，怎样出风头，怎样营私，怎样舞弊，怎样谄媚，怎样逢迎，怎样作伪，怎样说谎，怎样施行强暴，怎样放纵肉欲，怎样勾引青年的女子，怎样牢拢别人的丈夫，怎样夺取他人的资财，怎样霸占他人的产业。一夜的工夫，把这些事都计画妥当，明天就寻找机会进行夜间在床上所计画的。如果我们对恶人的生活作一种缜密详尽的调查，一定会发现他们所作的恶事一大半都是在床上酝酿成功的。经上说，“恶人在床上图谋罪孽，定意行不善的道。”又说，他们“在床上图谋罪孽，造作奸恶，天一发亮，因手上有能力就行出来。”实在是千真万确的纪实。

不用说眼中不怕神的恶人了，就连许多基督徒何尝不是在床上犯了许多罪呢？躺下以后，入梦以前，真是魔鬼向他们进攻最好的机会。那试探人的进前来，对他们说，“你忘了今天午前你的亲戚所说的辱骂你的那些话么？那样难听，那样羞辱你，你就善罢甘休，将来你还有什么脸面再见人呢？你忘了今日午间你的邻舍打了你儿子一个耳光么？你的儿子就是你的宝贝，怎可以容他那样苦待呢？这件事若可以忍受，还有什么事不可忍受呢？你忘记了今日晚间你的同人给你造的谣言么？他那样含沙射影，败坏你的名誉，是何等可恨的事。这样的恶行怎可以不报复呢？”也有的时候那试探人的对他们说，“你没有看见你的那位老同学发了多大的财么？他的才能本领又那能赶得上你呢？不过他会逢迎谄媚，会钻营运动，因此就能高车驷马，呼奴唤婢。凭你这种本领学问，只要随和一点，便不愁不飞黄腾达，直上青云。你没有看见你的同事么？他不像你这样迂腐固执。只因为他会随时弄钱，现在已经置得一片房产，储蓄了一笔巨款。你呢，一定要清廉正直，非义不取。弄到如今房无一间，地无一亩，又没有存下什么钱。一旦失了业，我看你怎样维持一家的生活。你今日只要稍微聪明一点，经手钱财的时候略微分润一二分，一年半载，就可以多少有些积蓄，免去异日的冻饿。讹诈商民的撒该还得了救呢，得了救的人弄几个不义的钱财又有什么关系呢？你今日阅报，没有看见那个商店的夥计花一圆钱买一张彩票，竟中了头奖，得到一万圆么？拿出一圆钱，两个月后一开彩就得一万圆，真是一本万利。你何不试一下子呢？纵使得不着，也不过是损失一圆钱而已。何况头奖得不着，还有得二奖，三奖，四奖，五奖的机会呢？钱是多么宝贵的东西阿。“有钱使得鬼推磨”，你若发了大财，我要打发许多小鬼来伺候你。要紧还是趁机会多弄几个钱罢。”也有时那试探人的对他们说，“你看你的那位女同事，面貌多么美丽，手腕多么灵敏，谈吐多么文雅，举止多么活泼。再看你的妻子怎样呢？谈学识，中学未曾毕过业，谈本领，除去作衣服，烧饭菜，抱孩子以外，简直就不会作什么；而且年岁是那样大，面貌是那样丑，同你走在路上，别人若不说她是你的老嫂子，就会以为她是你家中的女仆。一个有本领的男子配这样的一个女人，这才真要把人气死呢？好在现今离婚自由，结婚更自由。来罢，从明天起，好好下点工夫追逐那位女同事罢。纵使碍于物议，不能与你家中那位黄面婆离异，也不妨别营金屋，与那位女友实行同居。今日这种社会里，谁又能说什么话呢？你看见你朋友的丈夫么？人才那样出众，面貌那样俊美，又作着那样阔绰的事情，拥有那样多的财产。如果你嫁得这样的一个丈夫，该是多么幸福的事阿。不要紧，虽然他已经有了妻子，你要知道男子是最薄幸的。只要你用些手段向他献一点媚，不愁他不弃了他的妻子来追求你。虽然你这样作有一点对不住你的那位朋友，就是这个男人的妻子，但是没有什么关系。这样作的人多得很呢。况且这也不是你用强暴将她的丈夫夺了来，乃是她的丈夫甘心愿意追求你。这件事就是作得不对，罪也不都在你一个人身上。你又何必过于心软呢？”除去这些说法以外，那试探人的还有千言万语，在那夜深人静，万籁无声的时候，送到那些躺在床上的基督徒心中。多少有经验的基督徒都能证实，他们的床也许是他们在世上最大的战场，而且在这个战场上所遭遇的战争乃是最严重的战争。这种战争决定了许多基督徒一生的胜败。床上真是一个极危险的地方阿！

床上既是这样危险的一个地方，我们真应当设法离开它了。不过我们生活在世界上又不能不睡眠。有几夜睡眠不足，我们的体健就要受亏损，时间再久一些，我们会患精神病。如果总不睡眠，没有多少日子我们就会死去。既需要睡眠，便不能离开床，同时床上又是那样危险的地方，这可怎样好呢？感谢神，他指示我们一个最好的方法，使我们把这最危险最可怕的地方变成一个最可爱最蒙福的地方。容我们听他藉着他的一位仆人指教我们的话——

“神阿，你是我的神，我要切切的寻求你。在乾旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。......我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”(诗六十三篇一至六节)。

这真是在这个可怕的战场上一个最好得胜的方法 ──“在床上记念你，在夜更的时候思想你。”用这个方法不但能胜过那试探者所施的攻击，而且使他没有机会向你进攻。当我们记念神思想神的时候，一切的恶念必定都从我们的心中逃避一空。无论是虚伪、诡诈、嫉妒、恼恨、贪财、自私、淫乱、骄傲、或是别样可耻可憎的意念，都再不能有片刻的停留。它们也不敢停留在那里。如果我们在床上记念神，思想神，床上就再不是危险的地方，也不再是可怕的战场。不但如此，而且这个地方要成为一个使人得福的所在，因为写诗的人告诉我们说，在那里“他的心就像饱足了骨髓肥油”，他又说，在那里“他要以欢乐的嘴唇赞美神”。床并不是不好的东西，床上也不是可怕的地方，可怕的乃是我们忘记神，离弃神。如果我们记念神，思想神，床不但能帮助我们的身体得着充足的睡眠，合宜的休息，而且还能使我们的心“饱足了骨髓肥油”，使我们的灵快乐到“以欢乐的嘴唇赞美神”的地步。这样，床便成为世界上最好的东西中的一种，床上也就成为世界上最可爱的地方里的一处了。

是的，有许多从来不知道需要神，深深沉溺在罪恶中的人，就因为患病睡在床上一些日子，竟觉悟悔改，归向了神，得了神的救恩。也有许多堕落失败的圣徒，屡次听见神提醒招呼的声音，总不肯转回神的家中；但后来因为身体受了伤，染了病，躺在床上很长的时间，就在这个时间里，回到神的怀中来，重新享受着父家的福乐。还有许多属神的人因着患病卧床，增长了爱心、信心、顺服、忍耐，和许多别样的美德，就是因为他们在床上记念神思想神的缘故。如果躺在床上记念神，思想神，就是有疾病痛苦在身上，仍是可以得大福，蒙大恩，何况身体健康精神爽快的时候呢。但如果不记念神，不思想神，身体健康的时候，躺在床上不住的犯罪，身体患病的时候，躺在床上也只有怨天忧人，多犯一些不同的罪。或得福，或犯罪，不在乎处在什么地方，只在乎记念神、思想神，或不记念神、思想神而已。

其实岂止床上呢。一个人的心中若不记念神，不思想神，无论在什么地方都会犯罪，都会受魔鬼的诱惑以致跌倒，就是在礼拜堂中也会犯许多罪。一个人的心如果常记念神，思想神，就是处在一个最恶劣、污秽、黑暗、危险的地方，仍是十分安全。他不但不犯罪，而且还能饱尝神恩典甘美的滋味。床不害人，害人的乃是人自己。床上是好地方，真正不好的地方乃是忘记神的人的心。我们不必防备我们的床，也不必惧怕我们的床，最要紧乃是防备我们的心不要忘记神，以忘记神为最可怕的事，这样，我们便万分的安全了。

我的心哪，不可忘记你的神；要常常记念他，多多思想他。

# 她今日才明白了

不多日子以前，我得着一位姊妹从外省寄来的一封信。这位姊妹原是这里的一位圣徒，去年夏季从大学毕业，被派到外省工作的。在她的信中有几句话说：“感谢主，叫我认识他，并且使他的话常常刻在心中，以致在到这里工作以后，和以前在学校中，没有什么贪污行为。在会堂常听见您讲到在工作的地方要公私分清，我几乎有时觉得太重复了。但是现在想起来，如果不是这样一次再次听见这样的教训，恐怕不会这样深刻的记在脑筋中，如纸张铅笔等小东西，就不会加以注意，以致变成公私不分了。这次自我坦白，在我的记忆中能想得起来的事上，没有为私事用过公家的东西。”

许多人在看见卫生行政当局布告种牛痘或注射虎烈拉预防针的时候，就觉得麻烦讨厌。如果始终没有多少人患天花或虎烈拉，大多数的人一定都会觉得推行种痘和注射预防针的人是多事。但如果有一天真发现了天花或虎烈拉，有许多人传染上这些病症以致丧了性命，到那时候他们才会感激那些推行种痘和注射预防针的人。

罪恶为害于人一点不比天花和虎疫更轻，它的传染性也一点不在天花和虎疫之下。我们常常警告劝戒信徒不要犯罪，就如同卫生行政当局推行种痘与注射预防针一样。一个人在未曾因犯罪受害以前总不会知道罪恶的可怕，因此对这些警告和劝戒也就不觉得怎样需要。有一天他看见别人因为犯罪招来了祸患，他自己却因为听了劝戒未曾犯罪，所以没有受害，他才知道那些劝戒是何等贵重，这实在是他最大的幸福。如果不幸他因为不留意那些劝告以致犯了罪，惹了祸，他才懊悔他为什么不早留心那些劝戒，因而自责自恨，那就已经太迟了。

我从十四岁悔改信主以来，就很注重信徒的品行。以后我在神的恩典中越长进，就越羡慕圣洁的人生，也越恨恶罪恶。从那时直到今日，我看见世界上充满了罪恶，我也看见教会中充满了罪恶，我还看见许多真诚悔改信了主的圣徒也屡屡的陷在种种的罪恶中，我又看见许多热心为神作工的传道人也有许多不虔不义的行为。因为我恨恶罪恶，我对这些事便不能缄囗不言。因为神吩咐我大声疾呼责备众人的罪恶，我万不敢放弃他给我的使命。(赛五十八章一节)。因为我看见许多人因着犯罪受了害，我更不忍坐视不救。有这几个原因，所以我在讲道和著作中不断的斥责人的罪恶，招呼他们悔改，也不断的劝告听众和读者应当怎样行事为人，应当怎样远离一切不义的事。我又感觉如果把这些教训讲得太拢统，也许众人还不知道怎样实用在生活中，因此我便举出许多具体的例子来，使众人知道什么是应当作的，什么是不应当作的。在这些例子中我把大事和小事都列举出来。那些日常生活中的琐事，凡我所看到并我所能想到的，我都一样一样的提出来，摆列在信徒面前，告诉他们说什么是应当作的，什么是不应当作的。这样，信徒不但明白了圣经中所讲的真理，也能把这些真理与实际的生活配合起来，因此活出圣洁高尚的生活来。

不信的人和假信的人那样常常犯罪并不足为奇，最令人希奇的就是有些真诚悔改信了主的圣徒也常常犯罪。他们所以常常犯罪，一个原因是因为他们还活在肉体中，这个肉体不是好东西，它常牵引我们，缠累我们，不但使我们不能作我们所愿意作的，而且使我们去作我们所不愿意作的。但另有一个原因，就是我们因为在未信主以前多年多日活在黑暗和罪恶中，被这世界的神弄瞎了心眼，因此把是非，正邪，善恶，黑白，都淆乱不清，有时甚至把它们都颠倒过来。在我们信主以后虽然明白了圣经中许多道理，但到遇见事情的时候，我们的思想还是受着旧意识的支配，因此继续着去作从前所作的事。我们明白圣经中的真理，但这些真理与我们实际的生活结合不起来。在这种情形之下，必须有人把圣经中的真理与我们实际的生活一条一条的结合起来。这种结合的工作需要十分清楚，十分详细，这样，我们才能藉着圣经中的真理，把旧日那种错误的意识都除掉，代以圣经中的教训。

举一个很普遍的例子说罢。许多人为别人或为公家办事的时候，暗中从里面得一些钱归自己使用，这在我国以往的社会中几乎是被人认为天经地义毫无疑问的事。就拿为公家买东西得回扣这件事说罢，很少的人不认为这是办事买东西的人应当享的权利。但仔细分析一下，我们便晓得这实在是一种偷窃的行为。在得回扣的人也许认为这是商店给他的酬劳。但商家却早把这项回扣的款加在物价里面，因此也就等于办事的人从经手的款项中偷窃了一部份。退一步说，纵使商家不把这项回扣加在物价里面，经手买物的人也没有权利享受这种酬劳，因为他在作事的地方所领取的薪金就是他办事的酬劳。他既担负一种工作，就没有权利每月在会计处领一份薪金作酬劳，另在商店里得一份回扣作酬劳。圣经中虽然没有一句话提到这件事，但圣经中却说了一个原则 ──“从前偷窃的不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有馀，分给那缺少的人。”(弗四章二十八节)。买东西从中得钱是一件不光明不诚实的行为，也就是一种偷窃的行为，所以基督徒不可这样作。这一样教训我在讲道的时候记不清说过多少次。例如：

“为人办事买物不从中得一丝一毫的利益。”

“属世界的人为公家或别人办什么事，总要设法从中得一些钱；基督徒断不可这样作。”

“基督徒无论在那里作事，总不可取不义之财，连一点也不可取。不可用诡计将公款入私囊。不可受人的贿赂。不可在为公家办事或购物的时候从中得钱。不可因为别人这样作，你也就这样作。当记得你是基督的门徒，你的主鉴察你一切的行为，将来还要照你所作的报应你。”

“经手的财物不分多寡当廉洁不苟；交接的朋友无论男女要正大光明。”

“为公家或别人办事或购买物品，切不可暗中得钱取利。如果你作这样的事，不只是犯罪得罪神，损伤自己的德行，而且还要毁坏你在社会中的信用，早晚你自己要因此受害。”

私自取用公家的东西，在我国的社会里也是司空见惯的事。把公家的家俱拉到自己家中陈设，把公家的煤柴运到自己家中燃烧，把公家的工人派到自己家中服务，把公家的文具带到自己家中使用，这种公私不分的情形几乎到处可以看见。不过“公私不分”乃是公家的东西和私人的东西不分，但私人的东西和公家的东西却分得清清楚楚。我们只看见许多人把公家的东西带到私人的家中使用，很少看见有人把私人的东西送给公家使用。这种行为明明是不合理的，但一般人因为作惯了，看惯了，竟没有几个人认为它是一种罪恶，甚至连基督徒也不在例外。我在这二十几年中当讲道的时候记不清提过多少次。我屡次引证我那位没有会过面的良师谢洪赉先生在写字桌上预备两份信封信纸邮票的事：他在写公事信的时候就用公家的信纸信封邮票，写私人的信就用自己所买的信纸信封邮票。我恳切的劝戒听众不可取公家的东西供自己私人使用。在我的著作中也屡次的有这样的话语：

“无论人知道或不知道，凡不属自己的财物，就是一文钱一张纸也不苟取。公家的财物和私人的财物要分得清清楚楚，绝不为私人取用一丝一毫公家的财物。”

“基督徒无论在那里作事，不可私取公家或别人的东西，为自己私人使用。不可将公事房里的东西拿到私人的住处或自己家里去使用。不可将公家的家俱、器皿、柴煤，以及其他的什物，运到自己家中归自己占有。不可使用公家的仆役为自己办私人或家中的事。小而至于公家的信纸、信封、邮票，都不可为写自己私人的信取来使用。社会上大多数的人都惯作这种不义的事，但你是基督徒你绝不可效法他们。”

“不要取用自己所不当取的财物。不论是别人的，或是公家的，只要不是你按理当得的，一丝一毫都不可取用。”

我在讲道和著作中也恳切的劝告信徒不可收受贿赂和不正当的馈赠。

“不要得含有贿赂性质的钱财。若有人送钱财给你，求你为他作什么事，是你按正道不应当作的，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你为他遮掩他的罪恶，将他的曲变为直，将他的非认作是，将他的无理变为有理，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你免去他当受的处分和责罚，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你为他作一件事使他得一些好处，但必须牺牲那不送钱财给你的人的好处，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，使你在和许多人接洽事务的时候特别偏袒他，把利益给他，那就是贿赂。你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你加害于他的仇敌，或是作什么与他的仇敌不利的事，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，使你不按着正直公平待人办事，只按着你自己的利害损益待人办事，那就是贿赂，你必须拒绝。贿赂在神的眼中是极为可憎。他在古时曾教训他的百姓说，‘不可屈枉正直；不可看人的外貌，也不可受贿赂，因为贿赂能叫人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。你要寻求至公至义，好叫你存活，承受耶和华你的神所赐给你的地。’(申十六章十九节，二十节)。受贿赂的人当时虽然得些好处，至终必定落在祸患中。”

“含有贿赂性质的礼物，基督徒绝对不可收受；收受这种礼物就是罪。”

“来源不光明不正当的礼物，基督徒绝对不可收受；收受这种礼物就是罪。”

“若有人送礼物给你，你看出他并不是出于好意，乃是别有作用，就绝不可收受。”

我也劝告信徒不可挪用代别人保管的财物：

“不挪用代别人保管的钱财。不使用代别人保管的物件。不将代人保管的财物另借与别人使用。”

“基督徒无论作什么职业，都当十分留意保守自己的信用。信用是一个人处世最宝贵的事物，同时也是最容易丧失的，所以随时随地都当战战兢兢的保守它。不要作伪说谎。不要取非义的财物。不要轻易允诺什么不准能作得到的事。不要爽约。不要食言。经手的款项要清楚。不要挪用公家或代人保管的财物。不要轻易借贷。凡容易毁坏你的信用的事，都不可尝试一次。”

“你若代人保管钱财，万不可挪用一文，也不可借给别人；恐怕在你尚未补还以前，托你保管的人前来向你提取，你不能交付他，你就要丧失信用了。”

“你若代人保管物品，万不可自己使用，或借给别人使用。恐怕你或别人不谨慎将物品损坏，或是托你保管的人前来提取的时候你不能立时交付他；你就要丧失信用了。”

我也劝告信徒要守信践约：

“不轻易应许人什么事，如果应许了人，必须履行所应许的。不出一句谎言。说话不言过其实。与人约会什么时候到什么地方，到那时候准按时到达。别人请求什么或托付什么事，先详细酌量能否作得到，如果作不到就不要允诺；如果允诺，就尽先竭力照所允诺的作成。”

“人托你办理什么事，不可迅速允诺；应当仔细考虑自己是否能办得到。如果办不到，就当立时推却。如果应许为人去办，那麽无论费多少力，流多少汗，作多大牺牲，都不可顾惜，不可放手，在你能力所及的范围内必须为人办好。不然，你便是亏欠人。你既应许了他，就有为他办成的义务。”

“你若允诺人什么事，后来因为环境的变化，境遇的转移，使你吃亏，使你受损失，如果不是对方体恤你，请你取消前言，你还是应当忍受这一切的损失，照着你起初所允诺的去作。不但是与人立了约定了合同的事必须这样作，就是你口头允诺的事也当如此。”

“不可轻易应许别人什么事，如果应许了就当履行；若是实在履行不到，就当向人道歉，求人的原谅。”

我也劝告信徒要在言语行为上诚实无伪：

“不可叫人因为你有不诚实的言行，或是说话好大张其辞，以致小看你。”

“基督徒不可不知道人心的诡诈险幻与社会中种种的黑暗罪恶，但基督徒万不可沾染这些。”

“小心你自己，不要说一次谎，不要有一次以虚伪待人，恐怕你竟因此毁坏你一生的信用。”

“‘诚实守信，光明坦白’，是维持友谊的要素。”

“基督徒作买卖不可用虚伪的方法赚钱。当用公平的升斗尺秤。当有一定的价钱。不可欺弄外乡人和外国人。不可拿次等的货冒充上等的货。不可拿陈腐的食品伪作新鲜的食品出售。不可多收买主的钱。”

“基督徒制造物品，不可拿不好的材料冒充好的材料。不可冒用别人的商标，或用类似别人商标的商标欺骗人，以冀推广自己的货物。这不但是得罪神，而且是犯国法的事。”

“不论与什么人同处，总要凡事真诚。存真诚的心，说真诚的话，作真诚的事。说谎作伪是人和人中间许多纠纷的起源。越是聪明人越需要注意这件事。”

“许多信徒在述说他们的年岁的时候说谎。投考学校或寻觅职业的时候，怕年岁太大，就少说几岁，怕年岁太小，就多说几岁，在议婚的时候这种情形更多。许多未婚的女子怕人知道她们实在的年岁不易议婚，就少说几岁。这都是谎言，都是欺骗。而且说了这种谎言以后，常是使你一生继续着说谎。”

“一般人都以为一味迎合人的心理可以讨人喜欢，因此他们便预备许多假面具，见一种人带一种假面具。他们永远是顺着人情说人所喜欢听的话。他们不把他们的真心对人拿出来。他们为讨人的喜欢可以认黑作白，以非为是。他们不得罪任何人。他们不与任何人反对。他们心里不赞成的事，向人可以表示赞成。他们不预备去作的事，口头上却应许人去作。他们对人无论心里是爱是憎，表面上总是敷衍应酬，他们以为这样作可以永远不得罪人，永远不讨人的厌，自己永远不受损失。却不知道这种人弄到后来到处讨人的厌恶。那些诚实无伪的人虽然当时受人的反对、轻看、攻击、笑骂，可是到了后来却受人的钦佩敬爱。就连那些自己诡诈的人也不能不从心里尊敬佩服诚实无伪的人。无论什么人都喜欢和诚实的人同处共事，因为与他们同处绝不会受欺骗，被暗算，更不必终日提心吊胆的防备他们。”

“不可对任何人说谎言，说谎言是最损害信用的事。就是因为不说谎以致受损失，遭反对也不要逃避。最后的胜利总是属于诚实的人。”

“无论在什么地方，什么时候，办什么事，与什么人往来，总要真诚信实，宁可受别人的欺骗，不可欺骗别人。无论什么时候总不要戴假面具。这是保守自己的信用最要紧的事。”

上文所举的不过是几个例子(可参看第一册窄门生活中的小事)，此外我也把信徒处世作人各方面的教训和警戒提了许多。我用笔写，也用口讲。从基督徒会堂成立到今日，这十几年来我记不清在这座会堂里讲过多少次这些生活中的教训。虽然不少次有人对我说，不要太多讲生活中的教训，应当多讲一些属灵的真理，但我却清楚知道这些教训实在是信徒们需要常常听的，因此我仍是常常这样讲。我听见外省有人批评我，说我不讲“道理”，只讲“道德”；此外还有人批评我不讲“恩典”，只讲“律法”，不讲“信心”，只讲“行为”。这一切的批评都未曾影响我，因为我清楚明白了信徒们的需要。我看见有些信徒很明白圣经中的真理，但他们的生活中却是充满了罪恶。我又看见有些传道的人把圣经中的要道讲得很清楚，但他们的生活与圣经中的教训却是背道而驰。我也看见许多信徒祷告起来非常恳切，对人作起见证来娓娓动听，到礼拜堂聚会十分殷勤，为神的工作奉献也很慷慨，同时在言行上却是许多的诡诈、谎言、嫉妒、仇恨、骄傲、狂妄、贪婪、淫乱、谄媚富贵、欺骗弱小、假公济私、见利忘义、谗谤论断、背约食言、对父母不孝、待朋友不忠。这种现象到处可以看见。不用提一般信徒，就连许多教会中为神作工的人，生活中也是充满了不虔不义。社会中种种的罪恶在教会中都可以找到。我不是特别喜欢讲生活和道德，我是因为看见了教会的需要才这样讲的。感谢神，这些劳苦到底不是徒然的，我常听见看见一些事实，证明接受这些教训的人在他们的生活中确实有了美好的见证，前面所提的那一位姊妹不过是其中的一个而已。

展开圣经读一下，你便可以看见里面充满了关于信徒生活的教训。我们的主对门徒讲了许多这一类的教训，使徒写信给教会也讲了许多这一类的教训。不错，他们都讲了神的大爱，基督的救赎，和他复活的大能，并他再来的应许。他们也讲了信心的功效，圣灵的工作，和信徒的盼望。但每次讲过这些以后，便接着讲到信徒当有的生活和品德。无论我们打开那一卷福音书，或那一卷书信，都可以看见这件事实。我并不是不讲圣经中的这些要道。读灵食季刊的信徒，和常听我讲道的人，都可以证明我很注重的讲到人的罪恶，神的大爱，基督的救赎，他复活的大能，他再来的应许，并圣灵的工作，和信徒的盼望。我为一次交付圣徒的真道竭力的争辩不在任何人以下。我因为讲到圣徒的盼望和来生的应许，被许多视为迷信癫狂。但我讲道的时候讲到信徒的生活却比讲那些要道的次数多许多倍。就连我讲那些要道的时候也是把它们和生活连系起来。我常思想，如果我讲一次道，没有帮助信徒在生活中比从前更圣洁更长进一些，我就白白耗费了这一两个小时的光阴。我作工的年日越久，越觉得这样讲确实是适当的。我越看见教会的需要，就越知道必须多讲信徒的生活。如果我不这样讲，神会使石头发出声音来。

一个信徒无论怎样热心，无论怎样恳切祷告，无论如何熟悉圣经，无论奉献多少金钱，无论怎样会讲道，无论有多大恩赐，无论领了多少人信主，若没有敬虔圣洁的生活，便不是真爱主的，也不能荣耀神。经上的话为我们证实了这个真理。

“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。......人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”(约十四章二十一至二十三节)。

“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太五章十六节)。

“你们在外邦人中应当品行端正；叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”(彼前二章十二节)。

# 一个自取羞辱的好方法

“耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说，‘你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来，那请你们的人前来对你说，‘让座给这一位罢’，你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说，‘朋友，请上坐’；那时，你在同席的人面前就有光彩了。同为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高’。”(路十四章七至十一节)。

骄傲自大，寻求荣耀，高抬自己，显露自己，将自己摆在别人的上面，这真是一个最灵验的自取羞辱的好方法。你不这样作的时候，也许没有什么人注意你，夸奖你，及至你这样作的时候，有一部份人因为要敷衍你的缘故，不得不附和你几句，赞美你几句，那时候，你必觉得这真是大好的荣耀了。那知道许多人早已在你背后批评你，讥诮你，藐视你，把你看得极不值钱了呢？不用说别人看不起你，就连那附和你赞美你的人，转过脸去也会辱骂你几句，至于那些不附和你的人更不用提了。

尊荣不是自己取来的。一个人有德行，有学识，有本领，有长处，自然会得别人的看重，他不求尊荣，也会得着尊荣。如果他没有什么可使人看重的地方，自己安安静静作自己的本分，还不失为明智的人。因为他虽然得不着什么尊荣，还不至招出什么羞辱来。如果他不认识自己，强要出头，博取他不配得的尊荣，结果非但得不着尊荣，而且要招来许多人的讥诮和藐视。

我们的主说的这个赴席的比喻是何等清楚呢！如果主人以你为尊贵的客人，想请你坐上座，就是你已经坐在末座上，他也会把你请到高位上来。但如果主人所请的客人中间还有比你更尊贵的要来，你不抢着坐高位，不过是得不着坐高位的尊荣而已，如果你抢着要坐高位，非但高位得不着，当主人把你从高位上请下来之时，你要想舒舒服服的坐在末位上，都办不到了。请想一个客人自己先坐在高位上，以后被主人请了下来，他还有什么面目再与众人一同坐席呢？

说起来也真奇怪，许多人就是这样自取羞辱。不等别人高抬他们，称赞他们，自己先设法高抬自己，显露自己，竭力设法想要将自己摆在别人的上面。结果怎么样呢？往好里说，弄得没有人答理，没有人过问，在许多人面前自己爬到高处，不久再在这些人面前自己爬了下来，弄得进退两难，置身无地。如果风头出得大些，也许会被别人把他从高处推了下来，跌得头破血流，当场出彩，再没有面目可以站在人前。

不要说自己不配得尊荣的人强取尊荣会取得羞辱，就连那些配得尊荣的人都不可自取尊荣。主人所请的客人中最尊贵的客本来是当坐首座的，但如果他不等主人让坐，来到以后，便自己坐在首座上，大约也不免受旁人的讪笑罢。真有长处的人故意显露自己的长处，想得别人的尊敬和夸赞，都不免惹人耻笑，何况那些没有多少长处不配得尊荣的人呢？

再进一步说，一个人不但不可自高自大，强取尊荣，就是得了人的尊荣，也不可因此志得意满，兴高采烈。要知道一个人无论怎样好，怎样有长处，也免不了有对他不满意的人；况且一个人得了尊荣，必有许多人嫉妒他，仇视他，这些人或找他的把柄攻击他，或飞短流长，造作恶语中伤他，多得尊荣的人因此也就不免多受毁谤和辱骂了。如果一个人因为得了尊荣，便心中喜乐，那样，当他受了毁谤的时候，必感觉痛苦。今天听见几个人的称赞，他便高兴，明天听见几个人的辱骂，他便烦恼；早晨受了人的尊敬，他便欢喜，晚间遭了人的藐视，他便难过；请想一个人的心境总是这样随着别人的面目和嘴唇为转移，还能有什么快乐？还能成什么事工？有智慧的人凡事只求神的喜悦，只要自己所作的事合乎神的旨意，别人尊敬也好，别人藐视也好，纵使世上没有一个人尊敬我们，纵使世上所有的人都起来辱骂我们，只要神称赞我们一句，我们便知足有馀了。因为从人来的荣耀都是暂时的，虚浮的，从人来的羞辱不久也都要过去，惟独从神来的荣耀才是真实可贵存到永远的。

上面所提的不过是人事，在神面前更是如此了。神最不喜欢骄傲的人。在他眼中最可恶的罪就是骄傲。他使我们知道“他的心所憎恶的共有七样”就是“高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人。”(箴六章十六至十九节)。在这七样极可憎的事中，他把“高傲的眼”列在第一。他知道“高傲的眼”是一切罪恶的起源。他知道人一有高傲的眼，不但目中无人，而且会目中无神。他知道人一有高傲的眼，便会毫无忌惮，任意妄为。因此他一看见人有骄傲的心，立时便把他们从高处降到低处。他曾因乌西雅的自高，使乌西雅长大麻疯，直到死日。(见代下二十六章)。他曾因希西家的骄傲，使希西家宫中所有的都被掳到巴比伦去。(见代下三十二章二十四至二十六节；赛三十九章)。他曾因亚述王自大的心，使亚述王被毁灭。(见赛十章五至十九节)。他曾因尼布甲尼撒的夸张，使尼布甲尼撒离开世人，吃草如牛，经过七期。(见但四章)。谁在神面前自高，便是自找降卑，谁在神面前骄傲，便是自取败坏。在人面前自高，不过是自取羞辱而已，在神面前自高，除了自取羞辱以外，还要取来祸患呢。

其实我们有什么可骄傲的呢？我们所有的长处，那一样不是出于神的恩典呢？若不是他给我们恩赐，我们能为他作工么？若不是他给我们金钱能力，我们拿什么去行善呢？若不是他开我们的眼睛，我们怎能认识他呢？若不是他施行拯救，我们怎能脱离罪和罪的刑罚呢？若不是他赐给我们口，我们怎能会说话？若不是他赐给我们手，我们怎能会作事？若不是他赐给我们脚，我们怎能会行路？若不是他赐给我们心，我们怎能会思想？若不是他赐给我们生命气息，我们根本不能生存在世上，还提到别的事么？一切的恩赐和好处都是从他来的，一切的善工都是他藉着我们作的。我们自己只会悖逆神，只会犯罪，只会取祸。在我们里面没有一样好的东西，我们的心“比万物都诡诈，坏到极处。”这样的人还有什么可骄傲的呢？我们越认识自己，就越不敢骄傲。认识自己的人不骄傲，骄傲的人不认识自己。

“骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧。”(箴十一章二节)。

“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”(箴十六章十八节)。

“败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。”(箴十八章十二节)。

“人的高傲必使他卑下；心里谦逊的必得尊荣。”(箴二十九章二十三节)。

“就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。”(彼前五章五节，六节)。

如果有人愿意自取羞辱和败坏，最好采用这个灵验的方法 ──“骄傲自大，寻求尊荣，高抬自己，显露自己，拣高位，坐首座。”准保他百发百中，马到成功。

# 不可贪图虚浮的荣耀

“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”(腓二章三节)。

“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”(加五章二十五节，二十六节)。

厌恶羞辱，喜爱荣耀，本是人的常情，这里面并没有什么罪恶，因此神并不禁止我们求荣耀。但荣耀有从神来的，这种荣耀是好的，也是我们应当求的；另有一种荣耀是从人来的，这种荣耀常成为魔鬼所使用的钓饵，引诱许多信徒陷在罪中。圣经中称这种荣耀为“虚浮的荣耀”，因为这种荣耀如同过眼的云烟一样，很快的就消失了。

在主耶稣所讲的话中，我们能很清楚的看出来，这两种荣耀是有何等大的分别。容我们把他所说的话引证在下面：

“我不受从人来的荣耀。”(约五章四十一节)。

“你们互相受荣耀，却不求从独一的神来的荣耀，怎能信我呢？”(约五章四十四节)。

“人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀的；这人是真的，在他心里没有不义。”(约七章十八节)。

“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说的是你们的神。”(约八章五十四节)。

“耶稣说，‘人子得荣耀的时候到了。’”(约十二章二十三节)。

“他既出去，耶稣就说，‘如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他’。”(约十三章三十一节，三十二节)。

“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”(约十七章五节)。

从这几段经文中，我们清清楚楚的看见，我们的主不求人的荣耀，也不受从人来的荣耀，但他却求神的荣耀，他也爱慕神的荣耀，他更以得着神的荣耀为极可欣幸的事。听他说，“人子得荣耀的时候到了。”“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他。”这些话都证明他是如何的渴慕神的荣耀。到了他将要离开世界以前，他对他的父说，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”在这里他更直接的求神使他与神一同享荣耀。可见求荣耀并不是不好的事；不好的，乃是不求神的荣耀，却求人的荣耀。我们若求神的荣耀，就必定竭力讨神的喜悦，作神所吩咐我们作的事。但我们若求人的荣耀，就必定竭力讨人的喜悦，作人愿意我们作的事。在这种情形之下，我们就不免违背神的命令，去犯许多的罪，不但失去神所赐的许多福分，而且要陷在祸患当中。经上所说，“不可贪图虚浮的荣耀”，就是指着“人的荣耀”说的。

我们曾否思想过，一个人因着贪图虚浮的荣耀，会去犯多少罪么？贪图虚浮的荣耀，一定要说谎言，行诡诈。一个人存了贪图虚荣的心，一定不免藉着说谎夸大，去提高自己的长处和成绩，好使人尊敬他。贪爱钱财的人怎样永远不会知足，贪爱虚荣的人也是如此。一个人有些长处，本来可以得别人的称赞，他如果存了爱虚荣的心，就绝不会因此知足。他一定要追求更大的荣耀。但在事实上他的长处不过只有这些，当然不能得着比这更多的荣耀。这时他便不免作伪说谎，不但把他所有的长处故意放大，甚至无中生有，捏造一些他所没有的长处，好使别人称赞他，尊敬他，及至他因着说谎得了荣耀，他便再想去说更多更大的谎，好得更多更大的荣耀。在这种情形之下，他所得的荣耀越大，他所说的谎也越多，自然他的罪也就越重了。

贪图虚荣的人所不能不犯的第二种罪，便是嫉妒。一个人既贪爱虚荣，他就一定愿意事事都在别人上面，不愿意听见看见一个人比他更好更高。但事实却不能符合他的理想。这样，他便不免对那些比他更好的人起嫉妒的心了。既存了嫉妒的心，便不免仇恨人，陷害人，毁谤人，攻击人，许许多多的罪恶便都连续着发生了。人因为贪爱钱财，怎样能犯各样的罪，因为贪爱虚荣，也同样的能犯各样的罪。不幸多数的人只知道贪爱钱财的害处，却不知道贪爱虚荣的害处。感谢神，他知道这一切的危险，所以他藉着他的仆人谆谆的诰诫我们说，“不可贪图虚浮的荣耀”，“不要贪图虚名”。

在今日的教会中，求人的荣耀的事是极普遍的。越是有热心，有长处，有恩赐的信徒，越容易陷入这种试探。就因为许多信徒贪爱虚浮的荣耀，所以我们常听一些虚伪夸大的见证。为神作工的人述说他们的工作成绩，不但有枝添叶，甚至无中生有。就因为许多信徒贪爱虚浮的荣耀，所以教会中属灵的工程大部分是草、木、禾秸。传道的人只知道大量吸收人加入教会，好藉此夸耀自己工作的成绩，不注意那些人是否真诚悔改信了主，因此教会收进来不少根本没有信仰没有生命的人。教会焉能不腐败？神的名焉能不受羞辱？就因为许多信徒贪爱虚浮的荣耀，所以教会中有人在信心、爱心、德行、工作上，有特别的长进和表现，便受别人的嫉妒、恨恶、谗毁、攻击。比这个更令人痛心的，就是许多在教会中负着领导的责任的人，不教导信徒不可贪图虚浮的荣耀，反倒鼓励他们去追求虚浮的荣耀。最显着的一个例子，便是教会的领袖们利用信徒贪爱虚荣的心理，鼓励他们为教会捐钱。有些教会用学校贴榜式的方法，把捐钱的人名和捐款数目写出来，贴在礼拜堂门前，人名前后排列的次序，是照捐钱的多少排列的：那就是说，捐钱最多的列为第一名，次多的列为第二名，再次的列在第三，以后一直照捐钱的数目排列下去，那几位出钱最少的只好屈居榜末。试想信徒们既有肉体，谁不贪爱虚荣？谁不愿意大家看着自己热心慷慨，踊跃奉献？因此便都大量出钱，希望被人称赞夸耀。有的教会甚至用竞赛的方法，鼓励信徒捐钱。这些作法或者可以使教会的经济不再感受困难，但信徒们的属灵生活却因此江河日下了。教会的领袖们只顾解决教会经济的问题，只顾维持自己的生计，却让信徒们受亏损，他们的罪是多么大阿！

不用说求人的荣耀会使人陷在许多罪恶当中，纵使没有这些危险，人的荣耀也是不值得一求的。因为这种荣耀是那样虚浮，那样短促，正像过眼的云烟一样，不多时以后就完全消失，想寻觅都无处可寻觅了。经上的话说得多么清楚呢——

“有人声说，‘你喊叫罢’。有一个说，‘我喊叫什么呢？’说，凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花；草必枯乾，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。草必枯乾，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。”(赛四十章六至八节)。

这里所说的“凡有血气的”就是指着人类说的。“他的美容”就是指着属人的荣耀说的。人类像草，人的荣耀像野地的花。草怎样枯乾，花怎样凋残，人类和属人的荣耀也要照样的过去，照样的消失。是，历史上有许多伟大的人物，在世的日子作了许多轰轰烈烈的事工，得着千万人的称赞颂扬，他们那时是怎样的志得意满，不可一世。但今日那一切都到那里去了？后世的人再看今日的人，岂不也像今日的人回头看古时的人一样么？人若不能脱离死亡的宰割，他所得的荣耀又能存留多久呢？

感谢神，虽然人类和人世的荣耀要像草和花一样的枯乾凋残，但却有一样“永远立定”的东西。“惟有我们神的话必永远立定。”神的话既永远立定。他的应许自然也就都真实可信，永不落空。他应许赐给信他的人永远的生命，永远的家乡，永远的国度，永远的荣耀。今日我们是凭着信心接受这些应许，但日子将到，我们要看见我们今日所信的，那时都要成为事实。我们的主要来，他要使我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。(腓三章二十节，二十一节)。他必接我们到他父的家中去。(约十四章二节，三节)。以后他要使我们与他一同显现在荣耀里。(西三章四节)。这种荣耀才是真正的荣耀，永存的荣耀。这种荣耀是值得寻求的，也是神要我们寻求的。主耶稣所寻求的就是这种荣耀。容我们读一下他自己的预言：

“耶稣说，‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派’。”(太十九章二十八节)。

“当人子在他的荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”(太二十五章三十一节)。

“那时，他们要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临。”(可十三章二十六节)。

“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候，也要把那人当作可耻的。”(路九章二十六节)。

他的使徒藉着从他所得的启示，把他的门徒要与他同得荣耀的事也预言了出来——

“圣灵与我们的灵(汉译本作心，误)，同证我们是神的孩子；(汉译本作儿女，误)，既是孩子，便是后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”(罗八章十六至十八节)。

“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他的旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”(罗八章二十八至三十节)。

“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀；原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”(林后四章十七，十八节)。

“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”(西三章四节)。

“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，要叫你们行事对得起那召你们进他的国，得他的荣耀的神。”(帖前二章十一节，十二节)。

“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐，但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵。”(彼前一章三节至七节)。

“亲爱的阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，(似乎是遭遇非常的事)，倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候也可以欢喜快乐。”(彼前四章十二节，十三节)。

只有神应许赐给我们的荣耀才是永存的、真实的、值得追求的。追求这种荣耀，不但不能使我们犯罪，而且使我们一日比一日更圣洁、诚实、公义、正直、慈爱、谦卑，使我们一日比一日离神更近，使我们一日比一日更像我们的主，使我们一日比一日更多爱主，也更多爱人。不过我们必须知道，要追求这种荣耀，不但同时不能再追求人的荣耀，而且还需要准备着忍受世人的凌辱、笑骂、毁谤、逼迫。只要我们立定心意追求神的荣耀，这一切凌辱、笑骂、毁谤、逼迫，不但不能伤害我们，而且正足以成全我们，使我们得着神所赐更大的荣耀，因为我们的主曾应许我们说——

“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”(太五章十一，十二节)。

可叹！可叹！有些人虽然信了耶稣，但他们因为爱人的荣耀，就不敢承认主的名。正如经上所记，“官长中却有好些信他的；只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂，因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。”(约十二章四十二节，四十三节)。有些人因为爱人的荣耀，想求人人的称赞，就蹈了假先知的覆辙，惹了神的震怒。“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”(路六章二十六节)。有些人因为爱人的荣耀，就说了谎，犯了罪，受了咒诅，像亚拿尼亚撒非喇一样。(徒五章一至十一节)。神知道我们的弱点，所以藉着他的仆人一而再的警教我们说：

“不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”

“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”

# 一样神所憎恶的事

“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”(箴三十章十七节)。

许多不信基督的因为不明白的缘故，看见基督徒不祭祖先，便以为圣经是不讲孝道的，其实圣经所讲的孝道实在还超过我国古代圣贤所讲的孝道。上面所引的一段经文足可以证明这件事。

“眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”这种刑罚要临到不孝父母的人，可以说是够严厉了罢。但这里所说不孝的人是怎样不孝呢？按我们想，一个人如果受这种刑罚，一定是他殴打父亲，杀伤母亲，所以神才这样降祸与他。但这节经文所说的不孝的人并不是这样。这里所说的不过是“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的。”戏笑父规，藐视母亲，算得了什么大罪呢？作这样一点小小的错事，就至于受这样重的刑罚么？这种说法不是未免太过么？

不，一点不太过。神吩咐人“当孝敬父母”。原文“孝敬”这个字是“重看”“尊敬”的意思。在旧约中出埃及记二十章十二节与申命记五章十六节所说的“当孝敬父母”，这一句话中的“孝敬”两个字，与撒母耳记上二章二十九节和三十节中所记载，神责备以利的话，“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我？”“因为尊重我的，我必重看他”，这几句话中的“尊重”，在原文是一个字。箴言三章九节所说，“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华”，这句话中的“尊荣”与十诫中所说“孝敬父母”的“孝敬”，在原文也是一个字。可见神吩咐人当尊重他，也吩咐人当尊重父母。在新约中约翰福音五章二十三节记载耶稣说，“叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”约翰福音八章四十九节记载耶稣说，“我尊敬我的父，你们倒轻慢我。”这两节经文中的“尊敬”，与“当孝敬父母”那一句话中的“孝敬”，在原文也是一个字。我们当尊敬父母，也当尊敬天父所差来的爱子，就是耶稣。在人一方面，第一，应当尊敬生养我们的父母，因为除了神以外，在世界上与我们最有关系，待我们最有恩情的，便是我们的父母了。

普通人总以为作子女的能照顾父母，供养父母，使父母饱食暖衣，就是尽了孝道。但神的话告诉我们说，这样作并不够。他吩咐我们尊重我们的父母，恭敬我们的父母。如果我们不尊重父母，不恭敬父母，我们便是违背神，违背神的人就要受神的责罚，这不是极合理的事么？我国古代的圣人有一段讲论孝道的话，与神的命令十分相合。那一段记载说，“子游问孝。子曰，‘今之孝者是谓能养；至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎’。”(论语第二篇第七章)。孔子告诉子游说，“如今讲孝道的人都说，能供养父母，为他预备衣食，便算尽了孝道。许多人家中养了犬马，也为它们预备食物。如果为子女的只为父母预备衣食，供养他们，却不尊敬他们，那与豢养犬马，有什么分别呢？”一点不错。许多作子女的虽然供养父母，却不尊敬他们，不把父母看在眼中，任意藐视父母，讥诮父母年老无知，甚至稍不顺心，便向父母生气，吵闹，叱喝父母，辱骂父母；你若对他们谈到孝道，他们还以为自己是很孝敬父母的人，他们想，他们并未曾使父母遭遇冻馁，他们供给父母衣食，他们从来未曾殴打父母，他们真是十分尽孝的人。他们全然不晓得他们那样轻藐父母已经是完全背了孝道，得罪了神。如果神严厉的执行他的咒诅，一点不加宽容忍耐，世上有几个人的眼睛不被谷中的乌鸦啄出来，被鹰雏所吃呢？

自然青年人同老年人中间，因为知识不同，性情不同，年龄不同的缘故，在许多事上常常见解不能一致，这或者是许多作子女的难免与父母发生龃龉的一个大缘故。在这种情形中，我们作子女的应当想到父母对我们的爱心，和他们待我们的恩情，竭力的退让忍耐。如果我们只看父母的错处，也许使我们连一刻都不能忍耐；但如果我们想到父母对我们的爱心和恩情，我们的心境便要立时改变过来，觉得退让忍耐到什么地步也不是很难的事。何况父母的见解有时还超过我们的见解，更何况父母与子女中间发生龃龉，有时过失不是在父母方面，乃是在子女方面呢？

也有些时候，我们的父母因为不信主的缘故，不能明白我们所信的所明白的，因此吩咐我们作神所不喜悦的事，或是拦阻我们顺服神，我们自然不当听从他们。但我们不能因此便不尊敬他们。如果我们的父母不信主，不明白神的真理，他们所说的话有与神的道不合的地方，我们不当听从，然而我们仍是应当在他们面前和容悦色，婉言解说。即使解说不明白，我们也只当和和平平的忍受他们的误会和逼迫，却不可疾言厉色，争吵叫骂。基督徒无论对什么人都当逆来顺受，何况对父母呢？

不用说不信的人，就连我们真实信主的人，不也是有许多时候在这一件事上违背神么？许多人真是热心事奉神，热心帮助人，但在家庭中却是常常因为一些事与父母相争，向父母动气，轻看父母，使父母伤心，这是不是一种很大的罪呢？如果神不宽容忍耐我们，大约许多热心的基督徒的眼睛也早都成为鹰雏的食物了。

愿神帮助我们，使我们深深的明白轻视父母侮慢父母是一样神所憎恶的事，因此为我们以前的失败痛心悔改，从今以后，靠着神的恩惠，竭力遵守神吩咐我们的这条命令 ──“当尊敬你的父亲和母亲。”

# 不要再偷

“从前偷窃的不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有馀，分给那缺少的人。”(弗四章二十八节)。

我们读这一节经文也许要感觉希奇。我们想，以弗所的教会是那样良好的一个教会，难道他们当中还有许多窃贼小偷，需要保罗教训他们“不要再偷”么？自然我们不能说基督徒里没有从前作过贼的人；可是他们信主以后绝不会再去作那种下贱卑鄙的事情，何用保罗再嘱咐他们这句话呢？如果我们今日要对一些信主的人讲这句“不要再偷”的教训，也许他们要说我们是侮辱他们。但我们若仔细思想一下这句话的意思，再留心观察一下许多信徒的生活，我们便知道这句教训正是许多信徒所应当听而且极需听的。阅者疑惑我的话么？容我简略解释一下。

我们讨论一下“偷窃”是什么意思。我们先不必举什么例子，我们只给“偷窃”这两个字下一个定义，或说给这两个字下一个界说。我说，“用不光明不正当的方法，取用不属于你，而且是你没有权柄去取用的钱财、物品、权柄、或资格，这种行为便是偷窃。”大概不会有什么人认为这个定义不合宜罢。一个绺贼在电车火车上窃取旅客的皮夹，叫作偷窃。一个小偷乘人家院门未曾关闭，溜进院中，拿了两件衣服，叫作偷窃。一个飞贼在夜间跳进人家的院子，开了人家的房门，趁人家熟睡的时候，取去人家许多金饰珍品，叫作偷窃。一个人到朋友家去拜访，看见朋友的桌子上放着许多钞票，趁着朋友不在屋中的时候，便顺手放几张在自己的袋中，叫作偷窃。一个作庶务员的给公家去购买物品，花了一万圆钱，却报销一万二千圆，也叫偷窃。一个人替朋友买一所房子，暗中得了一笔钱，不使买主知道，也叫偷窃。一个职员把公家的东西拿到自己家中为个人私用，也叫偷窃。一个经营钱财的人把他所经营的公款挪去，自己购买物品，或是设法生息，也叫偷窃。一个有地位的人，把公家出钱雇用的人派到自己的家里去服务，也叫偷窃。一个在团体中作首领的人，受了别人一些财物，便把那个团体中的一个位置给了那个送财物与他的人，也叫偷窃。一个领袖用人不看他的才德，只看他是不是自己的亲友私人，也叫偷窃。一个军官报领一万五千人的军饷，实际他部下的官佐士兵只有一万二千多人，也叫偷窃。一个经收税款的人，因为收受了纳税人的一项财物馈赠，他便减收他的税款，也叫偷窃。一个在轮船公司或铁路局公路局服务的人，帮忙他的亲友，使他们不购票便可以乘船乘车旅行，也叫偷窃。一个人使用他自己没有资格使用的免票去乘船乘车，或是不购票进到什么应当购票才可以去的地方，也叫偷窃。一个在医院的药剂室里服务的人，不按医院的定章，私自把药品拿去使用，或送给别人使用，也叫偷窃。一个法官受了一个诉讼人的馈赠，就设法帮助那个人胜讼，也叫偷窃。一个警察捉着一个犯法的人，因为受了他一些财物，就将他放走，也叫偷窃。一个公务员利用他的职权、地位，向商民索要财物，也叫偷窃。一个厨役给主人买菜的时候赚钱，一个女仆把主人家中的油、米、柴、煤，暗中拿到自己家中，也叫偷窃。一个学生在考场上考试的时候，带小抄，问同学，也叫偷窃。一个人报考的时候用假名，报假岁数，也叫偷窃。一个人谋职业的时候用假的资格，报假履历，也叫偷窃。一个学生向父母写信要钱的时候，说些不真实的用途，也叫偷窃。一个小孩子当他的父母不在面前的时候，拿家中的食品钱财，不使父母知道，也叫偷窃。一个工厂制造物品的时候，冒用或影射别家的商标，也叫偷窃。一个商人售货的时候，用陈货伪作新货，用次等货冒充上等货去出售，也叫偷窃。趁别人不在面前，偷看别人的信函文件，也叫偷窃。在办公的时间不专心办公，却去作自己的私事，或是闲谈，阅报，也叫偷窃。应当出钱的时候，却用取巧的法子省下一些钱，也叫偷窃。应当奉献给神的财物，却自己留起来使用，也叫偷窃。用巧妙的法子将神的荣耀夺来归给自己，也叫偷窃。为别人包工程的时候，不用预先讲好的材料，不照预先讲好的作法，却偷工减料，也叫偷窃。给别人作衣服的时候，暗中取下别人的材料，也叫偷窃。用诡诈阴谋把别人从他的地位上挤下去，自己好去得他的地位，也叫偷窃。别人费心费力作成了一宗事工，自己却用手腕夺去别人的功绩，也叫偷窃。离间别人的感情，夺取别人的朋友或情人，也叫偷窃。听见别人要买房产或物品，趁人还未买到手中，却暗中抢先，去买了来，也叫偷窃。上文我们所举的这些例子，虽然情形不同，事迹不同，但他们同是用不光明不正当的方法，取去不属于他们而且是他们不当得的东西，所以也就都是偷窃。

我们既明白偷窃的意义，便可以知道今日的世界上不犯偷窃的罪的人真是少得可怜。尤其是在我国的社会中，除了我们最前面所说的几件事，尚为一般人承认是偷窃的罪以外，我们所举的其他的例子，在一般人眼中已经都看为家常便饭，不足为奇，他们更不承认这些事都是偷窃，都是罪恶。工界，商界，政界，法界，军界，警界，教育界，医药界，就连慈善和宗教的事业里，都遍满了偷窃的事和偷窃的人。以前的时代，人们偷窃，还知道偷偷摸摸，藏藏躲躲，恐怕别人知道丢了脸面，现在人们竟明目张胆的偷起来。男人偷窃，女人也偷窃；大人偷窃，小孩子也偷窃；仆人偷窃，主人也偷窃；属员偷窃，上司也偷窃。手段高的多偷，手段低的少偷。聪明的人偷了以后还能瞒得严严密密，而且高车驷马，得意洋洋；愚笨的人方偷到手，就被人发觉捉获，当场出丑，无地自容。偷得少的人身罹法网，郎铛入狱；偷得多的人趾高气扬，养尊处优。“窃国者侯，窃钓者诛。”今日世界上偷窃的事指不胜屈，偷窃的人更仆难数。许多基督徒曾确实痛心悔改，也真诚信了基督，但因为他们多年多日习惯了偷窃，很不容易一时完全认识这种罪，离开这些罪，何况他们还继续着处在那些偷窃的人中间，更是时刻有被世界同化的危险。所以神才藉着他的仆人保罗，把这几句极宝贵重要的警戒劝教写在以弗所书中，教导当时的圣徒，也教导我们今日这些信主的人。

今日的教会中太需要这种教训了。因为我们清楚看见许多称为基督徒的人也像那些不信主的人，为公家买东西的时候赚钱，要回扣，帮朋友办事暗中使钱，取用公家的东西，挪用保管的钱财，收受含有贿赂性质的馈赠财物，假公济私，贪便宜取巧，写假岁数，报假资格，影射牟利，上班的时候不殷勤作事，看见别人有利益，自己暗中设法得了来，用阴谋排挤同人，去夺取他的地位权柄。至于偷窃神的财物和荣耀，这件事更是基督徒所独有的罪，也是教会中最普遍最容易犯的罪。更可怜的，就是许多基督徒根本就不知道这些行为是偷窃，是罪恶。他们不但作了这些事，而且一点不为这事自责。他们认为这就是作人的正轨，这些都是当得的东西。他们认为一个人如果不这样作，便是傻瓜，便是笨伯，便是无用的人。就连许多在教会中作领袖的人，也照样的作这些事，而且很少有人看这些事是不合理的；至于起来斥责这些事的人更是绝无仅有了。在这种情形之下，偷窃的事便充满了教会中，像充满了世界一样。最令人痛心的，就是因着偷窃而致富的人怎样在社会中受许多人的尊敬欢迎，被许多人羡慕效法，这种人在教会中也照样受人的尊敬、欢迎、羡慕、效法。这样一来，教会便成了“鬼魔的住处，和各样污秽的灵的巢穴，并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴”了。我如今为神的荣耀，为主耶稣的圣名，为教会的前途，不能不挺身而起，指斥这些罪恶，攻击这些羞辱神的事，责备这些犯罪的人。至于那些因为不知道这些事是偷窃，是罪恶，以致作了这些事的信徒，我希望他们自今以后完全弃绝这些恶事，在神面前作圣洁无疵的人。

在这一节经文中不只教训我们“不要再偷”，而且从另外一方面教训我们说，“总要劳力，亲手作正经事。”这句教训与不要偷窃的教训是互相关连的。我们生活在世界上需要财物，神叫我们得财物的正轨乃是“劳力，作正经事。”我们劳力作工而得来的财物才是光明正大的，才是我们应当享受的。一个人需要财物，他却不肯劳力作工，那就只有去偷窃了。今日社会中偷窃的罪这样发展，贪婪是一个主要的原因，懒惰也是一个主要的原因。贪得的人不以自己所有的为足，他一定要偷窃。一个人虽然不贪，他却懒惰不愿意作工，结果他也只有去偷窃，才能供给他生活中的需要。不除掉贪心，便不用想能除掉偷窃的罪，不除掉懒惰，也不用想能除掉偷窃的罪恶。神清楚知道这种情形，所以他藉着他的仆人教训我们说，“从前偷窃的不要再偷。”接着他又说，“总要劳力，亲手作正经事。”往下还有一句话说，“就可有馀，分给那缺少的人。”这句话是一个应许，一个宝贵的应许，一个佳美的应许。许多人想，如果他们不取一点不义的财物，他们就无法能维持自己的生活。这完全是魔鬼欺骗人的一种谎言。有些人若不偷窃，确是不能维持他们的生活，不过他们所以维持不了他们的生活，却不是因为他们不偷窃，乃是因为他们懒惰不肯作工。如果我们不偷窃而殷勤作工，神不但应许我们毫无缺欠，并且还应许我们“就可有馀，分给那缺少的人。”不只不会缺乏，而且还能有馀，分给缺少的人。这是神的应许，是神给那些敬畏他的名，不去偷窃，而勤劳作工的人的。只有不偷窃，而且殷勤劳力，亲手作工的人，才配承受这个应许，才能承受这个应许。我们常看见有的信徒清廉自守，丝毫不取不义的财物，但他们却习惯了懒惰。他们不愿意作工，因此也就越来越不会作工，越来越不能作工。他们缺衣少食，求人哀怜，成了别人的重担，使神因着他们受羞辱。他们的短处不是偷窃，乃是懒惰。这种人应当离弃他们那懒惰的罪，如同另外那些人应当离弃偷窃的罪一样。最使人啼笑皆非的一种情形，就是有些热心的信徒，竟藉囗热心信主，愿意为神作工，因而偷懒，不肯作工。他们说，他们要专一事奉神，但神并没有给他们什么工作，他们实际也不配作神的工，因为他们连人的工也没有作好。这种人若不先学会殷勤劳力，亲手作工，他们永远也不会成为神合用的器皿，永远也作不成神的工。他们既不能作神的工，又不肯作每日人生中的本分，只是在世界上作一个消耗者，作一个分利的人，享受别人劳力所得来的，这也实在是一种变相的偷窃。可是这种情形在许多自以为热心事奉神的人中间竟是常看见的。这种信徒不但应当听上文我们所讲的那一节经训，他们还需要听另外的一句经训说，“若有人不肯作工，就不可吃饭。”(帖后三章第十节)。

一个圣徒如果不沾染一点偷窃的罪，而且还殷勤劳力，亲手作正经事，他一定不会缺乏，而且还会有馀。他在有馀以后，不当把所馀的都为自己积蓄起来，却当用那些多馀的，分给那缺少的人。他越多分给人，他也越会有馀。那时，他不但自己要成为有福的人，而且要成为使人得福的人。那种人生是何等快乐，何等伟大呢！

# 作父母的应当注意的一件事

“两个孩子渐渐长大。以扫善于打猎，常在田野，雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。”(创二十五章二十七节，二十八节)。

“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”(创三十七章三节，四节)。

以色列人的三代始祖——亚伯拉罕、以撒、雅各——的家庭中都发生过悲惨的事件。亚伯拉罕家中发生的悲惨事迹，是撒拉与夏甲不和，以致亚伯拉罕不得不忍着痛，把夏甲和以实玛利从家中赶出去。以撒家中发生的悲惨事迹，是雅各作伪说谎，骗取了他哥哥以扫所当得的福，因此以扫忿怒要杀雅各，雅各不得已，抛弃了老年的父母，远逃到他乡，以致父母和儿子饱尝了多年离别的苦味。雅各家中发生的悲惨事迹，是他的十个儿子卖了弱弟，然后欺骗他，说约瑟是被猛兽吃了，以致雅各悲伤哭泣了许多年。亚伯拉罕和雅各两个人所受的痛苦总算咎由自取，因为他们不该在妻子以外再娶别的女子。亚伯拉罕不纳夏甲为妾，就不至演出这一幕悲剧；雅各若不娶二妻二妾，事情也不至弄得这样痛苦。多妻的人所生的子女中间，差不多都要发生争端，这是古今一律的。惟独以撒只娶了利百加一个妻子，怎么也遭遇这种痛苦的打击呢？短短的一节经文就回答了这个问题。“以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。”

父亲爱长子，所以愿意把各样的好处都归给长子；母亲爱次子，也想把各样的福分都夺过来给次子。以撒有权柄给以扫祝福，但利百加却有智谋帮助雅各说谎，把以撒所祝的福骗了来。以撒家中所起的争夺战，不是弟兄中间的战斗，乃是夫妻中间的战斗。以撒虽然没有纳妾，但他却与他的妻子中间演了争夺战。先是他们夫妻二人战斗，接着就是以扫与雅各弟兄二人战斗，最后雅各因为势力不敌以扫，便不得不亡命出走，于是这件悲惨的事便发生了。以撒家中演出这种不幸的事，并不是无缘无故的。

作父母的无论有多少子女，都应当同样看待。万不可父亲特别爱这一个，母亲又特别爱那一个。这么一来，势必弄得这个孩子和父亲成了一派，那个孩子又同母亲成了一党，如果再有其他的孩子因为得不着父母的宠爱，便乘机兴风作浪，挑拨离间，这个家庭不久便会变成战场。就是父母二人都特别喜爱相同的一个孩子，也是照样会惹出纠纷，发生不幸的。一方面是因为那个孩子特别得父母的宠爱，便不知不觉会恃宠而骄，因而看不起他的弟兄姊妹，于是便惹起他们的反感。纵使这个孩子是个好孩子，不恃宠而骄，别的孩子也会因为他多得父母的宠爱，便嫉妒他，由嫉妒生出仇恨，日久天长，事情越演越严重，那得宠的孩子便要吃苦受害了。约瑟受哥哥们的陷害，就是起源于这一点。“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”自然约瑟与他的十个哥哥不是一个母亲所生的，也与他们中间发生恶感这件事有些关系。可是如果雅各不偏爱约瑟，事情总不会弄得这样不可收拾。雅各娶了两个妻和两个妾，已经种了祸患的种子，后来又加上偏爱约瑟，事情便像火上浇油一般，于是极悲惨的事便发生了。

偏爱一个孩子并不是爱他，乃是害他。第一，是使他因得宠而放荡，因放荡而败坏。特别得父母宠爱的孩子，大多数都有乖僻的性情。父母还在的时候，因为有父母可仗赖，还不至受什么大苦；及至有一日父母去了世，他们在别人面前，性情仍然那样乖僻，便不免受人的反对厌恶，各样的祸患痛苦也不免丛集在他们身上了。偏爱一个孩子的第二样害处，是使他受别的孩子们的嫉妒恨恶。本来同是父母的子女，应当享同等的权利，如今父母偏爱一个孩子，有钱多给他用，有食物多给他吃，有衣服多给他穿，多同他说话，多带他出去，在人面前多提到他，别的孩子有了错，总要受责打，惟独他有了错，就特别得父母的宽恕。别的孩子看见这种情形，有几个能不嫉妒愤恨呢？嫉妒愤恨的心一发生，他们便不免设法欺凌陷害那特别得宠的孩子了。父母偏爱一个孩子，总是希望他多得好处。谁知道这么一作，他在弟兄姊妹中间反倒成了众矢之的，众怨之府。父母在世的时候，他们尚且不免要在父母背后设法欺凌陷害他，如果有一日父母去了世，那时他遭遇的祸害要有多么重呢？偏爱孩子的父母们想到这里，还敢不急速醒悟，勒马悬崖么？

偏爱一个孩子，不但使那一个孩子受害，别的孩子们受的害也不在小处。因为父母这样作，就是教导别的孩子嫉妒，教导别的孩子恨恶他们自己的弟兄姊妹，教导儿女们骨肉相残。也许你还要责备那些孩子们不应当嫉妒自己的兄弟姊妹。但你不要忘记你的孩子们都是人。纵使他们都是成年人，都是真实的基督徒，他们还是有肉体和肉体中的软弱，何况小孩子们呢？你应当教导你的孩子们不要嫉妒他们的弟兄或姊妹，但你却不应当给他们造成嫉妒人的机会。如果你偏爱一个孩子，便是给别的孩子们造成嫉妒人的机会，及至他们得了这种机会，犯了嫉妒的罪以后，你再责备他们不应当嫉妒，你想你残忍不残忍呢？古语说，“慢藏诲盗，冶容诲淫；”我再加上一句话说，“偏爱诲妒”。

偏爱孩子的父母不止害了自己的孩子，不久他们自己还要吃自己的愚行所结出的果子。当以撒发现他受了雅各的欺骗以后，他的心里是怎样的难过？他本打算把所有的福都给长子，谁想到竟都给了次子！以扫放声大哭的时候，以撒的心中有怎样的感觉，我们总不难想像罢。以后以扫要杀雅各，雅各不得已逃往远方。以撒虽然眼目昏花，他却有耳朵能听声音，这一切的事，他总不会不知道。一共就只有这两个儿子，大的要杀小的，小的不得已逃往远方，这可怜的老年人心中该是多么愁苦阿！利百加的痛苦更不必说了！本来最疼爱雅各，如今雅各却惹下了这样大祸，而且这场祸患又是自己所造成的。雅各不出走，便有丧命的危险。叫雅各逃跑呢，又不知何日母子再得团聚。最后只得忍着痛，打发雅各逃往母舅家中去。二十年长期分离的悲伤和痛苦，都是因为偏爱孩子所酿出来的。

雅各在老年的时候所受的痛苦更剧烈了。最爱约瑟，偏偏约瑟被野兽所吞吃。(在他是这样想)。读了经上的记载，真不能不令人酸鼻落泪。“他认得，就说，‘这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了；约瑟被撕碎了！撕碎了！’雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，‘我必悲哀着下示阿勒，到我儿子那里。’约瑟的父亲就为他哀哭。”(创三十七章三十三至三十五节)。雅各这次所受的打击，当然与他幼年说谎欺人，和他娶二妻二妾的事，都有关系，可是他偏爱约瑟，实在是酿出这次祸变最近的一个原因。看经上的记载说，“约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，”就知道雅各给约瑟所作的那件彩衣是怎样惹起哥哥们的嫉妒和怨恨。他们的意思是说，“父亲偏爱你，给你作了这件彩衣，我们今日把它从你身上剥下来，不容你穿，看你有什么办法！”再看“约瑟的哥哥们把约瑟的那件彩衣染了血，打发人送到他们的父亲那里，说，‘我们捡了这个，请认一认是你儿子的外衣不是’。”便看出他们那种出于嫉妒的报复。他们的意思是说，“父亲，你不是特别喜爱约瑟，给他作了这件彩衣么？现在我们叫你看看这件彩衣还在，但穿彩衣的人却没有了。看你以后还给谁再作彩衣？”他们不把那件彩衣卖给以实玛利的商人，换几个钱用，却把它染了血，拿去欺骗父亲，这件事可以把他们心中的嫉妒、怨恨、忿怒、不平，一齐显明出来。他们的心固然狠毒，但这样年老的雅各，一生饱经世故，遍尝艰辛，到这样大的年岁，还不知道偏爱孩子的错误，仍蹈父亲以撒的覆辙，也不能不算昏聩无知阿！

世上作父母的有两个以上的子女，大多数都有偏爱孩子的毛病。许多作父母的特别爱最年幼的孩子，如果最小的孩子是父母年老的时候所生的，更是这样。在我国大多数的家庭中，儿子容易比女儿多得父母的宠爱。也有时作父亲的特别喜爱女儿，作母亲的特别喜爱儿子。如果女儿多，儿子少，儿子便特别宝贵；如果儿子多，女儿少，女儿就特别得宠。聪明的孩子比愚笨的孩子多得父母的欢心，美貌的儿女比丑陋的儿女多蒙父母的青睐。这是人的常情，但这也是人的错误和愚昧。如果作父母的不愿意儿女和自己都受到不可挽救的损害，就应当严谨预防这种危险，待所有的子女完全一样。什么时候特别喜爱孩子中的某一个，就当立时承认这是一种不当有的现象，就当立时想想以撒和雅各两个人家庭中所发生的惨剧。

# 传说

“彼得转过来，看见耶稣所爱的门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说，‘主阿，卖你的是谁？’的那门徒。彼得看见他，就问耶稣说，‘主阿，这人将来如何？’耶稣对他说，‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢。’于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要他等到我来的时候，与你何干？”(约二十一章二十至二十三节)。

我们都清楚知道这段经文中所说的耶稣所爱的那个门徒就是约翰。彼得因为听见主预言他将来所要遇见的事，他便想知道约翰将来要怎样。但耶稣回答他说，“你不要过问别人的事，纵使我使他活到我从天上回来，也不干你的事。你只要好好的跟从我就是了。”这真是一般人的通病：忽略自己的本分，却去过问别人的将来。主耶稣的话不但矫正了彼得的错误，也实在足以矫正我们的错误。我们读这段话的时候，清清楚楚的看见主耶稣并未曾预言说约翰要活到主回来的时候，不过是说，“纵使我要他活到我回来的时候，也与你没有关系。”谁料到这句话竟会被传说出去，说约翰不死呢？

我们要问，这种错误的传说是被谁传出去的呢？那次和耶稣同在的都有谁呢？约翰二十一章一二两节中告诉我们，那天只有七个人和主在一处 ━ 彼得、多马、拿但业、雅各、约翰，还有两个门徒。前五个人都是十二个使徒中间的，那两个人大约也是，最少也是和他们很同心的人。这几个人都是三年多之久在主面前朝夕受教的门徒。他们从他们的主学了许多宝贵的功课。他们听见了主的训诲，也看见了主的榜样。他们也知道他们的话应当“是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；”绝不应当越过这个范围。他们更知道作主的门徒的人不应当说一句谎言。他们都是程度相当高的人，怎么竟会散布出去这种与事实不符的谣言呢？只有心怀诡诈，人格卑鄙的人，才散布谣言，欺骗群众。怎么连主耶稣的使徒也作出这样的事来呢？

不是，这几个使徒并没有散布谣言，他们更不曾心怀诡诈，想去欺骗任何人，他们也没有丝毫的恶意存在。他们的错误只是未曾听清楚主耶稣的话，就按着自己的揣想去传说而已。在主耶稣那一方面，是教训彼得不要多过问别人的事，纵使他叫约翰活到他来的时候，也与彼得没有关系；在门徒那一方面，便想约翰一定不会死，却要一直活到主来的日子。他们就按着他们的揣想去传说，就因着这种传说，大家便都认定约翰不死了。

人的头脑和嘴是多么靠不住的东西！许多时候我们听一个人说话，并没有十分明白他的意思，在我们以为是那么一回事，便毫不疑惑的去告诉别人，别人再辗转传述，以后越传越广，听见的人都确信是那么一回事，其实那个人所说的与我们所揣想的也许完全不相同。如果我们所揣想的是一件无关紧要的事，那还不太重要。但如果我们所揣想的与别人的事业、身家、前途、名誉，有很大的关系，这件事由于我们错误的揣想与传述，便不知道要演出什么可怕的结果来了。比方说，一个人提到他的朋友怎样爱他的儿子，说，“纵使他的儿子作了强盗，他仍是舍不得弃绝他。”你在听这个人讲话的时候，听错了他的意思，认为他朋友的儿子作了强盗，便告诉别人说，某人的儿子作了强盗。别人根据你的话再去辗转传述，结果许多人都认为某人的儿子作了强盗，请想那种结果该有多么严重呢？关于别人的长处，听错了关系还小，关于别人的短处或罪恶，若是听错了，传错了，那种结果真会不堪设想。说话的人固然没有恶意，可是由于他这样不谨慎所演出来的结果，竟会与有意害人的人所作害人的事同样严重。存心杀人的人罪固然大，难道酒后杀人的人便没有罪么？我们都知道存心毁坏别人的名誉、身家、性命、财产是罪恶，却认为隋便说话不算什么罪，至多也不过承认这是一种缺点而已。谁又想到随便说话的结果有时与蓄意害人是一样的严重呢！

我们把别人所说的话传述错了，有好几个原因。一个原因是，我们听人说话的时候，并没有十分注意他说什么，只是听见了几句，我们就根据这几句话作了一个结论，制造了一个事实；我们自己制造的这种事实，当然与那个人所说的不同。再有一个原因是，我们虽然注意听别人说话，但我们却误会了他的意思，这也许是因为他说的不够清楚，也许是因为我们对他所说的事早已有了成见。还有一个原因是，我们在听的时候确是没有听错，但过了些时候，我们对那件事的印象已经不太清楚，因此隋隋便便的说了一些我们自己所揣想的。这自然与原来的事实不相符合了。还有时候别人对我们说了一件事实的一部分，我们自己便推测那件事实的另外几部分，也许我们说的时候还声明是我们推测，但别人听的时候，便认为连我们所推测的也是事实，结果自然越传越讹了。

我总不能忘记十几年前所发生的一件可笑的事实。一九三三年的春季有一个传说，说我离了世界。四五两个月间接连得了许多信，打听这件事。有的是直接写给我的，讯问我健康的情形如何，写这些信的人当然还在半信半疑之间。有的是写给内子的，说明他们听见了我逝世的消息，讯问是否真实。有一位弟兄拍一封电报给我的一个同工，电文是“王明道死，确否？请速电复。”还有一位多年的老友写一封快信给家母，安慰她，并请她把我逝世的经过情形写给他，因为他们要为我开一个追悼会，在会中他准备报告给大家听。还有一个圣徒寄赠一笔赙仪给内子。最可笑的是北京有一位姊妹，接到一位要离开山东赴欧洲的姊妹来的信，说她听见我在某处讲道的时候，忽然仆倒在讲台上，断了气。她请这位姊妹来到我家，讯问事实的真相，并请她写一封信到香港，以便她路过香港的时候，可以接到确信，免得她在赴欧途中一路挂念。又过了两天，那位姊妹又拿着一封信来说，赴欧洲的那位姊妹又寄来第二封信，说第一次她所听见的是谣传，事实的真相乃是我确是仆倒在讲台上，当时也昏了过去，但不久又苏醒过来了，并没有死。她写这封信是为更正她第一封信的错误。那知道她这次认为是事实的仍是一个谣传呢？那年后半年我到一些地方去作工，才知道除了寄信讯问这事的那些地方以外，还有许多地方的圣徒也听见了这个消息。有的人赶快收集灵食季刊和我著的书，他们想再不能听我讲道了。有的人找出我从前寄给他们的信，珍重的收藏起来，作为纪念。有一位弟兄拿出我的相片来，看着相片哭泣。有许多人只听见我去世的消息，说不清经过的情形。还有些地方听见的消息是，我在某处讲道的时候，跌在讲台上，就断了气。

最希奇的就是那几个月我的健康相当良好，竟会有这种传言传到那样多的地方。按我所知道的，这个消息至少传到十四个不同的省分。好几十个城市。至于这个谣传是怎样起始的，是从什么地方起始的，那都无从调查，也无需调查了。也许是有一位信徒作了一个梦，梦见我讲道的时候跌在台上断了气；他醒来的时候向人述说这梦，听见的人未曾留意他说的是一个梦，竟以为是事实，就这样再告诉别人，于是越传越广。另外有一种可能，是有一个信徒说，“王明道先生讲道那样费力，如果身体不够健康，真会跌在讲台上。”听的人未曾注意他所说的是假设，竟以为是事实，就这样以讹传讹的传出去。当然也说不定，是几个仇视我的人，因为我大刀阔斧揭发了他们的黑幕，惹了他们的怒气，因而说些咒诅的话语，被别人误认为是事实。自然上面所说的是揣测，也许事实的真相我一点也没有猜到。我们既没有发现事实的真相，当然什么也不敢肯定。无论如何，一件事实是确定的——一种毫无根据的传说，竟被许多人认为是真确的事实。幸而这种传言是说我去世了，还没有多大的害处，不过是使许多人悲伤难过。如果那次的传言是说我作了什么坏事，请想那要使多少人跌倒呢？这件可笑的事实可以充分证明了传言的不可靠，和它的严重性。那些听见这消息的人在当时何尝不认为那是千真万确的事实，又何曾料到竟是毫无根据的谣传呢？同样，我们今日所听见的许多传言，在我们认为是千真万确的事实，焉知道不也是毫无根据的传言呢？这些传言我们未曾证明就盲目的去信，已经足够愚昧的了，若再去帮助宣传，那种害处要有多大呢？

有时候有人对我谈到别人的劣迹恶行，我常是问他一句，“你对这件事有没有确实的证据？”如果他回答说，是听别人这样传述的，我便劝他最好不说，免得帮助别人传布了谣言。我自己也有过一些痛苦的经验，使我不敢轻易信别人的传言。有时我轻易信了别人的话，误会了好人。也有时我轻易信了别人的话，拿坏人当作了好人。还有些时候我也曾听见传言，不察真伪，认以为实，也随着去传说，结果发现我竟是随着别人传述了不可靠的谣言，弄得自己惭愧无地。还有时候我听一个人自己作了一段见证，说得有声有色，绘影绘形，我以为这些话是从他本人的囗中说出来的，总可以没有错误了。我信了他的话，我照他所说的把他介绍给别人，别人因为我不轻易为人介绍，便信了我介绍的话。不料日后我得了真凭实据，证明他的见证里竟是夹杂许多谎言，不但我自己受了欺骗，我还在无意中帮助他欺骗别人，以致我因此惭恨交集。受了这许多苦痛的教训以后，我不但不敢随着别人去传说自己未能证实的事，就连我自己亲眼见过亲耳听过的人，在我未曾与他有深刻的认识以前，我也不敢轻易加以褒眨了。

明白了这个理以后，我们应当十分谨慎，不轻易传说没有十分弄清楚，没有十分证实的话。我们要学习“快快的听，慢慢的说”，特别是与别人的名誉和信用有关系的事。我们不可轻易说人不好，也不可轻易说人好，我们不可轻易批评人，也不可轻易揄扬人。在我们未曾十分认清一件事或一个人以前，最好对这件事或这个人不下任何评断的话。就是对一件事或一个人有了相当的认识，我们也不可过于自信，以为我们的认识绝没有少许的错误。我们不可太信任自己的耳朵，也同样不可太信任自己的眼睛。当然我们不可对任何事任何人都加以恶意的猜疑，但是我们也不可对任何事任何人都加以善意的信赖。我们当承认我们既然是人，便不免有人的愚昧，人的偏见，人的错误，因此谦卑在神的面前，求他赐给我们属天的智慧，让我们能看透万事，让我们说的话作的事都不偏向左，不偏向右，惟独走在当中的路上。这样，我们不但不会使人受亏损，而且事事使人得益处，不但不会使神受羞辱，而且事事使神得荣耀，我们也就是神的好孩子，和主耶稣的好门徒了。

# 一个小的警告

“你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，恨恶你。”(箴二十五章十七节)。

圣经中的真理真是全备周到。它把我们人生中所需要的教训完全给了我们。如果我们能遵行这些教训，我们不但要在神面前蒙恩宠，得喜悦，就是在人中间也不会成为被人厌恶的人。

多数的信徒也许并没有怎样注意上文我们所引证的这一节经文。但我多年来在各地所看见的许多事实，都告诉我这一节经文实在是每一个信徒需要牢记在心，而且应当持守遵行的。常见有些人并没有存什么恶意，也没有作什么坏事，就因为忽略这一个警告，便惹起别人的憎嫌与恶感。

有些人因为没有许多事工，又喜爱闲游，便常到邻舍或亲友家中去闲坐谈天。他们自己没有事工可作，便认为别人也像他们一样。其实别人的事工也许忙碌得不可开交，但又不好意思不陪着他们。他们偶然去一次两次，别人还可以忍耐，如果去得次数多了，如何能不惹起人的厌烦和憎恶来呢？

退一步说，纵使你所去的人家并不忙碌，但也不见得别人喜欢你常到他们家中去。要知道除了一个人所特别喜欢的人以外，任何人也不乐意常有别人在他家中，因为这要使他感到很多的不便，使他不能自由作事，使他不能随便休息，如果他家中所住的房子不多，尤其要使他多感困难。

再退一步说，纵使你的亲友和你的感情很好，也喜欢你常到他家中去，但不见得他家中一切的人都这样喜欢你。也许他的父母不喜欢你，也许他的配偶不喜欢你，也许他的儿女不喜欢你，也许他家中别的人不喜欢你。如果你常到他家中去，势必使那些人对你起一种厌烦恨恶的心，还有时使他们的家庭因为你常去的缘故发生不和。请想你给别人的损害有多么大呢？

常到别人家中去还有一种危险，就是很容易在言语上犯罪惹祸。人和人常在一处闲谈，很容易说长道短，谈些不需要谈不应当谈的话。不知道那一句话会惹起纠纷冲突，会招来猜疑误会。人和人中间发生许多摩擦，大部分是起源于言语上的过失。常到人家中去闲谈，就是惹起摩擦事故的一个大原因。为预防这种危险，也以少到邻舍家中去为妙。

保罗在书信中就说过这种情形。他提到那些年轻的寡妇，“习惯懒惰，挨家闲游；不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。”(提前五章十三节)。是，这种喜好“挨家闲游，说长道短，”的坏习惯，在那些没有事工可作的姊妹们身上特别显著。治疗这种坏习惯的良药就是叫她们作工。因此保罗接着说，“所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄，因为有已经转去隋从撒但的。”(提前五章十四节，十五节)。

这里我们看见与这个警告相连的一件事，就是每一个人都应当劳力作工。一个人如果懒惰不肯作工，他便要到处闲游。常游到别人家中去，就要讨别人的厌烦憎恶。纵使不到别人家中去，他在自己的家中也会给魔鬼留许多机会，想许多不当想的，说许多不当说的，作许多不当作的。懒惰不肯作工的人是魔鬼最好的工具。如果一个人殷勤劳力，忠心作工，他根本没有机会常到邻舍家中去，又何至讨人的厌烦恨恶呢？

有一定职务的圣徒当然需要按着时间去上班工作了。那些在社会上没有固定工作的圣徒，在自己家中也不应当游手好闲，虚度光阴。他们应当劳力作自己家中的事，也应当劳力帮助别人，或邻舍，或亲友；看见别人有什么需要人帮忙的事，不必等待别人的请求，就应当自动的帮忙。这样作并不是为求别人的酬报，也不是为得人的称赞，乃是因为神爱了我们，他也要我们爱人，更是因为我们的主到世上来就是为服事人，所以我们也应当追随他的脚踪，作服事人的人。

一个好基督徒一定是一个最殷勤作工的人。他无论走到那里，总不肯懒惰不作事。他总不作一个养尊处优，专等别人服事的人。他无论到什么地方，只要看见有需要人作的事，便伸手去作。人要因着他得帮助，神要因着他得荣耀，他自己也要得人的敬爱。这样的人没有闲时间常进别人的家。他到人家中去的时候也绝不会讨人的厌恶，因为他只减轻别人的重担，却不会增加别人的重担，只与人有益处，却不会与人有损害。他因为殷勤喜爱作工，所以就没有时间常常谈天说地，讲许多使人不得益处的话。别人对他欢迎还来不及，焉能厌烦他，恨恶他呢？

不用说常到别人家中去会招人的厌恶，就是偶然去一两次，也应当留心。若不是有必须长谈的事，或是看见别人忙碌少暇，便不要停留过久，以致延误别人的事工。千万不要因为你自己不忙，便以为别人也不忙。访问人的时候，要认清自己与对方关系的深浅，要想到对方是不是一个事工繁忙的人，要观察对方当时是否忙碌，要讯问对方是否有暇时，要留意对方是否欢迎你久留，然后决定停留多少时间；这样，自然就不会惹人不喜悦了。

# 轻易发怒的人听着

“愚妄人的恼怒立时显露；通达人能忍辱藏羞。”(箴十二章十六节)。

“轻易发怒的行事愚妄；设立诡计的被人恨恶。”(箴十四章十七节)。

“不轻易发恕的大有聪明；性情暴躁的大显愚妄。”(箴十四章二十九节)。

“暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息分争。”(箴十五章十八节)。

“不轻易发怒的胜过勇士；治服己心的强如取城。”(箴十六章三十二节)。

“人有见识就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。”(箴十九章十一节)。

“暴怒的人必受刑罚，你若救他，必须再救。”(箴十九章十九节)。

“好生气的人，不可与他结交，暴怒的人，不可与他来往；恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。”(箴二十二章二十四节，二十五节)。

“愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。”(箴二十九章十一节)。

“好气的人挑启争端，暴怒的人多多犯罪。”(箴二十九章二十二节)。

“摇牛奶必成奶油，扭鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。”(箴三十章三十三节)。

“你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。”(传七章九节)。

“生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。”(弗四章二十六节，二十七节)。

“我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。”(雅一章十九节，二十节)。

# 你说的岁数是真实的么？

“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”(箴十二章二十二节)。

“掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。”(太十章二十六节)。

世界上有许多人在说自己的年岁的时候说谎，许多基督徒也常在这件事上犯罪。在这件事上说了谎，常是使人以后必须多年多日继续着说谎，以致自己良心中不断的受着责备，心中常感到无限的痛苦，属灵的生活也就连带着受了很多的损失。

最普遍的一种情形，就是在投考学校的时候，因为有年龄的限制，自己的年岁或是太小，或是太大，都不合格。在这种情形中，只好说谎，报假年岁，如果自己的年龄太小，便多报上几岁，如果自己的年龄太大，便少报上几岁；这样一来，便可考上学校了。这种谎言不但在这个学校里读书的时候，必须每年继续着说，及至转学或升学的时候，因为这个学校的转学证书或毕业证书上所写的年岁是假的，所以虽然到了别的学校，这个谎言却不能不继续着说。及至毕业以后到社会上任事，除了不用毕业证书，你才可以丢弃这个谎言，不然，你还必须继续着说谎。这样一来，有时候几年，或几十年，都没有方法离弃这个罪恶。当你远离神的时候，还不至因此感觉什么痛苦，及至你与神同行的时候，你每次提到你的年岁，圣灵便在你里面责备你说，“你说谎，你欺骗人。”你受了这种责备，自然不能不痛苦难过，你的喜乐和平安便因此受到极大的损失，你属灵的生活自然不能不因此受影响了。

还有在谋求职业的时候也常有这种情形。你因为年岁太轻，便多报上几岁，或是因为年岁太大，便少报上几岁。也许你就因为这样说谎便谋得职业，但你因此所受的损失却是无法弥补的。因为你将要长期继续着说谎，不断的受到圣灵的责备，直到你离开这个作事的地方；也有时候你虽然离开这个地方，因为种种的关系，你到别处作事仍然不能不继续着说谎。这种痛苦只有亲身受过的人才能知道。

自然我不是说这种罪恶是无法悔改，无法脱离的。不过总不免经过极大的战争，尝过极重的苦味。有时真需要准备牺牲自己的前途和事业，然后才能放胆向主管的人声明以前的欺骗和谎言，请求更正自己所报的虚伪年岁，这总必须准备着受羞辱，遭斥责、打饭碗、毁事业。当然这样作也不一定会受损失，有时候还能感动人，荣耀神，不过有的时候确实要受苦痛，遭打击。而且在未曾声明以前，必须准备遇见最不好的结果。这样作诚然不容易，但长久受到圣灵的责备，心中感觉无限的痛苦，比这个也不见得好过一些。这种战争和痛苦便是当日作伪说谎虚报年岁的酬报。犯罪真是世界上最不上算的事阿。

还有许多人在进行婚事的时候报假年岁。女子当中这样作的人比较更多些。因为自己的年岁较大，恐怕对方不愿意，以致功败垂成，因此少说几岁。如果长得年轻些，这件事更好办了。当时只图把婚事办好，绝未想到说谎是得罪了神。及至婚事成就以后，每年每日必须继续着说谎，而且不但欺骗别人，还每日欺骗与自己成为一体的配偶。在这种情形中，心里所受的痛苦一定比以前所提的人更重更深。这件事如果对自己的配偶说明，也许会引起极严重的结果，因此这种战争也必定更加剧烈了。还有的时候一个人就因为一时的说谎，招来一生的不幸：譬如说，有一个三十几岁的女子，要同一个二十几岁的男子订婚，如果她说了自己真实的年岁，那个男子必定因为她年岁太大，拒绝了这件婚事，因此她隐瞒了几岁，说自己也是二十几岁，同时她再竭力把自己修饰得年轻一些，看去也真像二十几岁的人，这样一来，这件婚事竟因此得到成功。及至十几年以后，这个女子已经将近五十岁，这个男子却在四十几岁壮年的时期。女子本来衰老的早些，再经过几次的生产，头发已经斑白，牙齿也掉了好几个，面部的皱纹渐渐多了起来。一句谎言虽然能把年岁遮盖了几年，现在头发，牙齿，和面部的改变，却把她实在的岁数都宣布了出来，她的丈夫如果不是一个好德不好色的男子，在这种情形之下，便很容易厌弃了她，再去追逐别的青年女子。这个女子便不免遭虐待被遗弃了。如果这个女子精明能干，竭力干涉丈夫的行动，一定不免争吵打闹，弄得天翻地覆，把一个家庭变成了战场。如果这个女子懦弱无能，那就只好饮泣吞声，自叹薄命了。如果当日不说那一句谎，这件婚事虽然不成，却可以免去了晚年的痛苦和悲哀。究竟那个更好一些呢？

也许有人要问我说，“如果这个女子不说谎，却报告自己真实的年岁，她的这件婚事不是无法成功了么？”什么？这件婚事不能成功，难道世上就没有别的男子了么？如果不隐瞒自己的年岁，也许不能嫁这样年轻这样富足的一个男子，但嫁一个年岁略大没有多少家资的丈夫，却能融融泄泄，夫唱妇随，白头偕老，不是较比年老受虐待，或半途被丈夫遗弃，还好得多么？作伪说谎还自以为得计的人，有几个不是中了自己的诡计呢？不只女子这样说谎要遭遇痛苦的结局，男子又何尝不如此呢？“耶和华咒诅恶人的家庭，赐福与义人的居所。”(箴三章三十三节)。藉着说谎而组成的家庭还能不招来咒诅么？走悖逆神的道路，不论你自己所计画所经营的是怎样周到，怎样缜密，总不用想能有好结果。

有许多人虽然不投考学校，不谋求职位，不进行婚事，仍是不说真实的岁数。他们这样作，就是预备着有一天有某种需要的时候，可以得些方便；虽然也有人为某种缘故把岁数说得大一些，但多数的人总是把岁数说得小一些。他们以为这样作可以有许多好处。他们却忘记了他们既这样说谎悖逆神，便不用希望能蒙神赐福。经上说，“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”(箴十二章二十二节)。偶然说谎尚且是罪，何况在年岁上说了谎，势必常常继续着说呢？

在年岁上说谎的人中间，又有一种人是为虚荣的缘故，他们想，如果说出自己的真实年岁，别人要讥诮他们这样大的岁数，仍是这样没有知识和才干，仍是没有成就什么功业，仍是赶不上比他们年轻的人。他们少说几岁，便可以得别人的原谅。也有人想把自己的年岁说得小一点，可以叫别人说他们这样年轻，就这样有知识，有才能，便成就这么多的事功，因而特别尊重他们。大多数的女子更是喜欢别人说他们年轻，好像年轻是一种特别的荣耀。她们这样作，也不都是为容易结婚的缘故。许多已婚的女子，和许多已经没有希望再结婚的人，仍是愿意别人说她们年轻一些。因此她们用各样的方法把自己装饰得年轻一些。她们设法消灭他们面部上衰老的痕迹。她们不惜冒着中毒的危险，去把自己已白的头发染黑。她们总不喜欢有人问到她们的年岁。如果必须报明年岁的时候，她们便说谎，少报自己的岁数。有些人虽然能暂时瞒得过人，却是在神面前犯了说谎欺骗的罪。有些人所说的谎，连人的眼睛都瞒不过，当她们自呜得意的时候，别人已经在她们的背后嗤笑讥议了。求荣反辱，弄巧成拙，可笑，亦复可怜。

许多人怕提到他们自己的年岁，更怕别人问到他们的年岁，也就是因为他们想隐瞒自己的岁数。他们自己的良心也指示他们不应当说谎，但他们又想隐瞒自己的岁数，因此最好是不提了。当别人问到他们的时候，他们的心里便想着道，“你这个人真讨厌！我不愿人知道我真实的岁数，你却要问我。告诉你真实的岁数，我不甘心；不告诉你呢，又不好使你难堪；少说几岁呢，我的良心又责备我。真叫我进退维谷，左右作难。”有的人竟因此向人发生恶感，给人难堪。自然一个有见识的人不肯轻易讯问别人的年岁。可是别人问我们的时候，我们很可以欢欢喜喜的从实告诉他。别人问你姓名的时候，你为什么不作难，不骂他讨厌呢？你为什么不对他说谎呢？姓名可以从实告诉人，年岁为什么不可以从实告诉人呢？你所以想隐瞒你的年岁，并且怕人问到你的年岁，若不是因为上面所说的那些理由，还有什么光明正大的理由呢？

有许多人说，“在自己的年岁上说一句谎，虽然是一件不诚实的事，可是这并没有什么很大的关系，而且又不损害别人，何必这样小题大作，为这一件不要紧的事絮絮不休呢？”什么？这是一件没有很大关系的小事么？我只问你，报假年岁是不是说谎？如果你承认这是说谎，便不是一件小事了。神没有教训我们不可说大谎，小谎说几句并没有关系。大谎言和小谎言的区别是什么呢？你能否在这两样中间画一个界限？退一步说，纵使我们承认这是一个小的谎言，但小的谎言也能引到大的罪恶，弄出大的祸患来。不单是患肺结核，胃生毒瘤，能使人丧命，小小的一个伤囗染了毒，也会叫一个人死亡。这种事实不是不常看见的。

我们总不可忘记罪恶是有连贯性的。犯了一样，便会接连着犯第二样，第三样，以至第四样，第五样；纵使不犯另外一样的罪，至少也要连续着犯第二次，第三次，第四次，第五次同样的罪。一个人不说谎便罢了，如果说了第一句谎，不久便会说第二句谎，第三句谎，第四句谎。我们的经验告诉我们说，这是千真万确的事实。在报年岁一件事上说谎的人，一定不止在这一件事上说谎。如果你不服我的话，你就好好问问的你自己的良心，看我说的对不对。纵使你极有把握在别的事上不说谎，就因为这一句谎言，有时也会逼得你不得不再说许多别的谎言。譬如说你今年三十三岁，你却说谎告诉人说你今年二十八岁。但别人知道你们一家是在三十年前才从江南迁到河北省来的。别人问你是在什么地方生的。你为了掩饰你前面所说的那一个谎言，就必须再说一个谎言，告诉人说你是生在河北省。如果有一个老年人记得你的父母在才从江南迁移来的时候就带着三个小孩子，但现今你却只有两个哥哥，他便问你那一个到那里去了。你这个时候便需要说他们中间有一个已经死了。(其实并没有死，正在那里活着对人说谎呢。)接着那位老人便对你说，“那么你是老四了。”你这个行三的孩子为了要遮掩以前的三句谎言，只好硬着头皮承认自己是老四。那个老人从此便喊你“四先生”。这个名称一传出去，你无论见了什么人，都必须说谎，承认自己是你父亲的四儿子。将来如果有一天有人问你说你的三哥叫什么名字，是几岁死的，你还必须再说两个谎言，先给这个从来就没有成形的三哥起一个名字，以后再给他捏造一个岁数。假使再有人问你说他埋在那里，你还需要用你这两片嘴唇给他置一块坟地。你起初不说谎便罢，如果说了第一句谎话，早晚有一天你就必须接连着说一大套，并且还不知道要套出多少罪恶和祸患来。你自己想想，说一句谎话报一个假岁数有大关系没有罢。

不说真实的岁数还有一种害处，就是极容易因此毁坏你的信用。也许你在别的事上都很诚实，只有在这一件事上说了一个谎。有一天，别人因为某种缘故，发现了你所说的年岁不是真实的，(没有隐藏的事始终能不显露的)，他们便不再信任你，便以你为一个说谎欺人的人。他们也许从此在别的事上再不信任你。如果这时有与你为敌的人听见了这事，他们便根据这件事，再给你捏造一些别的劣迹，去竭力宣传，别人因为这件事是真实的，便信其他的事也是真实的，到那时你所受的损失便无法弥补了。譬如说，有一个女子当结婚的时候，在年龄上隐瞒了几岁。及至结婚以后，有别人存心破坏她的家庭，便造作流言，说她隐瞒岁数，又说她在未婚以前行为不正，和其他的男人发生过关系。她的丈夫听见这种流言，一定要详加调查结果发现她果真是隐瞒了岁数。他就根据这件事实，认定别人所说她的行为不正也是事实。其实这个女子隐瞒岁数确是真事，行为不正这件事，完全是恨她的人捏造的。可是因为第一件事是真实的，就很容易使她的丈夫对于第二件事认为也是真实的。她虽然矢口不认，却很难消除她丈夫心中的疑团。如果这个丈夫是一个心怀宽大见事极明的人还好，假如这个丈夫是一个喜好猜疑容易嫉妒的男人，这个家庭的前途便不堪设想了。那个捏造谎言破坏别人家庭的人固然可恨，但如果这个女子起初不隐瞒年龄，不也就使恶人没有逞志的机会了么？不只在夫妇中间，就是在其他的情形中，一个人也容易因为在一件事上说谎，使别人在其他的事上不再信任他。说谎真是最害自己的事。

亲爱的阅者，从今以后应当在年岁上十分诚实，平日就一点不隐瞒真实的岁数。投考学校，寻觅职业，进行婚事，或作其他的事，提到年岁的时候总要绝对诚实。宁可受面前一些微小的不便，不可说谎得罪神，以致惹出后日的损失与祸患。别人问到我们的岁数，不必嗔怪他们，更不当说谎，如果有特殊的情形，不能告诉或不当告诉一个人，就直接说不告诉他。也不当用人的方法把自己伪装得年轻些，不当把白发染黑。这些都是虚伪不诚实的行为。如果以前已经说过谎言，就当在神面前承认这种说谎欺骗的罪。求他的赦免，并且急速更正以前的错误。如果你所处的局面特别困难，不知道应当怎样作才好，就当访问在主内有经验有见识的圣徒，请他们指导帮助。总当设法脱离这种说谎欺人的罪，并要将你所受的责备和痛苦，与这种说谎的害处，告诉其他的圣徒，叫他们早早躲避这种罪恶。不但在年岁上不可说谎，无论在什么事上都应当绝对诚实。或在家庭中，或在社会里，或对不信的人，或对信徒，或有大关系的事，或无关紧要的事，都当立定心志，无论如何，不说谎言，不欺骗人，宁可受损失，宁可得罪人，绝不悖逆神。以前已误，以后不可再误。失之东隅，犹可收之桑榆。迷途未远，今是昨非；往者不谏，来者可追。阅者，切莫再走说谎取祸的道路阿。

# 你愿意走哪一条路呢？

一个信徒犯了罪以后，只有两条路可走：一条路是诚诚实实的自卑认罪，求神的怜悯赦免；另一条路便是用诡诈的方法，制造出几个理由来，遮掩自己的罪恶。走第一条路，在人面前似乎要失去面子，遭遇羞辱；走第二条路，却可以保全自己的颜面与尊荣。但在神面前所得的结果却是完全相反。那自卑认罪的，可以得神的赦免，重新被神提拔，被神使用；那说谎言遮掩自己罪恶的人，必受神的咒诅，被神弃绝，至终在人面前也必蒙羞受辱。圣经中所记载的，大卫和扫罗两个人犯罪后的情形，就是两个最好的实例。大卫受了拿单的责备，立时坦白诚实的认罪说，“我得罪耶和华了。”扫罗不等撒母耳开囗责备他，便先发制人，对撒母耳说，“耶和华的命令我已遵守了。”及至撒母耳把扫罗犯罪的证据——牛叫羊呜——举出来以后，扫罗一面把留下牛羊的责任推到百姓身上，一面又说要为耶和华献祭；再后不得已才说，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”他无论受什么责备，总找得出理由来为自己辩护。最后撒母耳向他宣布了神弃绝他的决心，他还想逃避羞辱，对撒母耳说，“我有罪了；虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”不怕神的咒诅，一心一意要保全自己在人前的颜面，结果遭神废弃，每况愈下，一直到阵亡在基利波山，被非利士人割下头来，把他和他三个儿子的尸身都钉在伯珊城墙上，遭遇了最悲惨羞辱的结局。弄巧成拙，求荣反辱。那不顾颜面，诚实认罪的大卫，却照常蒙神的恩待使用，一生作了神手中尊贵合用的器皿。孰智？孰愚？何去？何从？我们可以知所选择了罢。

# 神为什么使属他的人遭遇失败呢？

参看经文：约书亚记第七章一至末节。

这一章圣经是记载以色列民攻打艾城的事。他们在攻打艾城之前，已经先攻取了耶利哥城。艾城比较耶利哥小得很多，这城是怎样的小，我们从它里面居民的数目就可以知道。约书亚八章廿五节说，他们全城不过只有一万二千人。我们还没有研究这件事之前，让我们先看耶和华曾怎样应许约书亚。看约书亚一章一至九节。

“耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚，说，我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所赐给以色列人的地方去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野，和这利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆、因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口。总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你么，你当刚强壮胆。不要惧怕，也不要惊惶。因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。”

请我们注意这段经文耶和华应许约书亚说，他要把迦南全地赐给以色列人，在约书亚平生的日子，必无一人能在里面前站立得住！又说，他无论往那里去，耶和华他的神必与他同在！照这样的应许，约书亚应该是战无不胜了。但是在第七章的记载里面却发生一件奇事。请你们看约书亚七章二至五节：

“当下约书亚从耶利哥打发人往伯特利东边靠近伯亚文的艾城去，吩咐他们说，你们上去；窥探那地。他们就上去窥探艾城。他们回到约书亚那里，对他说，众民不必都上去；只要二三千人上去，就能攻取艾城；不必劳累众民都去，因为那里的人少。于是民中约有三千人上那里去，竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人；从城门前追赶他们。直到示巴琳，在下坡杀败他们；众民的心就消化如水。”

这里说他们去攻打艾城失败了。最大的耶利哥城，他们毫不费力的就得胜了，现在他们遇到一个很小的艾城，不特不能得胜，倒打了败仗，死了三十六个人。这是因为什么缘故？耶和华底应许落了空吗？神使他们在耶利哥得胜，在艾城就要失败吗？在当时以色列人不明白，长老不明白：约书亚自己也不明白。约书亚和长老们都俯伏在耶和华底面前，他们悲苦的情形，我们可以在七章六至九节里看见。

“约书亚便撕裂衣服。他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。约书亚说，哀哉，主耶和华阿，你为什么竟领这百姓过约但河将我们交在亚摩利人手中，使我们灭亡呢。我们不如住在约但河那边倒好。主阿，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢。迦南人和这地一切的居民听见了，就必围困我们，将我们的名从地上除灭。那时你为你的大名要怎样行呢。”

约书亚和长老们要向耶和华查问失败的原因，因为约书亚、长老们和一切以色列人都不明白，我们也不明白，只有耶和华自己明白。他们失败的原因是为了什么？请我们再念十节至十五节！

“耶和华吩咐约书亚说，起来，你为何这样俯伏在地呢，以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。因此以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了被咒诅的。你们若不把当灭的物，从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。你起来，叫百姓自洁，对他们说，你们要自洁预备明天。因为耶和华以色列的神这样说，以色列阿，你们中间有当灭的物。你们若不除掉，在仇敌面前，必站立不住。到了早晨，你们要按着支派近前来。耶和华所取的支派。要按着宗族近前来，耶和华所取的宗族，要按着家室近前来，耶和华所取的家室，要按着人丁，一个一个的近前来。被取的人有当灭的物在他那里，他和他所有的，必被火焚烧。因他违背耶和华的约，又因他在以色列中，行了愚妄的事。”

在这里耶和华说明以色列人失败的原因了：因为在以色列人当中，有人违背了耶和华吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他的家里。所以耶和华丢弃他们，把他们交在艾城人的手里。耶和华告诉耶书亚，叫他明早可以召以色列人前来，查出那当灭的东西，把当灭的东西，和偷窃的人一同焚烧。因为不把他除掉，他们以后不能再站立在他们的敌人面前。到了明天早晨，他们就照着耶和华的吩咐行了。他们怎样去查察？请我们继续念十六至二十一节：

“于是约书亚清早起来使以色列人按着支派近前来，取出来的，是犹大支派，使犹大支派近前来，就取了谢拉的宗族，使谢拉的宗族，按着家室人丁，一个一个的近前来，取出来的，是撒底，使撒底的家室，按着人丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。约书亚对亚干说，我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。亚干回答约书亚说，我实在得罪了耶和华以色列的神，我所作的事如此如此，我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子，重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”

查出了！以前没有人可以知道，约书亚不知道，长老们不知道，甚至偷窃的人的父亲也不知道，但耶和华已经清楚的知道了。那天早晨，耶和华指出亚干来。亚干知道不能够再隐藏了，就直认出他曾窃取了一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，和一条重有五十舍客勒的金子。

在第六章里，耶和华怎样指示他们处置耶利哥城的物件？耶和华叫他们焚城，惟有金子银子和铜铁的器皿，都要放在耶和华殿底库中。衣服是应该被焚的，金子和银子是应该归给神的；但是亚干把它取了埋藏起来。他以为很聪明，因为他可以把物件藏在帐棚的地下，不使人看见；但是虽然如此，在人是看不见，可是耶和华却已经完全看见了。当亚干把赃物说出以后，约书亚怎样作了呢？请我们再念二十二至二十六节！

“约书亚就打发人跑到亚干的帐棚里。那件衣服果然的在他帐棚内，银子在底下，他们就从帐棚里取出来，拿到约书亚和以色列众人那里，放在耶和华面前。约书亚，和以色列众人，把谢拉的曾孙亚干，和那银子，那件衣服，那条金子，并亚干的儿女，牛，驴，羊，帐棚，以及他所有的，都带到亚割谷去。约书亚说，你为什么连累我们呢。今日耶和华必叫你受连累。于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上。又用火焚烧他所有的。(他所有的原文作他们)众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日。”(亚割就是连累的意思)。

他们果然把一切赃物拿来了，他们就把亚干和那些当灭的东西都带到亚割谷，把他用石头打死，将石头扔在上面，又用火焚烧他所有的。我们再读第八章，便可以知道他们后来怎样再作第二度的进攻艾城，只在一日之间便进占了艾城。

请我们大家想想！这段故事给今日的教会有什么教训？圣经里面写着神对于信他的人有不少应许；新约里的应许，神要赐给我们，也像神要把旧约的应许赐给以色列人一样。但是我们今日已经得着多少的应许呢？许多基督徒差不多不再相信圣经了。如果你问他为什么不相信？他就会回答你说：“圣经里的应许都是没效验的。”这是真的吗？神是永远可靠的，所不可靠的就是我们！人为什么不能够承受神所赐的恩惠呢？有许多热心的信徒，因为得不着神的应允，就愁苦的翻开圣经去问神说，为什么你应许使我们战胜撒但，今天倒叫我们失败呢？为什么你应许我们得平安，现在我们倒愁苦呢？不少热心的信徒要这样向神质问。但是神怎样去回答他们呢？他要对我们说，这不是我不愿意，是因为在你们当中还藏着当灭之物阿。今日教会为什么会失败？信徒的境况为什么如此可怜？作圣工的人为什么失却能力？因为在他们当中有了当灭之物！若不是这样，主早就在我们当中行大事了。主的言语是永不落空的，我们不要查问别的事，我们只要自问自己有了什么阻碍神的应许的东西！什么是阻碍的东西呢？就是埋藏的罪！最能够陷害一个信徒或是一个教会的阻碍物，不是那些明显的罪，却是那些埋藏的罪，比方亚干的罪是人人看见的，他底赃物也摆在人人可以看见的地方，那末他会怎样？他必不易叫人受害，因为人人都可以看了他的恶事了。但是他不放在别人的眼所能看见的地方，倒把它埋藏在帐棚内地下，以致以色列人都受了他的害。朋友！且看看你的帐棚下有什么当灭之物？教会的帐棚下有什么当灭之物？作圣工的人的帐棚下有什么当灭之物？在帐棚下看不见的当灭之物是什么？就是内心底罪，贪财拜玛门的罪，诡谲虚伪的罪，仇恨嫉妒的罪，淫乱不洁的罪，自高自大的罪，爱世界过于爱神的罪！诸位，这就是埋藏着的当灭之物，就是使我们每次在敌人面前失败的那些当灭之物。就是这些阻碍教会不能复兴，就是这些使作圣工的人遭遇失败。

现在让我们去察看自己藏有什么当灭之物！或者有人会说，耶和华太严厉了，一人盗窃，使全军失败！这不是神太严厉，正是神的慈爱：因为一个人犯了罪，若果耶和华不惩罚他，那末不久全营的士卒也都要去犯罪；神所以要把他杀掉，为要给以色列全族一个儆戒。传染病可以从一人传染到一家，由一家传染到一个城市；世界上最大的传染病就是罪恶，只要有些少存留着，不久便可以蔓延很远了！耶和华为要保存以色列全族，就要惩罚亚干！耶和华知道少少的罪种可以蔓延，就不许以色列人犯罪；若是他们有人犯了罪，耶和华就要把他们交在敌人手里。

人想知道自己的罪是不易的，人想知道自己隐藏的罪是更不易的。圣经说：“人心比万物都诡诈，谁能识透呢？”不止别人的心不能看透，就是自己的心也不能看透；只有神能清楚看透我们。你只要愿意求神指示，他必定使你认识自己的罪。耶和华已经指示了约书亚，他也能照样指示你。

朋友！你愿意知道自己的罪污吗？来到神的面前，像大卫一般祷告！请你们看诗篇一百三十九篇二十三至二十四节，他所发的祷告。

这真是根本的祷告，大卫说：“神阿！求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路！”如果我们真能常常这样诚恳的祷告，神必定垂听我们，指示我们。以后还有一件要紧的事，就是把那隐藏的当灭之物带到亚割谷去完全焚烧。不是只把它从帐棚下取到抽屉里去，是要把它焚烧；神不是要我们把我们的罪恶从这里搬到别处去，他要我们把我们的罪恶焚烧！

弟兄姊妹们！你愿意把当灭之物焚毁了吗？否则神要把你舍弃。除了罪以外再没有什么可以使我们失败；更甚的就是我们内心的罪，因为它可以使教会退步，可以使人失了平安。我知道这样讲，有许多人是不爱听的，但我不怕，我一定要这样讲！我请问你有病的时候吃什么？吃糖吗？还是吃药？糖虽然是甜的，但是吃了你底病依然存在；药虽然是苦的，人所不爱吃的，但是吃了对于你的病却有很大的帮助。我不敢欺骗神，也不敢骗人；我不能把糖给有病的人吃，我一定要把药给有病的人吃！听来虽然不好听，但是它有很大的帮助。你们有没有察看自己心里的当灭之物？你愿意察看吗？神要指示你，叫你把一切的罪带上亚割谷去焚烧。你从那一天把它焚烧神就要从那一天赐福给你。一个基督徒能够这样行，他的生活必有大大的改变；作圣工的能够这样行，他的工作必有很好的效果；一个教会能够这样行，那个教会必有空前的大奋兴！以色列人把亚干除掉以后他们就得胜了艾城。神现在要带领我们出战了，在未战以前最重要的事，就是各人都要把当灭之物除掉！你愿仍然像以前一样失败吗？你愿教会仍然像以前那样不冷不热吗？你愿你的工作仍然像以前一样不兴旺吗？你若是不愿意，就当求神指示你隐藏的当灭之物，求他赐力量给你，把当灭之物尽都带到亚割谷去焚烧；那末以色列人后来怎样得胜，我们也必照样得胜。愿神使我们在失败后再能兴起，得着胜利！

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