# 第一章、守望者的素质
「耶和华的话临到我说，人子啊，你要告诉本国的子民说，我使刀剑临到那一国，那一国的民从他们中间选立一人为守望的；他见刀剑临到那地，若吹角，警戒众民；凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的血就必归到自己的头上。他听见角声不受警戒，他的血必归到自己的身上，他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人；他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他的血。」
「人子啊，我照样立你作以色列家守望的人；所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我对恶人说，恶人哪，你必要死；你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他的血。倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪」。结三十三章一至九节。
古时神因为以色列人常常远离他，悖逆他，陷在罪中，所以兴起许多先知，使他们察看以色列民中有什么恶行，便警教他们，使他们可以回转离开罪恶，免得死亡。耶和华在这里用守望的人嘹望刀剑为比喻，使以西结知道他的使命是何等的重要，因此使他可以重看他的使命，忠心于他的职务。现代作神圣工的人，是奉神命报好信息给众罪人，又是牧养神的羊群；他们的使命也是指示众人以罪恶的危险，和悖逆神的刑罚，使众人回转离开他们的恶行归向神。他们的使命与古时的以西结和众先知相同，所以他们便是今日神所立的守望人。
可叹的很！守望的人睡觉了！他们轻忽了他们的职分，放弃了他们的使命。多少的世人与大多数的基督徒，都醉生梦死的睡在罪中。那些守望的人呢？或是危险来了仍不知觉；或是因为怠情求安，不肯起来吹角，警告众人；或是因为恐怕众人不受警教，反倒向他们发怒，所以不敢吹角；便可恶的，是为求自己的名誉、金钱、幸福、宴乐、便作伪说谎，照着众人所喜悦的常常呼喊说，「平安了，平安了」，其实没有平安。我因为到处看见这种情形，使我觉得这是我的本分，应当向守望的人发出警告和劝勉。希望一切守望的人肯听我的忠告。
一 守望的人当儆醒自守
儆醒的守望望方能在别在不觉的时候，看出刀剑的临到，然后吹角警告众人。你这守望的人，若自己也生活在罪恶中，与世人同流合污，你就必不能看出罪恶的危险，又怎能警告众人呢？这里我们看出神的许多任务人失败的原故了。作圣工的人，自己不远离罪恶不义，所以便不觉得罪恶的可怕。讲道的人每日讲了许多的道，却不将群众的罪恶错误指证出来，呼唤他们逃避将来的震怒，去顺服神的旨意，这都是因为守望的人也睡在罪恶中的原故。守望的人哪，当懊悔你自己一切的罪恶，求神除去你那一切自私自利，贪财崇偶，恼恨嫉妒，毁谤分争，狂傲自大，钓誉沽名，污秽淫邪，放荡恣肆，贪爱宴乐，与世为友，以及一切神所不喜悦的事。这一切须从你的心思意念言语行为上全然除去，你便能看出罪恶的危剑，与罪恶的可恶；然后你必要起来警教众人，离开他们的恶行。你所发的警告，也必要有能力随着了。
「神坚固的根基立住了；上面有这印记说，主认识谁是他的人。又说，凡称呼主名的人，总是离开不义。在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离这些，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事」。提后二章十九至二十一节。
二 守望的人当殷勤忠心
民众的数目是众多的，口和角的声音不足以达到全境，刀剑的临到又是不限时间的；守望的人若是要完成他的职务，必须时刻梭巡；向四方了望，一时不能安息；看见刀剑临到，必须高放角声，四方奔走，总期望四境的人都听见角声和警教而后已。至于听见的人受警教与否，守望的人却无权干预了。凡作神圣工的人，也必须这样殷勤忠心；平日应当不住勤劳，查看神所交付你要你看守的人中，那一个陷在什么罪恶和危险中。若是因为你懒惰的原故，以致不知道他的危险，他的血便在你身上；或是你已经知道了，却是懒惰未曾警教他，他的血也在你身上。你现在当听经上对守望的人所发的命令说：
「务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人」。提后四章二节。
三 守望的人当勇敢无畏
「智能人见祸藏躲，愚味人前往受害」，智能人的箴言真是不错的。世界上许多的遇人，只顾面前的安逸快乐，毫不思想要来的危险，守望的人发出角声和警告的时候，这种人不但不感谢着领着领受，力求逃避灾祸，反倒因为守望的人扰了他们的好梦，因而起来辱骂攻击那忠心的守望者。古时多少奉神命说预言斥责民众的先知，都是因此遭遇许多辱骂，反对、逼迫、杀害；那以甘言谎语，欺哄民众的假先知，倒能在各处得多人的欢迎优待。在这种情形中，神的工人最容易因受环境的压迫，退缩胆怯，因而不敢尽忠发出警告。在这里我们见出守望的人，必须有勇敢无畏的精神了。无论群众对于守望的人所发的警告抱什么态度，守望的人决这可俯从众意，看着群在罪恶中生活，却不提醒他们。若是这样，他们的血，神必向你这守望的人追讨。你现在不尽忠，或者可以博得群众的欢迎，与肉体的幸神，但是，将来在神面前交账的时候，你将怎么样呢？罪恶与灾祸总是相连的。你或在众人面前作见证，或与少数人谈话，或大声疾呼，或温柔劝勉，总要提醒众人远离他们的罪恶，好逃避将来的刑罚。你或者想，这样作工岂不是要收效果少，受逼迫多么？是的、但是你当知道，神向你所要的不是果效，乃是忠心。你若忠心讲神所要你讲的，然后才能收真实的果效，并且必能蒙神的悦纳。至于要受逼迫，这是必不可免的；你不是已经看见那些奉耶和华的命讲道斥责民众的众先知么？他们都已经多次受众人的逼迫攻击了。但是他们向神的跽主和顺服，就在这事上显明出来，所以神便应许他们那极大的赏赐。他们已经作了美好的见证。现今主耶稣也这样应许我们说，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因为我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的党赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们」。太五章十至十二节。我们既得着这样定贵的应许，怎可不放胆尽忠，完成我们的责任，以求神的喜悦呢？
四 守望的人当寻求知识
罪恶和错误有许多是明显的，还有许多是隐藏的。明显的什么人都容易看见，隐藏的就是自己也难知道；但是这些隐藏的罪恶，害人却是非常的剧烈。贪爱金钱，离弃了神，实在与崇拜人造的偶像一样可憎；心中充满嫉妒恼恨，自私自利，损人肥已的人，一些不轻于杀人越货的强盗；自高自大，沽名求荣，就是丢弃了神夺取了神的荣耀，自己坐在神的座位上；内里怙恶不悛，外貌却假作敬虔的伪徒，比作恶凌人放荡不法的罪人，害人更为烈害。许多守望的人，因为没有属灵的知识的原故，只知道明显的恶行为，坏嗜好，是罪恶，提醒斥责，不遗余力，却不知道隐藏的不义，和许多顶着敬虔的帽子的罪更为可恶，所以反倒对于这些不闻不问，以致刀剑因此临到多人。还有许多错误民是这样。有人出言攻击圣道，故挡基督，我们便看他们为圣道的人仇故，还避他们，开解他们的错误；但是有许多人，天天拿着圣经讲世界的学理，学着基督的旗号，否认基督的救恩，在实际上这些基督教中的领袖，与无神派所作的名异而实同。但是多少作圣工的人，竟以他们为同工同志。所以有这些可哭的景象，大原故就是因为守望的人没有属灵的智能和知识。作一种属于物质的工作，尚且须有一种知识，何况作神所旗付的这一种属灵宝贵的人作作守望的人，岂不更需要属灵的知识么？要得属灵的知识，即在于学习圣经。
「圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」。提后三章十六，十七节。
守望的人哪，你的本分你既知道了，便当照着去行。看那古时一位忠心的守望者，他敢放胆对他所看守的群众说，「我今日向你们证明，我于众人的血洁净的，因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的」。徒二十章二十六，二十七节。守望的人哪，你怎样呢？
一九二五，一一，二 ○。浙江嘉兴
# 第二章、守望的人到那里去了？
「耶和华的话临到我说，人子啊，你要告诉本国的子民说，我使刀剑临到那一国那一国的民从他们中间选一人为守望的，他见刀剑临到那地，若吹角警戒从民，凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的血就必归到自己的头上。他听见角声不受警戒，他的血必归到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中；我却要向守望的人讨他的血」。
「人子啊，我照样立你作以色列家守望的人；所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我对恶人说，恶人哪，你必要死，你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他的血。倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪」。结三十三章一至九节。
古时以色列民因这与神疏远，多行不义，便遭遇神的震怒，落在诸般祸患当中。神用饥荒，瘟疫，强国的军兵，故人的刀剑，来攻击他们，警戒他们，为要使他们知罪悔改，离弃他们的罪恶，归向天上的神。同时又恐怕他们不明白这些灾祸的由来，以致忽略神的警教，所以选立他的仆人众先知作守望的人，命他们吹角喊叫，一面大声疾呼，严励责备民众的罪恶，一面又使他们知道为什么神使这些灾祸临到他们身上。同时又警告他们说，如果他们仍不急速悔改，离弃他们的罪恶归向神，将要有更大更重的灾祸临到他们。可惜这些油蒙了心的百姓，终日经营筹画，要用自己的方法，或倚靠别国的援助，去拯救他们自己脱离这些灾祸，却不肯领受神的警教，离弃他们的罪恶。他们一听先知所发的角声，非但不愿顺从，反倒看先知为他们的仇故，起来与先知作对。这些被神差遣的先知，虽然遭遇举国上下的攻击和逼迫，到底未曾因怕人而放弃他们所领受的使命，却在千艰万苦中，作成神交付他们的工作。我们试一展读旧约中的先知书，便可以看出这些守望的人是何等忠勇可教，他们所发的角声是何等悲壮激昂了。
今日中国的情形岂不是与古时的以色列和铖大国一样的困苦可怜么？内尤外患，人祸天灾，一样还未曾去，一样又继续来到。百孔千疮，良医束手。虽然不信的人终日怨天尤人，但我们却深信这就是公义慈爱的神向这悖向这悖逆的国民所降的震怒，所发的警告。我们试一举目观望这几十年岿立东亚的古国现在败坏到了什么地步！许多来离弃了天上的神，崇拜许多假神偶像。海禁大开以后，神的真道传来，朝野上下非但不肯接受，反倒加以攻击窘迫。对于那从外国传来的背叛神迷惑人的无神主义，却争先恐后的推崇传播。几千年来略能维持人心与风化的旧道德旧礼教，许多人还恨不能一日间产除净尽。政治日趋腐败，法律等于具文。人心则诡诈贪鄙，自私自利；风俗则奢侈淫佚，江河日下。天天说求进步，好事没看见什么进步，在坏事上却进步得非常的快。事事讲效法外国，外国的优点未曾效法了几样，劣点却不知道效法了多少。二十年来全国的成绩只有跋扈称雄的军伐，贪鄙营私的官吏，学生式的游民，交际花式的娼妓，祸国病民的军队，连年不停的战绩，抢夺绑架的强盗如毛，万紫千红的莺粟遍地。在这种可哭可怕的情形之下，全国的民众非但不知道反省己失，痛惩力改，反倒张日的文过饰非，大言欺。一旦因着自己的罪恶遭遇了什么灾祸：身受痛苦的立刻怨天尤人，未受痛苦的仍在那里纵欲逸乐，好象未曾听见有什么人受苦一样。人心的邪恶刚复到了这种地步，焉不遭遇神的震怒呢？
今日的传道士所担负的使命不是与古时以色列民中的先知一样么，他们的责任不是呼喊吹角，斥责民众的罪恶，警告他们以将来的危险么？他们不就是神为这些悖逆的国民所设立的守望者么？民众的罪恶大到这种地步，神的震怒已经开始临到，在这种严重的情形当中，神为这悖逆的国民所设立的守望者理当投袂奋起，大声疾呼，竭力吹角了。
希奇！守望的人到那里去了？我听见许多不信的人在那里喊着说，「御外侮，抗强故，共赴国难」！我听见许多基督徒向神祈祷说，「求主抑帛强权，拯救我们这微弱的国家」。我又听见许多教会的领袖在那里忙着拍发快电，给世界各处的强有力者，请他们快出来「扶弱济危，主张公道」。但我未曾听见有几个守望的人发出角声对这些悖逆的百姓喊着说：
「耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜，不遵守我的律法；而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我；所以我心将你们从这地赶到你们和你们列祖素不认识的地方」。耶十六章十一至十三节
「地啊，当听：我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子，因为他们不听从我的言语；至于我的训诲，他们也厌弃了」。耶六章十九节。
「耶和华对这百姓如此说，这百姓喜爱妄行，不禁止脚步；所以耶和华不悦纳他们；现今要记念他们的罪孽追讨他们的罪恶」。耶十四章十节。
「耶和华如此说，我造出灾祸攻击你们，定意刑罚你们；你们各人当回头离开所行的恶道，改正你们的行动作为」。耶十八章十一节。
「耶和华说，虽然如此，你们应当禁食，哭泣，悲哀，一心归向我；你们要撕裂心肠，不要撕裂衣服，归向耶和华你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾」。珥二章十二，十三节。
有像以色列人一样顽梗悖逆的国民，有像下埃及求救的那种民众领袖，却没有像先知那种的守望人！鸣呼，中国之现状！鸣呼，中国之前途！
一九三一，一一，二七。武进
# 第三章、祸哉不忠心的牧人！
「耶和华的话临到我说，人子啊，你要向以色列的牧人发预言攻击他们；说，主耶和华如此说，祸哉以色的牧人，只知牧养自己！牧人岂不当牧养群羊么？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的：却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠里；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严的辖制。因无牧人，羊就分散：既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离：在全地上分散，无人去寻，无人去找。
「因无牧人就成这掠物，也作了一切野兽的食物，我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊；所以你们这些牧人要听耶和华的话；主耶和华如此说：我必与牧人为故；必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊；牧人也不再牧养自己；我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物」。结三十四章一至十节。
上面一段话是神藉先知以西结的口对古时以色列民中间的领袖说的。神立他们为民众的领袖，将以争民交付他们，命他们去牧养。谁想他们非但一点不忠心于他们的职务；反乘机鱼肉民众，终日谋求他们自己的利益安乐。那些可怜的民众既遇不见好牧人，便分散到各处。流离失所的也有，病饿而死的也有，被野兽所吞吃的也有。只因牧人不忠心，致使这些软弱的群羊遭遇这种凄惨可怜的结局。神看见这种情形实在忍无可忍，便藉他的仆人向这些可恶的牧人发出这一段责备的言语，先声述他们的罪状，以后又说明神要讨他们的罪，废弃他们，不叫他们再作牧人。
我们读过这段经文，便很容易联想到今日教会的情形。许多在教会中间作领袖的，任圣职的，与古时以色列民中的那些领袖那些牧人真是如出一辙。居高位的，掌大权的，支巨额薪金的，终日的处尊养优：吃的，穿的，住的，样样都要讲究，并且还要享受种种的宴乐安逸。他们如果真能忠心劳苦尽他们的本分，我也不责备他们。那知他们只知享受别人的供给，却一点不肯劳力尽心去作他们当作的工。许多信徒心灵中饥饿得不堪言状，这些领袖不用神的话喂养他们。许多信徒心灵染了极重的沉 (罪恶)，这些领袖不去医治他们。许多信徒被仇故和试炼所打伤，这些领袖不去为他们缠里。许多失迷的亡羊在旷野奔走，在迷路乔徊，这些领袖不去寻找他们，引领他们。虽然有这些牧人却如同没有一样，自然不希奇那些可怜的群羊分散在旷野，飘流在山间，膏了那吼叫的狮子撒但的馋吻。
我说这些教会的大领袖们什么工都不作么？不，他们作工。他们作那些不劳力不受热不吃苦不招怨的工作。在讲台上轻描淡写的讲一篇不着实际的理论；在千百个代表集会的大会场中任一个主席。当一个会长；主领一个讨论会，讨论几个好方法，叫教会避免世界的反对，帮助教会多与社会连合；坐在公事房中指挥几个乡间的传道士到民间去作工。口里喊着「到民间去」的口号，两条腿却常往官吏军人的公馆里跑。在会堂里教训信徒要殷勤传道，领人归主，出了会堂以后就带着娇妻爱子到电影园剧场里去消遣。勉励信徒多往济贫捐的口袋里放几个钱，自己却逢年按节的给财主们送礼。像这一类言不顾行行不顾言的事数不清有多少。这就是他们的工作，这就是他们的成绩。阅者疑惑我说的话过于刻薄么？你只须到一个大城中住上一个，与几位大教会或教会的大机关的大领袖们往来六个月，到那时候准保你要承认我的话还不及事实的一半。
可怜那些无知的信徒，缩衣节食的把他们自己劳力出汗换来的钱拿出若干来放在教会的库中。结果竟被这些牧人们这样用去，这是何等对不起神又对不起人的事！(自然他们中间有些人受的是西国差会的款，但差会的款不也是西国许多信徒克己乐捐的么？)请问教会的大领袖们这样用信徒所捐的款一味享用宴乐，却不实地作些有益于信徒的工作，这与「指吃油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊」，有什么分别？神的话是怎样对以色列民中的领袖说的，也照样是对今日教会的领袖说的。
教会中大多数居高位的，掌大权的，支巨额薪金的大领袖们这样的可恶，自然是有目共睹的了。但那些地位不高，权柄不大，支薪金不多的袖们便都是尽忠牧羊的么？不，尽忠牧羊的不能说没有，但这样的牧人居最少数。大多数的也是只顾利己，不忠心牧羊。不是有许多传道士平日一点不去作工，一昊牧师会长或监督来调查的时候，便各处邀请一些人来充数，藉此维持地盘么？不是有许多传道士一点不注重引人归主栽培信徒，只注重怎样多拉拢一些人来加入教会，好藉此证明他的工作很有效果么？不是有许多传道士每七日休息六天作工半日么？不是有许多传道士见了穷信徒便作威作势，见了他们的上司(教会中自然没有上司这种名称，但许多教会确有这种实际)。便奴颜婢膝胁肩方笑么？这些人不像那些大领袖们那样安逸，是因为他们必须受别人的支配；他们不像那些大领袖们那样宴乐享用，是因为他们的入款太少。只看他们在小的地位小的工作上这样不忠心，便可知道他们有一日作了大领袖，了也必同那些现在的大领袖是一样的败坏。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心：在最小的事上不义在大事上也不义」。
为什么社会中各处都可以找到许多离开了主去与世浮沉的信徒呢？为什么一有那偏重某种道理的教会来到一个地方，就有许多信徒追随呢？为什么有许多热心的信徒跑过了好几个拜堂，始终找不着一个地方，能使他们欢欢喜喜的继续前往聚会呢？为会么许多拜堂到了聚会的时候座位空着十分之七八呢？为会么到处可以看见这种现象？究竟为什么？神的话回签了我们：「因无牧人，羊就分散：既分散，便用了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离：在全地上分散，无人去寻，无人去找」。
神要怎样对待这些不忠心的牧人呢？「主耶和华如此说，我必与牧人为故，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊。牧人也不再牧养自己；我必救我的羊脱离 他们的们不再作他们的食物」。看哪，他要与那些不忠心的牧人为故。神要与一个人为故，那是何等可怕的事！他也要向那些不忠心的牧人追讨他的羊，使他们不再牧养群羊，也使他们不再牧养自己。神要为弃他们，夺去他们的职分，并且要讨他们的罪。不忠心的牧人有祸了！他们站在审判台前的时候，必定要受更重的刑罚。
阅者，你是一个牧人么？若是，你是一个忠心的呢？这是一个不忠民的呢？如果你发现你就是这些不忠心的牧的人中间的一个，就当赶快俯伏在神的面前承认悔改以前不忠心的罪，今后靠着神的恩惠勉力作一个忠心的牧人，这样，神必赦免你以前一切的罪，并且要大大的使用你，赐福于你，藉着你使多人得福。你若藐视神的警告，不肯悔改，你就不要忘记神言语说，「我必与牧人为故，必向他们的手追讨我的羊」。如果你是一个忠心的牧人，你一点不要因此骄傲，反当战兢谨慎，越发忠心。在神面前作无惭愧的工人，在羊群中间作有爱心的善牧。这样「到了牧长显的时候，你必得那永不衰残的荣耀冠冕」(彼前五章四节)。除此以外，你还有一个重大的使命：
「人子啊，你要向那些不忠心的牧人发预言攻击他们」。
攻击那些不忠心的牧人，不是为泄忿，乃是为叫他们悔改作忠心的牧人。你若能警告一个不忠心的牧人使他悔改，不但是教他脱离了神的忿怒，也是使许多可怜的群羊得了救济。你或者想，责备那些教会中的领袖，劝他们悔改，必是最难的事。是，这实在是最难的事。我确实有这种经验。在教会中最难领受责备最难认罪悔改的，不是那些普通的信徒，正是那些不忠心的领袖，不忠心的传道士。你责备他们，劝戒他们，他们非但不肯领受，反倒起来与你为故，辱骂你，攻击你，加害在你身上。但是你不要因此胆怯退后。古时奉神命说话的先知都曾过见这些难处，但神的话坚固了他们。神对他们说了什么呢？他说：
「看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地，和铖大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。他们要攻击你；却不能胜你；因为我与你同在，要拯教你；这是耶和华说的」。耶一章十八，十九节。
「人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们；也不要怕他们的话，他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听不听，你只管将我的话告诉他们，他们是极其悖逆的」。结二章六，七节。
「以色列家却不暖听从你，因为他们不肯听从我。原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额像金纲钻，比火石更硬：他们虽是悖逆之家，你不要惶他们，也不要因他们的脸色惊惶」。结三章七至九节。
忠心服事神的民工们哪，「主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢」？容我们急速与起，接受神的使命，放胆大声警告那些不忠心的教会领袖们，不忠心的传道士，说：
祸哉不忠心的牧人！
一九三二，九，八。北平
# 第四章、可哭的事！
神对教会所发的命令说，「不要效法这个世界」(罗十二章二节)。不料今日的教会非但不听从这条命令，反倒尽力去效法世界；论信徒个人说，在生活，行为上，言语上，习惯上，娱乐上，交际上，服饰上，都是极力学习那些不信的人，总恨自己不能同那些不信的人并驾齐驱。论教会全体说，在工作上，组织上，方法上，名称上，仪式上，甚至在所讲的道理上，无处不竭力摹仿世界。神在地上所立的见证，非但不能作狂澜里的中流砥柱，反倒与这败坏的世界同流合污。可哭！
为几个金钱，一点名誉，转瞬即逝的虚浮娱乐，竟甘心舍弃神所应许天上永存的福乐与荣耀，古时有因为要喝红豆汤卖了长子名分的以扫，今日有因为贪恋世界离弃了圣道的信徒。前车已覆，后来的车仍往那条辙里走去。可哭！
在拜神听道的地方，一年连三次也遇不过的信徒，若到电影院，跳舞场，游艺园，咖啡馆里去找他，一个月里总能遇见他十几次，或二十几次。当去的地方不去，不当去的地方倒这样殷勤前去；不肯不费而得益，反甘心花许多钱去取害。丧心病狂，一至于此。可哭！
许多人不信基督的神性，不信基督超凡的诞生，不信基督所作的奇事，不信基督代罪人死的工作，不信基督的复活，更不信基督的再来，连基督所讲的要道也不信，但同时却自称是基督徒，自称是传基督的。许多信徒竟有目似盲，有耳如声的，也承认他们是基督徒，是传基督的，并且还拥戴他们为领袖，坐在他们脚前，受他们的教训。黑白不分，是非淆乱，一至于此。可哭！
衣食无撰，本当知足，却一心想望发财；因此不惜殚精竭处，百计千方，以求达到发财的目的。结果无论经发得成财或发不成财，都不免弄得灵性堕落，与神远离；轻则博得无限的苦痛，不安，尤愁，烦恼，重则竟至完全背弃了神，陷在各样罪恶中。从神丰富的恩典里，堕落到无底的深坑内，不过误于发财之一念。可哭！
终日不是批评这个，就是论断那个，但终不肯取出五分钟来，安静坐下，省查一番自己的缺点过失。其实自己也许比自己所批评所论断的人更坏。眼中有梁木的人，偏喜好挑另人的剌。观人则明，观已则音。可哭！
未曾悔改，未曾得救，毫无信仰，毫无德行的人，竟在教会中作领袖，任圣职。不知道有多少软弱的信徒，被这些人所绊倒，一仆而不能起，有多少不信的人，被这些人所阻拦，不能认识基督。可哭！
站在守望人的地位，不能吹角疾呼，严厉责备群众的罪恶，以将来的危险警戒他们，反倒心心见见，终日讲些不关痛痕的道理，为要避免群从的反对讥议，同时且想博得群的欢心，好为自己谋求一些虚浮的名利，却完全忘记了从神所领受的使命。守命的人如此，城中的人将来所要遭遇的岂堪闻问！可哭！
传道士本是至高的神的仆人；传道的士作本是至尊的事业；传道士所事奉的神本是圣洁全能的神。不想到许多至高神的仆人，为圣洁全能的神作那至尊的事工，竟终日奔走于一些有势力有金钱非但不信而且是作恶妄为的人门前，铖图从他们得着一些金钱，一些援助。这种行为在旁观的人看来，真难说是何等卑鄙，何等可耻，但是那些当局的人反自夸能接近一些阔人扬扬得意，以辱为荣。可哭！
一九三一，三，二 ○。北平
# 第五章、灵工刍言
作神的工并不是入几年神学校，读几本宣道法，教牧学，研究几卷圣经，便可以奏效的。明白圣经中的真理，学会怎样讲道，诚然有它们相当的功用，但比这些更重要的乃是有圣洁的人生，无伪的爱心，宽大的胸怀，果决的意志，敏锐的眼光，勇敢的精神，坚忍的性格，廉和的态度。这些都不是在神学校里能学习的，乃是需要受过神自己的造就，经历诸般的患难，苦痛，打击，试炼，方能成就的。不愿意受这种训练的人总不用想望能成为神手中合用的器皿。
见财利就起贪心，遇富贵就想谄媚，喜好世界虚荣，愿意显露自己，妒贤嫉能，自私自利，处世待人总戴假面，用手腕，说谎言，行欺诈，这些最坏的东西，若不除掉干净，根本谈不到为神作工，更决不配在神的教会中作领袖。一个信徒有这些坏东西在里面，教人不足害人却有余，建立教会不足，毁坏教会却有余，荣耀不足，羞辱神地有余，有这样的人为神作工实在不如没有还好些。多少的教会都是被这种人弄得一败涂地，无法挽救。羡慕善工的人切不可忽略这一点。
用世界的方法去作神的工，当时也许能得到一些皮毛的成功，最后你便知道不过是毁坏了神的工作罢了。今日许多教会败坏得不堪收拾，这也是其中的一个大原因。
传扬主耶稣救人的福音，见证自己因信主所得的好处，是每一个信徒所能作的，也是每一个信徒所当作的。至于讲解圣经，教导群众，自己若不先在圣经中好好用过几年功夫，就随便凭着自己的意思讲解，势必强附会，舛误百出，结果以化传化，不晓得把真理谬解到什么地步，才算止境。这是今日热诚的信徒中间一种极危险的情形。
为神作工的人是神的使者。他们的责任极重大，他们的地位极高尚。所以他们应当持守自己的身份，不可逢迎，不可谄媚，不可自轻自贱，不可仰人鼻息，不可轻易开口求人，不可望人哀怜，尤其不可在财物上求人济助。有些人主张讨饭传道，这不仅是无知，这简直是羞唇神。
为神作工的人待人接物虽然应当彬彬有礼但却不可耗费许多精神力量钱财时光去应酬，去交际，这些事与他们属灵的生活和他们的工作都是有损无益的。
为神作工的人不能顾全情面，顾全情面的人不能为神作工。
不要传你自己所不信的道理，不要讲你自己所不想遵行的教训；不然，你便是欺哄人，你便是一个骗子。
初为神作工的人应当谨慎不要逞血气，久为神作工的人应当谨慎不要学圆滑。逞血气的毛病，及至遭了失败，碰了钉子，长了经验以后，慢慢的便可治好。学会圆滑，病就深入膏肓，不可救药了。
为神作工的人不可与罪恶妥协，不可与世界妥协，不可与假先知假师传妥协。神的工人如果不敢得罪人，他们也必定不能得人。
魔鬼攻击神的工人所常用而且最容易收效果的工具有三样：第一是金钱，第二是名誉，第三是爱情。他们用这三种工具中的任何一种都把一个为神作工的人毁坏到不可挽救的地步。为神作工的人真不可不战兢谨慎，加意防备啊。
责备罪应当严厉，对待人却要温柔。
被神使用的人不用求别人为他们写介绍信，也不用效法毛逐自荐。神自己会为他们介绍。「撒母长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。从但到别是巴，所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知」。撒上三章十九，二十节。撒母耳的事就是一个很好的例证。
惟怕胆怯的人不能为神作工。怕辱骂，怕毁谤，怕得罪人，怕受损失，怕遇患难，怕遭危险的人，最好都回家去。
「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」的传道人，才能作神手中得力的工人。
要作神的好工人除了必须用心读圣经以外，还必须用心读人。许多为神作工的人有信心，有爱心，也有热诚，只因为这认识人，便被人欺骗，受人愚弄，遭人利用，败坏了神的工作，败坏了神的教会。读人真是神的工人不可忽略的事啊。
神的工人自己不可犯一点罪，却不可不知道别人所犯的罪。自己不可有一点危诈，但不可不明白别人的危诈。知道别人所犯的罪然后方能斥责罪恶，帮助人离开罪恶，警告人防范罪恶。明白别人的铖诈然后才能不受人的欺骗，还能帮助人不受欺骗。
神的工人当像一团火焰，到处燃烧。把人烧暖了好，把人烧痛了也好。
不要管别人说你什么，只求主称你为「良善忠心的仆人」就够了。
# 第六章、传道人的生活
「所以你们或吃，或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他们跌倒；就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。你们该效法我，像我效法基督一样」。林前十章三十一节至十一章一节。
在这段经文中保罗教导教会使他们知道圣徒生活中的两个重要的原则，一个是荣耀神，另一个是求别人的益处。一个基督徒无论作什么事，都当想到神的荣耀和人的益处。他无论作什么事都当使神得荣耀，使人得益处。反过来说，凡使神受羞辱使人受亏损的事，无论能使他自己得多少利益尊荣享受，他也不当去作。保罗对哥林多的教会讲了这段教训以后，紧接着他便给了他们一个生活的模范「就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，收他们得求。你们该效法我，像我效法基督一样」。他恐怕只讲这两个原则过于抽象，所以他给他们举了一个实例，叫他们看看究竟怎样去作。他拿他自己的生活给他们看。他教训他们说，「你们该效法我，像我效法基督一样」。这样哥林多的教会不但明白了基督徒生活的原则，也看见了基督徒生活的实例，这不但使他们容易照着这个原则去作，更使他们知道这个原则并不是空洞的理想。乃是可以付诸实行的。
在这里我们看出了保罗的伟大，也看出了保罗能成为一个大有能力的使徒的原因。他讲的话写的信都是那样充满了能力权柄，都是那样命名人听了看了以后不能不大受感动，就是因为他自己不只是一个讲道的人，也是一个行道的人。他所讲的道都能折不扣的在他自己的生活中行出来，这样的人不能没有能力和权柄，这样的人不能不使人受感动。除了神的能力以外，在地上最能感动的人就是一个人所有的高尚的德行和伟大的爱心，也就是这类人方能被神重重使用帮助许多的人。
今日我们所见的传道人，还有这样的没有呢？批评圣经，不信神的大能，不信教赎，不信复活，不信基督再来等等要道的假师传，不用说了，那些本着圣经传道的传道人大多数都是怎样的人呢？什么属灵的真理都会讲，什么好听的教训都会说，让他们在讲台上讲几次道，真令人不能不钦佩他们是那样属灵，那样爱主，那样敬虔，但你若是和他们同住上半个月，一个月，三个月，或是和他们共一次事，共两次财，哎呀！你真要感到无限的失望，受到不可名状的打击。原来他们的属灵，爱主，敬虔，都是只限于讲台上的。一到了生活中便完全不是那样子了。虚伪，说谎，贪财，自私，嫉妒，恼恨，放荡，污秽，这一切可憎可耻的东西，充满了他们的人生，他们和人同处的时候也像世人一样戴假面，用手腕，谄媚富贵，嫉妒贤能，见利趋前，临难退后，袒护私人，排斥异己，喜爱奉承，摈拒忠言，自私自利，负义忘恩，还有人在男女的关系上有许多放荡苟且污秽邪淫的言行。听他们讲道真不愧为基督的使者，看他们作人又无异是魔鬼的化身。这种言行不一假冒为善的传道人我们到处可以遇见。这种传道人在他们传道的时候因为他们所讲的是神的话，所以也能感动一些人，拯救一些人，可是两三年以后还就是他们自己把他们所引领来的人绊倒毁坏。许多信徒大真实悔改信主以后曾有一度热心爱主，但过了一些时候就渐渐冷淡下去，什么完全跌倒，很少的人能长久站立得住。所以有这一种情形，原因固然不止一个，传道的人言行不能一致也是其中的一个大原因。主耶稣所说，「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了」。这种情形确是我们常见的。特别是传道的人行为不好，那才更会使人受打击呢。许多初悔改信主的人很有热心和爱心。如果有虔诚敬畏神的领导者带着他们前进，他们的热心和爱心一定会日见增加，为神为人出许多善工来。不幸这种人遇见了言行不一致的领导者，他们听那些传道的人讲道的时候确实得了一些帮助，及至一见那些传道的人的行为与他们所讲的全不相合，他们的信心一定要受到极大的打击，他们怀疑那些传道的人所讲的道究竟是不是真的，有时甚至对他们所信的主也怀疑起来。在这种影况中他们当然要失去他们所有的热诚和爱心。另外有一些信徒认为圣经中的教训根本就是口头上讲讲，不能付诸实行的。传道的人尚且言不顾行，听道的人自然不会比这个更高，于是除了跌倒的人以外，全教会便流于假冒为善的罪中。教会弄到这种不冷不热半生半死的地步，传道的人所有的生活与真理不相合实在是一个极大的原因。
我们常教训听道的人说，「你们只要看主，不要看人。人都有缺点和软弱。我们信的是主，并不是信人」。这种教训是不错的。但我们却不能因此便以为我们可以带着自己的缺点和软弱。我们应当教训信徒不要看人，但我们却当在凡事上作众人的模范。因这在事实上大多数的信徒还是看人。传道的人敬虔，圣洁，诚实，慈爱，众信徒就得勉励，受激发，热心爱主。传道的人虚伪，自私，放荡，污秽，众信徒就受打击遭损害，冷淡跌倒。保罗教训那个青年的传道者提摩太说什么话呢？「不可叫人小看你年轻，总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样」。(提前四章十二节)。不看主只看人是不好的，但传道的人却不能教训信徒说「你们不要看我」。反过来说，传道的人应当能像保罗那样说，「你们该效法我，像我效法基督一样」。我们不当遮掩我们以前所犯的一切罪。保罗也没有遮掩。他说，「我从前是亵渎神的」，逼迫人的，侮慢人的」。(提前一章十三节)。但我们现在却当在凡事上作信徒的榜样。传道的人是羊群的领导者，是群羊的牧人。他们怎样走，群羊也就怎样走。他们走的是正直诚实圣洁清廉公义慈爱的路。群羊就跟着他们走这条路。他们走的是弯曲诡诈污秽贪婪邪僻自私的路，群羊也就跟着他们走这条路，你看一个教会的领袖是好是坏，便可以知道个教会里大多数的信是好是坏。你看一个教会中大多数的信徒中好是坏，也同样的可以知道这个教会的领袖是好是坏。教会的好坏完全要看教会的领袖是怎样的人。传道的人的生活和品行是多么重要阿。
一个有好品德的人应当使人与他同处的日子越久越敬爱他，越佩服他。他们在他每日的言行上看出他的伟大，高尚，正直，诚实，圣洁，爱心，使他们不能不受他的感动，不能不受他的熏陶。当使徒拿但业听见他的朋友腓力对他提到耶稣的时候，他说，「拿撒勒还能出什么好的么」？但当他同耶稣谈了一番话以后，他便承认耶稣是神的儿子。及至他和耶稣同处了三年以后，他甘心为他的夫子冒艰险舍性命去到各处作见证。这里你可以看见他是怎样越多认识他的主就越多敬爱他的主。现在许多传道的人就不是这样了。你听见他的名声的时候，很盼望见着他，你乍一听他讲几次道的时候，还很受他一些感动。但及至你多认识他一些，你便感到了一些失望，及至你和他同处的日子久了，深深认识了他的人品行为，也许你一生再不愿意见他。许多久在一个地方久在一个教会里作工人的传道人声名狼籍，信用破产，简直没法子说了。有些游行传道的人初到一个地方还很能吸引一些人，帮助一些人，讲道也能感动一些人，及至他在那个地方住的日子一久，大家对他的印象慢慢转变了，如果他在那个地方住到一年半载，再和一些信徒共过财，那些起初尊敬他的人看不起他了，起初亲近他的人远离他了，起初追随他的人憎恶他了。许多传道的人只能在一个短的时候受人的敬爱，只能在那些与他不多同处的人中间有感力，日子一长，他这个人便跌了价，这就证明他这个人不是一个真像主的人。自然我不是说真像主的人无论到那里都能长久受群的欢迎喜爱，我们的主也不是这样。当犹太人希望他出来作他们的王复与他们的国家，那时候他们都热烈的拥护他，及至他没有照他们所希望的为他们成就的时候，他们便喊着说「钉他十字架」了。最像主的人也是要像主那样受那些盲目的群众的反对。但有一小部分寻求真理的人却是越来越爱他们，如果一个传道的人使那些愿意随从主渴慕真理的人对他越来越失望，越来越不满意，那个人的人品就有问题了。
我们读教会历史和近代一些在西方被神使用的人的传记，都会看见那些为神作工的人所讲的和他们自己的生活都是同样的伟大，同样的感人。而且他们都是数址年如一日的敬虔事神。为神作工的年数越多，生活也越警虔，年岁越高，人品越伟大，感力也越增加。再看我国近年来的那些传道人，就完全不是这种情形了。那些以敬虔为得利的门路，为利益为虚荣而传道的投机份子，和那些藉传道维持生活的传遍人，根本就不值得一提了。就是那些真实蒙神选召忠心热诚为神作工的传道人，刚开始为神作工的那几年，还很像神的好仆人。传道的日子一长，越来越不像样子了。作了十年八年的圣工，贪财，恋世，虚伪，说谎，邪僻，自私，各样的坏东西都相继发现在他们的人生中，作工的年数越多，生活越腐化，年岁越大，人品越卑鄙，感力也越消失。要找几个越作工越敬虔，越忠诚，不失节，不堕落，能够十年二十年三十年如同一日那样的传道人，简直像早晨的星那样稀少。莫非是因为中国的社会太黑暗，恶势力的同化力太强，连为神作工的人也逃不脱这种可怕的同化力么。我为中国的教会哭，我为中国的传道人愧。我希望有一些像约书亚迦勒那种有信心的英雄出来，证明一下基督的能力是能使人胜过恶社会的同化力，而且是能胜过那个空中掌权的撒但。教会中有这种传道人么？他们要使神得着荣耀，神也要使他们得着荣耀。
# 第七章、三种仆人
读路加福音十二章三十五至四十八节。
以上的一段经文是主耶稣对他的门徒所发的教训。在这段教训中，主耶稣用了一个主人与仆人的比喻，帮助门徒明白他们各人的责任，又使他们确知到他再来的时候，他们必要都站在他的面前，按他们各人在世所作的工得赏或受罚。毫无疑义的本段经文中所说的主人是指耶稣，仆人是指着众信徒，主人回来是指着基督再来了。
本段教训中论到三种仆人：其中的两种是我们所当则效的，一种是我们当引为监戒的。这三种仆人中，第一种是殷勤的仆人，第二种是忠心的管家，第三种是懒惰的恶仆。研究这三种仆人的事，很能以大大的警教激励我们。容我们现在分开来看每一种仆人所给我们的教训。
一 殷勤的仆人
「你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好象仆人，等候主人从婚姻的筵席上回来；他来到叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带进前伺候他们。或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。家主若知道贼什么时候来，就必儆醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了」。路十二章三十五至四十节。
「你们腰里要束上带」。束带就是殷勤的仆人所当作的第一样事。但束带是什么意思呢？使徒彼得在他的书信里教训我们说，「所以要束上你们心中的腰，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩」。彼前一章十三节。使徒保罗在他的书信里教训我们说，「所以要站稳了，用诚实当作带子束腰……」弗六章十四节。(诚实，新版汉译本作真理，不甚妥。)从这两段解释，我们可以明了「束腰」乃是用属灵的带子诚实束上心中的腰。
束腰是殷勤的仆人第一件必须作的事；不束腰就难以从事于各种的任务。照样，基督徒基若失去了诚实，也再不要想能好好的事奉主。基督徒有许多当追坟的德行；但在这一节德行中最要紧的便是诚实。不诚实的人他的罪不能得赦免：「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的」。诗三十二篇一，二节。不诚实的人不能得神的喜悦：「说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦」。箴十二章二十二节。不诚实的人是随从魔鬼的：魔鬼「本来是说谎的，也是说谎的人的父」。不诚实为害这样大，不希奇主耶稣教训门徒第一件当作的事就是以诚实当作带子束腰了。
基督徒啊，你心中的意念，口里的言语，并一切的行为动作，都是诚实无伪的么？你是否恨恶虚伪，厌弃谎言，且尽力求脱离为种罪恶呢？世界上弃满了虚伪和谎言：「他们都是行奸淫的，是行诡诈的一党。他们弯起舌头，你弓一样，为要说谎话；他们在国中增长热势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶……弟兄尽行欺骗，邻舍都往来才谤人。他们各人欺哄邻舍，不说真话：他们教舌头习说谎，劳劳碌碌的作孽……他们的舌头是毒箭，说话诡诈；人与粼舍口说和平的话，心却谋害他」。这就是神所以要讨他们的罪的原故。你若不弃统虚伪与诡诈，就决不能称为基督的好仆人，决不能作成主交托你的工作，决不能荣耀主的名，决不能得主的喜悦，只能等修主来的时候受他的责罚。主来的日子近了，容我们急速离弃一切的虚伪和谎言，存心说话行事都富当诚实，好使我们作成主所喜悦的事。当主来的时候得蒙他的悦纳。
「灯也要点着」。点灯是殷勤的仆人所当作的第二样事，自然这里点灯也是一个比喻。容我们听主耶稣怎样为我们解释这点灯的意思，「你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前。叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」，太五章十四至十六节。信徒的身体就是灯，光就是信徒所彰显出来的善行。殷勤事主可蒙悦纳的信徒，必须在他们每日的生活与行为上将神才般美德表彰出来，好照亮世上黑暗中的人群。
世界是充满了诡诈，基督徒应当在言语行为上尽都诚实，好使世上的人因着看见基督徒的诚实，就深自愧责，知道他们自己的诡诈是可恨的，又知道神是诚实的神。世界是充满了淫乱；基督徒应当在言语行为上都要圣洁，好使世人因着看见基督徒圣洁的德行，就深自愧责，知道他们自己淫邪的言行是可耻的，又知道神是圣洁的神。世界是充满了自私自利；基督徒应当藉言语行为和工作帮助人，造就人，彰显出神的慈爱来，好使世人因着看见基督徒的爱心，就深自愧责，知道他们自己那自私自利的生活是卑鄙的，又知道神是慈爱的神。世界越邪恶黑暗，基督徒的使命也越加重大，因此他们也应当越加追求成圣，越加殷勤发光。若是世界充满了诸般罪恶，基督徒也与世人同流合污，世上又何贵乎有这些基督徒呢？灯惟一的功用就是发光。如若一盏灯因着某种原故已经不能再点着，不再发光，只好将它拿去打破，再换上一盏能发光的，不能发光的基督徒，也难免这样被主弃掉。
一次我定意要调查基督徒是否照主的吩咐以言以行发光。经过多日，得着一种令人痛心的效果：就是在多处我发现许多基督徒都是只用舌尖发光，他们会讲好的道理，好的教训，但是止于会讲会说罢了。舌尖本是很小的对象，从它所发出的也必是很细微的一线光辉。我想世界是这样的黑暗，一线光辉有什么用处呢？因此我的心不免苦闷起来。过了几日，我反复的思想这事，渐渐的又得了安慰。因为我想基督果能以舌以身同时发光固然最好，如今他们虽不能这样，但用舌尖发光究竟还胜于一点光不发；况且一个信徒舌尖的光有限，可是许多信徒如果每人能用舌尖发一点光，世人也可以得着不少的光亮，这岂不是使人得慰的事。不料再过了几日，忽然我又感极大的痛苦与失望，远过于我从前所感到的。这是什么原故呢？就是我正注视许多信徒用舌尖发光的时候，忽然他们自己身体的黑影，将他们舌尖所发的一线光辉完全遮掩起来。漆黑的世界中，竟连半点光辉也看不见了。
以上的一段话谁能不承认是事实呢？许多基督徒只会说好听的话，却不能以高尚的德行与所说的话同作见证，这岂不是好象一线的光辉？只能说好听的话又谁说没有用处。最可叹的，就是他们一方面讲好听的话，一方面又用他们那些邪恶的行为，败坏了他们自己所讲的。基督徒在这黑暗的世界中所发的光不过如此；可怜的世人还能从他们得着什么呢！
基督徒啊，主待你的恩惠何等大，何等厚；他为你死使你得生，又将极丰盛的神分都赐给你，如今他吩咐你在世上为他发光，你竟负了他的委托，弃了你的责任，你对得起主么？幸而主不弃绝你，还存留你到今日。他现在趁着他还未来查看你的工作以先，再对你发出警教与训诲，为使你赶快悔改，殷勤发光，好使你在他来的日子，得以坦然无惊的立在他的面前，你还不速速听从他的教训，即时悔改以前的错误，及早与起发光么？
「自己好象仆人，等候主人从婚姻的筵席上回来；他来到叩门，就立刻给他开门」。这几句话足可证明他们是常常儆醒，等候着主人；主人的命令他们已经敬谨遵守；主人的工作他们已经殷勤作成；主人的家务他们已经治理得井井有条；他们未曾染什么嗜好，交什么恶友，他们更未曾抛下主人的工作去放荡浪游；因为他们所作的样样事务都对得起主人，所以主人来到叩门，就能「立刻给他开门」。
基督徒等候基督再来也当如此。信徒每日每时无论作什么，都当预备能坦然见主，毫无愧作。主所不喜悦听的话不说，主所不喜悦看的事不作，主所不喜欢我们存的思想不存，主所不喜欢我们去的地方不去。将主的教训存记在心，一一遵照着去行，并且天天以主的事为念。虽然所有的信徒不能都专一作传扬福音的工作，但是信徒无论作什么事工，都当以荣耀神服役人为目的。主所赐给我们的身体，才能，力量，时光，金钱，产业，都不是我们的私有物，乃是主交托我们要我们为他保管使用的。
可叹许多基督徒存了许多见不起主的思想，说了许多见不起主的言语，作了许多见不起主的事务，交了许多主所厌弃的友朋，染了许多主所憎恶的罪恶，得了许多主所咒诅的不义之财！在他们的生活中，没有什么事物能得主的喜悦。我真不知道主若忽然来到，他们怎么能给他开门；至于他们的结局，我更不忍设想了。读者啊，这些不能见主的信徒中间也有你么？今日便是你悔改的日子，再不可稍有迟延，因为主来的日子近了。
殷勤的仆人所当作的事工我们说过了，现在容我们讲解殷勤的仆人所得的赏赐：「主人来了，看见仆人儆醒，那就有福了：我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们」。坐席本是主人唯一的权利，如今主人竟将这权利分给他的仆人。看主人是何等的慈爱，他一点都不亏负这些殷勤服事他的仆人，并且赏赐他们过于他们所想望的：「叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们」。这是显明主人重看他们的劳苦和辛勤；也是显明主人爱他们是这样多；更是显明主人不再以他们为仆人，乃是以他们为朋友，所以除掉了主仆的分别，「自己束上带，进前伺候他们」。殷勤事奉主的信徒，到主来的时候，也要得着这样的赏赐。那时主耶稣要将他自己所得的荣耀，与所享的福祉，分给那些殷勤服事他的信徒，并且不再称他们为仆人，乃称他们为朋友。到那时他们的劳苦艰辛都成了陈迹；他们在世上的顺服与勤劳，为他们换来永远的安息与天上的荣耀。
「或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了」。二更天三更天是黑夜已深，世人都已深入睡乡的时候。在这时候殷勤的仆人仍然儆醒等候，这是何等难能可贵的事。他们未曾与世人一同酣睡。他们奋力与黑的暗的势力抗争。虽然他们的眼皮也曾屡次因困倦而下垂，但是他们到底帛服了他们自己的肉体。他们能在众人都睡觉的时候儆醒不睡，并且奋力作成了他们的本分，他们实在配得主人的赏赐。
基督再来的时候，世界必要黑暗到极处，像二更天三更天一样；世人也必定都酣睡不醒，作那金钱，尊荣，娱乐的迷梦。基督徒在这种环境中，担负着极重大的使命，但也很容易被牵引，随从世人沉迷在物质的诱惑中。所以我们必须特别儆醒，特别奋勉，靠着主的大能大力与为黑暗世界的恶势力抗争。虽然我们的心愿意刚强得胜，但肉体的软弱却是常常掣我们的肘，因此急需「儆醒」「祷告」免得入了迷惑。
「家主苦知道贼什么时候来，就必儆醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了」。主耶稣和他的使徒们都屡次用贼来作比喻述说他要再来的事(太二十四章四十三，四十四节；启三章三节；十六章十五节；帖前五章一至四节；彼后三章十节)。这都是指示我们说，基督再来的日子不是人所能知道的，乃是忽然来到。因为那日子不是人所能知道的，所以世人都昏迷酣睡，不肯信这在他们看是虚无飘渺的道理。也正是因为那日子不是人所能知道的，所以信徒天天必须儆醒预备，殷勤服事主，又为主的原故服事人。主耶稣未曾将他再来的确期指未他的门徒，这实在是与我们最有益的。因为惟独这样，我们方能孜孜勉勉的向前极力奋进，不至容我们那懒惰的根掌权。常有信徒揣测或是臆定主耶稣再来的时日，这不是我们所当随从的，因为这不合乎我们的主亲口所讲的教训。他的话乃是说「你们想不到的时候，人子就来了」。
二 忠心的管家
「彼得说，主啊，这比喻是为我们说的呢，还是为众人呢？主说，谁是那忠心有见识的管理，主人派他管理家里的人。按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的」。路十二章四十一至四十四节。
彼得在众使徒当中是一个最好说话，也是最爱发问的。这实在是彼得的一种特长。多问方能多知，这是我们当效法的。由于他所发的问题，不仅使他和别的使徒都多增加了一些知识，连我们现今的基督徒也因着他多明白了不少的要道。
「这比喻是为我们说的呢，还是为众人呢」？这里「我们」是指着使徒，「众人」是指着一切信徒说的。许多人以为「我们」是指着信徒，「众人」是指着不信的人，这样的看法实在是大错了。不信的人不能称为耶稣的仆人，他们也不懂得等候主来。彼得很清楚明白这理，他决不至发出这样无知的一个问题。他所不清楚知道的就是这比喻是单指着他们十二个使徒说的，还是将一切信的人都包括在内，因此他发出为个问题。
「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分食物给他们呢」？这就是主耶稣的回答。这话已然清楚解明了彼得的疑问。主耶稣的意思是说，前面我所说的是指着众信徒，现在我要单单论到你们使徒了。你们是管家，你们担负着更重的责任，你们要听以下的教训。
我们都明白管家是为什么原故设立的。因为主人家中的人口众多，事务繁冗，主人不及一一治理，所以从众仆人中拣选极少数有德有才的人立他们为管家，使他们代替主人管理家中一切的事务。神的教会就是一个大的家庭；主耶稣也曾拣选了一小部分人在他的家中作管家。他所拣选的在古时就是那些使徒，以后便是一切在教会中作领袖牧养教会的人。作圣工的教会领袖们哪，你们要特别留心听以下的话。
在这段教训中，主耶稣论到管家有三样要紧的事。在这三样中第一就是忠心。管家所必须有的资格别的都还在后，最首先的就是忠心。「求于管家的，是要他有忠心」，林前四章二节。一个作管家的无论他有什么长处，只要不忠心，主人的家事就不堪闻问了。现在容我们仔细思想一番忠心是什么意思。
忠心的意思就是尽全心全身的力量去作主人的工，不偷安苟逸，不以自己的嗜欲利乐延误主人的事工，不敢浪费主人所有的赀财物产，对主人的工作不是敖衍塞责，乃是实事求是，尽己力之所及，必求作到完好的地步而后已。这就是牧养教会的人所当有的要件。教会的领袖对于神的工作若没有这种忠心，便不配任圣职，不配作圣工，不配称为神的管家。
今日神的管家们怎样呢？各地教会中的领袖忠心于神工的固不能说没有，然而大多数的牧师与传道士都是极不忠心的。有些教会的领袖终日在那里钩心斗角，争权夺利，对于比自己好或是自己私心所不喜悦的人，设法排挤倾轧，对于自己的私人或是谄媚附合自己的人，一味护庇援引；见利则趋先，遇害则退后，看神的教会就是他们坐地分赃的贼寨：这样的领袖如何能望他们忠心于神工。有些领袖打着教会的旗号，利用他们的职分，在社会中各方面出风头，以冀博得多人的称赞夸耀，一方面可以荣耀自己，一方面又可以显扬父母，光耀门诞；或是藉着传道为奔走的皆梯，一旦藉着传道不门径寻到了什么好的机绿，便立刻去升官发财，或是经商获利；这样的领袖也决提不到忠心于神工。比这两人似乎较好的，就是敖衍塞责，虚应故事；每月初支下薪水来，拿到家中买些吃的，喝的，穿的，用的。教会中的工作呢？每周内作工半日，休息六天，聚起会来不能不勉强讲几句门面话，每年不能不设法收进几个教友；(注意只是教友并非信徒)，监督会长或是上级牧师来阅会的时候，不能不尽力点缀点缀，盖盖面子，固固地盘；终年终日抱着一种「不求有功，只求无过」，的主义；这种传道的人虽然赶不上前两种人那样可恶，但是在神面前的不忠心也是一样。
我们试一举日观望今日世界各地的教会，多少信徒都如同失了牧人的羊。软弱的，无人帮助；饥饿的，无人养壮；伤心的，无人安慰；失迷的，无人寻找；被掳的，无人救回；跌倒的，无人扶起；同时我们又可以看见许多居高位掌大权的教会袖监督，会长，牧师，干事却终日的锦衣美食，交际宴乐。不甚劳心劳力还能博得尊荣利益的工作不妨去作一些，至于那些劳力出汗，得不着酬报尊荣，反倒遭人轻看辱骂的工作，只有叫那每月支十二元薪资的传道先生去作。身居神家中管家的要职，而行动，作为，生活，习惯，思想，志趣，间染遍了世上卑鄙污浊的官僚政客所有的臭味，这种教会的领袖那能不有祸呢？
我们不当责备这班居高位掌大权的领袖。除了他们以外其它的传道士就都是忠心的么？神所交付我们的身体，才能，力量，恩赐，时光，金钱，我们果真一一善用了么？许多牧养教会传扬福音的人，终日只顾自己的利益，用心经营自己家庭中的事务，将神的工作与神所交付他们使他们照管的群众倒置于末后，这也能算忠心么？妄用浪费神所给我们的恩赐，染嗜好伐害身体，尚奢华虚掷金钱，谈无益的闲话，作无益的交游，耗费光阴，却不孜孜勤勉去作神的工。去引领救济扶帮多少困苦的人，这也能算忠心么？居下位任微职的传道士在小的事工上这样不忠心，一旦若叫他们居了高位任了要职，他们就能比那些不义的大领袖更好么？没有好牧人，神的羊就分散流离；没有好管家，神的家就凌乱败落。管家的地位与责任是何等重要。不忠心的领袖们哪，你们还不急速反省快快悔改么？
主耶稣论到管家的第二样资格就是「有见识」。除了忠心以外，这就是最要紧的事了。没有见识的管家虽然有忠心仍难以将主人的工作做到好处，或者反将主人的事工做坏。别的工人因为没有见识，将主人的事工作坏了，主人所受的损失还小，惟有管家站在那样重要的地位，担负着那样伟大的责任，如果因为没有见识以致弄坏了主人的事工，请问主人家中所要遭遇的损失将有多么重呢？
某富翁的家中用着一个管家；这个管家是一个质朴诚实殷勤忠心的乡人，自从到某富翁家中任事以来，终年都是早起晚睡，实心作事，他爱他的主人和他主人的家，不亚于自己的骨肉与自己的家庭；像这样忠心的管家真是再也不易寻到了。某年暑假期间，主人要携眷到海滨去消夏。临走以前分派他的管家说，「我们这座楼房因为多年失修，各屋内的粉墙都剥落污浊得很难看。趁今夏我们全家都外出的时候，你可以找几名工匠，将楼中各屋内的墙壁都粉刷一回。这些墙壁本来是白色，但以后要刷一层好看的色彩，可以更悦目一些」。过了几天，主人携眷离家避暑去了。主人去后，这位忠心的管家便即刻寻找工匠，开始粉刷这座楼房。他反复思想，这所楼房里的墙当粉刷什么色彩好呢？他真爱他的主人。他愿意为主人作的十二分好。他很慎重的选择了他自己心所最爱的红色。(因为乡下人最爱红色)几日的工作完了，主人一麻楼房中的各屋墙壁，都变成了像血一般的红色。秋季主人回来了，他想望他的楼房里面必都是焕然一新，鲜艳悦目；不料进到房中一看，几乎把他哧倒。嗳呀！好好的一座楼房，怎样都染了红色！红色与人的神经是何等有害，这是稍有常识的人都能知道的。这样的一座楼房如何能住得？勉强住在里面罢，恐怕不久全家的人健康都要大受损害。去掉红色再改换浅的色彩罢，是何等不容易作到。这座楼房未粉刷以前还好居住，经这一次的粉刷，竟使主人全家都感到容身无地之苦，主人对于这样的一位管家，虽然满心爱惜他的忠诚，但为使将来不再发生这样的困难与损失，只好忍着心将他辞去，再另寻打一个有见识的人来作管家。
教会中也常有这种现象。本来忠心传道的人就很少，偶然有几个热诚忠心的领袖出来，还往往流于无知。他们实在满心想望多为神作些工，多帮助一些人，但因为无知的原故，不是徒无功，就是怀善意而收恶果，这是何等可惜的事！容我们举几个例来证明这事：神将他对世界的旨意显示给我们说，世界必日渐败坏邪恶至终到不可收拾的地步，以后基督就要回来，施行审判，复与万物；在基督再来以前，世界决不会有凭人力改好的那一日，信徒在这黑暗邪恶世界中的本分，不是要去改良神所要毁坏的世界，乃是要招呼人悔改，离开世界的罪恶，好逃避将来的震怒。可惜有些很热诚忠心的领袖，因为没有属灵的见识，终日劳心费力，奔走作工，想要帮助社会进步，世界和平；多作这样的事务，自然要忽略了劝人悔改求救的工作，一旦站在主的面前，他们方觉悟他们的工作都是徒劳无益，他们将要怎样的后悔。神将他对罪的的旨意显示给我们说，人心比万物都诡诈，坏到极处；只有悔改相信，得着圣灵的重生，成为新造的人，方能进到神前，被神称义，得着救恩。可惜有些很热诚忠心的领袖，只因没有属灵的见识，便妄想以为人犯罪，是因为环境不好，所以尽心竭力去作各样改良社会的工作；拒毒，戒赌，为娼，节制都是他们所最注重的事工。他们的目标确是要引人离开罪恶，进到神前，但是这种舍本逐末的方法如何能使罪人进到神前。人是从里面坏的，如今要从外面修理，那如何能奏效。神将他对信徒的旨意显示给我们说，信徒在悔改相信的时候，就立刻被称为义，得着救恩。但信徒的肉体仍是存在，所以住在肉体中的罪恶还常常发动，有时且是掌了权；因此信徒应当时时儆醒，靠着圣灵与神的道，战胜魔鬼与肉体中的罪恶，然后方能成为一个胜的人。可惜有些很热诚忠心的领袖，只因没有属灵的见识，便教训人说，真信了耶稣得了救的信徒必定总不能再犯罪。这样无知的讲解明显有两种危险：一是使信徒处险境而主以为稳妥，便不再儆醒防范，以致为试诱所乘；二是使那些实在得了救的信徒，一经发觉自己还有缺点过失，便误以为自己未曾得救，以致灰心绝望。这样的领袖一方面用这种道理教训人，一方面还对那些不随从他们讲解的热诚的信徒发出猛烈的攻挚。他们说，若有人讲信徒能犯罪，便是魔鬼道理，是引诱人犯罪的。我几次遇见这样的人。我真是替他们可惜。我很钦佩他们的热诚与在神前的忠心，但我又不能不怜惜他们的无知。因此我便确信作管家的一定必须有见识。
神的管家所当有的见识是什么呢？受过高等教育，通晓古今中外的事物学理么？不是的。作世上的事工诚然需要这些，但作属灵的事工却是需要属灵的见识明白神对信徒各人，对教会全体，对罪恶的世界，所有的意旨；明白信徒与世界二者的需要；明白基督的救法，大能，和应许；明白魔鬼的诡计和阴谋；明白得胜与前进的秘诀。有了这些见识，方能战胜仇故，方能牧养群羊，方能宣传福音，方能领导众人。
必有人问，信徒当受什么样的教育方能作有见识的管家呢？这是很容易回答的。一个管家要明白主人的心思与好恶，只有多与主人交谈，日久自然可以详细知道主人一切的事物，满有管理家事的知识。神的管家也只有藉着祈祷和读经与神往来交谈，方能日渐明了属灵的事物，天上的知识，与神的意旨。我屡次看见没有很高世界识只是勤于祈祷读经的信徒为神作了很好的工作，却绝未曾见过富有世界学识却轻忽祈祷读经的信徒为神作成大的事工。使徒保罗深明白这理，所以他写信给他所爱的儿子提摩太，指示他当怎学习作神的好管家，有话说，「圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的：叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」。提后三章，十六十七节。
主耶稣说完了管家必有的两样资格以后，又接着提到第三样要紧的事：「管理家里的人，按时分食物给他们」。主人家中上下大小的人口，生活作工，都需要随时得着充足的养料与食物。不这样这些人必要疲乏，软弱，饥饿，死亡。主人知道他们这种需要，而且非常重看这事，因此将这极重大的责任交托他的管家，使他「管理家里的人，按时分食物给他们」。
信徒所需要养育里面新人的灵食就是神的道。初得救恩的信徒，藉着它方能长大；软弱无力的信徒，藉着它方能健强，藉着它信徒在战阵上能以得胜；藉着它信徒在工场上能以成功。无论那一个信徒，缺少它就难以长进，难以生存，正如经上说，「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里出的一切话」。申八章三节。「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的：我对你们所说的话，就是灵，就是生命」。约六章六十三节。「耶和华万军的神啊，我得着你的方语，就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人」。耶十五章十六节。
牧养教会的人所负最在的责任就是分属灵的食物给信徒。不能作这事，就不配作神的管家；轻忽这工作，就当被主人斥革。现代教会中的景况怎样呢？多少信徒都是「饥饿非因无饼；干渴非因无水」。他们奔到这里，跑到那里，要得一些属灵的食物，来满足他们的需要，却总是得不着。在各处许多讲台上我们所常听见的都是些什么呢？没有世界知识的讲道者，讲些敖衍塞责不关痛痒的道理，略有一些世界知识的讲道人，开口就是社会，国家，教育，卫生，人格，道德，哲学，科学。这些我不能说它们与人生无关，但这些对于基督徒里面的新人正如糠秕尘沙，总不能代替神的道作他们属灵的食物，使他们的内心饱足。这些东西决不能使与神隔绝的罪人得着生命。大多数站在管家地位的人，既然这样没有灵食可分，自然不希奇许多信徒都饥饿流离了。比这个更可恶的恶就是有些教会的领袖不但没有食物可分！反而时常到处拿毒药送给人吃，将一些从魔鬼所来使人疑惑的道理到处传布；引诱人疑惑圣经，疑惑神，疑惑神的大能与他所作的奇事，疑惑神的救法和应许。疑惑神使他的儿子藉童女降生，为人类流血赎罪，又从死人中复活升天，将来还要再来种种的要道，或是明然告诉人说这些要道都不足信，或是捏造谣言曲解这些要道。也不知有多少软弱的信徒，受了他们的大害。站在管家的地位，既不能按时分粮，又不能急流勇退，反终日作这数坏多人的事工，我真不知道他们的祸将要有何等大了。
作管家的人哪，你们务要尽你们的职分，庶不至有负神的委托，现今帮助许多人，将来也能坦然无愧的在主面前交帐。你们每日应当多用工夫从圣经中领受神的话，作你们自己的食物，又将这些分与你们所牧养的群羊。有失迷的，你们当用神的话将他们领回；有犯罪的，你们当用神的话劝他们悔改；有瘦弱的，你们当用神的话将他们养壮；有跌倒的，你们当用神的话扶他们与起；有悲伤的，你们当用神的话去安慰他们；有受试的，你们当用神的话去圣固他们；有灰心的，你们当用神的话去鼓舞他们；有冷淡的，你们当用神的话去激发他们。牧养教会的惟有讲神的话方能感动人，建立人，方能剌透人的内心，使死者活，愚者智，懦者立，因此你们当少说无用的话，少作无益的事，随时随地讲出神的话来，使听见的人都得益处，被建立，这样方不愧称为忠心有见识的好管家。
忠心的管家在主人未来以前固然要多受劳苦，但主是不亏负人的，因为他来的时候，要赐给他们更美更大的赏赐。「主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的」。主耶稣在他的讲论中屡次次证明这种应许。在他所说那主人分银与三个仆人的比喻中，所记主人来的时候对那两个忠仆所说的话，「好，你这又良善又忠心的仆人：你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐」。太二十五章二十一节。与他所说那贵胃分银与十个仆人的比喻中，所记主人来的时候对那两个忠仆所说的话，「好，良善的仆人：你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城」。路十九章十七节。「你也可以管五座城」。十九节。这些教训都清楚显明，在今世忠心服事主的信徒到主再来的时候，不但要享受主自己的快乐与荣耀，而且与主在他的国中一同掌权，一同作王。那时他们要与主一同以铁杖辖管万民，打碎世上的列国；(诗二篇七至九节；林前六章二，三节)与主一同作王掌权，治理全地(提后二章十二节；启五章九，十节)。
在上文所提主人分银与仆人的比喻中，我们看明白主人并不是需用仆人去为他赚那一点钱财。他分银与仆人的目的，乃是为使他们学习殷勤忠心，然后照他们的成绩在他的国中用他们作大工。主耶稣吩咐我们为他作工的目的也是主这里：他并不是缺了我们不行；他可差遣一大队天使在一日之间将福音传遍天下；他可以用更好地方法不藉着一个人仍能牧养他的羊群；他能不用一个信徒作成他的大工。但这不能使他满意。他愿意藉着今世这些较小的工作训练他的门徒，使他们将来能担任大事。凭着主耶稣的应许，我们确信凡在今世孜孜勉勉，本着忠心服事主，为主牧养群羊的管家，到主来的时候必都蒙主悦纳，得着上好的赏赐，担任重要的工作。他们在今日只知忠心作工，不暇去寻求世上的财利，福乐，尊荣，权柄，将来却要从主领受极大的福乐，荣耀，权柄。那些在今日站在管家的地位，不肯忠心作工，却终日汲寻求财利，福乐，尊荣，权柄的领袖，到那时非但后悔失去主的应许，就是他们今日所得这最小而且虚浮的好处也要完全失丧，所余下的只有后悔，叹息，哀哭，切齿，他们到那时必定要万分懊悔他们从前的愚味无知，然而已是太迟了。
三 懒惰的恶仆
「那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顾他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」。路十二章四十五至四十八节。
「必里说我的主人必来得迟」，这就是懒惰的恶仆所以胆敢懒惰的原故。人的通病都是好怠惰偷安，如若没有什么事物催逼着，他们总不肯殷勤前进。上文所说的那殷勤仆人与忠心的管家所以能这样殷勤尽忠的原故，就因为他们常将「主人快要回来」的思想放在心头，时刻不敢忘怀。他们的惰性也难免时常发生。他们也难免常想去寻求一些虚幻的快乐。但他们一想到主人快要回来，就不敢浪费时光，拖延工作。殷勤的仆人也不见得本性就比这懒惰的恶仆更殷勤，不过因为他时刻想望主人快要回来，所以他便时刻儆惕自勉，不敢偷安，就渐渐战胜了他的惰性。懒惰的恶仆也不见得本性就比别人更懒惰，只是因为他在根本上就作错了一件事：他心里说，「我的主人必来得迟」，就使他受了大害。
许多基督徒也常落在这种危险里，他们轻忽基督再来的事。我不是说那些不信基督再来的人。那些人虽然自称为基督徒，但他们不信基督自己的话。恐怕基督不承认他们是他的门徒。我现在不论到他们。我是说那些信基督必再来的人。他们对于基督再来的应许确是相信，不过他们以为基督再来尚须再过多少年，这种思想实在使他们受大害而不自觉。信徒一存了这种观念，受主的心便容易冷淡退后，一方面又很容易发出恋慕世界的心，懒惰的根性也很容易因此掌权，种种不良的现象都不免要继续发生，这种信徒从此便濒于险境了。
我们再注意主耶稣的话：「那仆人若心里说，我的主人必来得迟」。常有信徒口里也常说，「主必快乐」，但他们心里却说，「我的主人必来得迟」。的原故。这种信徒有时或都能藉着他们所讲的帮助了别人，但是自己却遭遇了失败。「传给别人，自己反被弃绝」，这是何等可惜的事！巴不得那些口中常说「主必快来」的人，心里也这样确实的相信，那就好了。
「动手打仆人和使女」。看哪，他心里想主人来得迟就动手打人了。不殷勤作主人的工，反倒作威作势，动手打人，这恶仆是何等可恶。基督徒啊，你且慢些责备他，恐怕你就是与他同类的人。许多基督徒必要对我说，「我们向来不打人，也未曾同人凶殴，你怎么说我们是与打人的恶仆同类的呢」？真的么？你们真不曾打过人么？打人是会么意思呢？打人必须用手掌木棍与皮鞭么？许多人存心嫉妒，恼恨，怀怨，报仇，整日的计划怎样损人利已，这样的思想渐渐演成行为与事实，不晓得有多少人因此大受其害。用恶思想伤人不比打人更利害么？许多人口中常吐出诡诈，欺骗，毁谤，诡害，挑拨争端，离间感情，种种的恶言语，不晓得又有多少人因此大受其害。用恶言语伤人不比打人更剧烈？还有许多人作事待人惯于用手段，得诈术，倾轧排挤，结当营私，恃强凌弱，损人利己；除了这些直接害人的行为以外，他们的举止，动作，行为，生活，也成了多少的绊脚石，使别人绊跌仆倒。用恶行为伤人，它的危害岂不是十百倍于打人么？用木棍皮鞭打人；使人疼痛最多不过几十日，用恶劣的思想言语行为打人，那种痛苦有时能在人身上存到一生之久。用木棍皮鞭打人痛不过只在躯体，用恶劣的思想言语行为打人使人身心交受其害。基督徒中用木棍皮鞭与手掌打人的固然没有很多，但用恶劣的思想言语行为打人的却多得不可胜数。常打人的信徒们，请你们记牢一句要紧的话，「打人的主面前要挨打」。
「并且吃喝醉酒」。吃喝醉酒处得什么大罪呢？殊不知主人的负托重大，主人的工作繁多，如若仆人将精力时光金钱耗费在吃喝醉酒上，就必使主人的工作大受损失。常吃喝醉酒的人又必定容易接近恶人，放浪恣肆，陷在许多罪恶当中，吃喝醉酒不但是工作的障外物，更是使人堕落的媒介。
吃喝醉酒的恶仆就是那些终日征逐于名利娱乐场内的会督徒。那些人一味的贪恋寻求金钱名誉和肉体的快乐。赵是大城市中，越是富足的信徒，越容易陷在这种失败中。用不公义不诚实的方法注名求利，与不信神不敬虔的人交际酬酢，歌舞饮宴。效法世界的习习沾染卑鄙的嗜好，衣履必鲜艳华丽，饮食必海味山珍。游艺园，电影院，跳舞场，咖啡馆，等等的地方，常有他们的脚踪。他们以这些为人生的乐事。他们的心思意志完全为物欲所灌醉。他们终日沉迷在罪恶的世界中。然诚的信徒去提醒警教他们，他们还会反唇相讥，责备那些劝告他们的人为愚味，为不达时务，为厌世派，为开倒车，他们就是那些被主所厌弃所责打的仆人。
基督徒们哪，你们务要谨慎。寻求世上的娱乐虽不能说是什么大罪，但它常常就是使人犯罪的媒介。至少它还能夺去信徒爱主的心志，事主的热诚。使信徒逐渐下落，至终到一蹶不可复振的地步。主来的日子近了，我们还有许多缺欠当速求补足。还有许多从主所领受的工作尚未作成，环绕我们四面左右还有无数的仇故，需要我们出死力去抵抗攻挚，我们没有少许的时间去求肉体的娱乐。千万不要效法那贪食的以扫，只因为一点食物，卖了长子的名分，留得后来极大的悔恨。容我们时常记念主耶稣警教我们的话说：
「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒，并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同纲罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈祷，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」。路二十一章三十四到三十六节。
懒惰的恶仆这样作恶放荡，将要遭遇什么结局呢？这是你们当十分注意的。听主耶稣告诉我们说，「在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪」。
许多会督徒总是轻忽基督再来的事。他们听别人讲论这事还许讥诮别人为厌世派。他们纵不至于不信基督再来，至少也想还要过许多年他才能来啊！不好了！在他们想不到的日子，不知道的时辰，基督忽然来了！因为他们未曾想望他来，所以他们非但毫无准备，而且劣迹昭彰。到那时他们信基督快再来的道理了。他们想悔改以前的恶行殷勤作工了。但是可惜！他们发觉时候已是太晚，想要挽救以前的缺失已经是来不及！凡在今日轻忽基督再来的要道的信徒，后来都难免有这样悔恨无及的一日。
懒惰的恶仆所作所为既然悖逆了主人，自然不会有好结果。「重重的处治他，定他和不忠心的人同罪」。这就是他动手打的与吃喝醉酒所得的酬报。凡在现今只顾自私自利，以致作出嫉妒，恼恨，毁谤，辱骂，纷争，杀害，重重的恶事，并且贪恋罪恶中的娱乐，不忠心服事主的信徒，到主再来的时候都必站在主的面前严严的受主的责打与惩治。主是信实的，他口中所说的言语决不至落空。到那时他方醒悟过来，原来损人利已正是取败坏，为求暂时罪恶中的娱乐，竟因此失去了天上永存的荣耀。亲爱的阅者啊，还不趁着现今的良机急速觉悟悔改，忠心事主，好在主来的时候可以坦然无愧的见他么？
「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」。主耶稣在这一段教训的末后加上这几句话，正是要严严的警教门徒，使他们不敢因所得的恩赐多就骄傲怠惰，反要因此越发战兢自持黾勉前进。多得恩赐多明白圣道的信徒如果能多须服固然是极有福的，但如果多领受多明白却未曾多作工多顺服，罪必因此更加重大，将来在主前要受的责打也必更多。我恐怕有许多很明白圣经的信徒在主前比那些不多明白圣经的信徒更多受责打；又有许多作圣工在教会中站在领袖地位的人，在主前比他们所牧养的信徒更多受责打。这正是因为他们所得的恩赐与所明白的多于别人，然而他们的忠心与顺服却不多于别人的原故。多领受的信徒不可因所得的恩赐多便骄傲怠惰少便自暴自弃。主将来是照着他所分给各人的向他们索取。主决不照他所未曾给我们的向我们索取，但我们也决不要想多得却少交还。
世界的邪恶败坏日进不已，基督再来的日子已经临近；现代的基督徒是处在一个特别危险的时期，更是担负着一种特别重大的使命。感谢爱我们的主，因为他已经将我们所当遵循的正轨，清楚的指示给我们。亲爱的基督徒啊，务要时刻记念的警教，凡事遵行主的命令，殷勤作成主所交托你的工作，好使你在主来的时候能够听见主对你发出那慈爱奖慰的言语说，「好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐」。
一九二九，一一，六。青岛
# 第八章、真传道士与假传道士的比较
世态险恶，人心诈伪，许多有怂值的东西一经出世以后，不久便有伪造品随着出现。我们所常见闻的，有伪造的钱币，伪造的契据，伪造的古玩，伪造的珍珠，伪造的函件，伪造的印章，翻版的书藉，冒牌的货物，搀糖的蜂蜜，对水的绍酒，假充官吏借事诈财的骗徒，混入试场冒名顶替的枪手。世界上几乎无地没有伪造的物品和作伪欺人的人。这种虚伪的现象令正直的人看见真不能不痛心疾首仰天长叹。但有比这些更使人痛心的，就是奉神差遣担负救人使命的传道士中也有冒牌的假传道士出现。而且这种假传道士比其它一切伪造品害人更重更多。其它各种伪造品不过使人在金钱或物质方面受些损失，惟独假传道士害人不止在物质方面，更是在心灵方面使许多人因他们受大害。他们作了许多人蒙恩信主的障碍物，又作了许多不坚固的信徒的绊脚石。他们引领许多人走入迷途，又使许多人陷在罪恶和祸患里。别的伪造品使人受害不过在一时，他们却使人受永久的亏损。社会中许多人留意办认伪造的钱币，伪造的物品，免得遭遇损失。可惜许多基督徒却不留意办认假传道士，以致前仆后继的，不知有多少人都受了假传道士的害。
感谢神，他在他所赐给我们的圣经内，将一切我们所要过遇的危害都清清楚楚的指示了我们，使我们知所谨防，不致受害。关于假传道士的事，他并不是缄口不言，乃详详细细的告诉了我们，真传道士与假传道士的分别在什么地方，好使我们能办得清得明。同时他又很严重的警告我们说，「你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼」。太七章十五节。「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡」。彼后二章一节。
神既是这样清楚指示了我们，容我们现在本着神的话，看看传道士与假传道士的区别。
真传道士是被差遣的。「耶和华对我说，你不要说，我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去，我吩咐你说什么话，你都要说」。耶一章七节。「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢」？罗十章十四、十五节。
假传道士是未曾被神差遣的。「我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言」。耶二十三章二十一节。「万军的耶和华以色列的神如此说，不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所作的梦。因为他们托我的名对你们说假预言：我并没有差遣他们。这是耶和华说的」。耶二十九章八，九节。
真传道士为神的付托传道。「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的放放替我警戒他们」。结三章十七节。
假传道士为雇价银钱传道。「首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜；他们却倚赖耶和华，说，耶和华不是在我们中间么？灾祝必不临到我们。所以因你们的缘故。锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处」。弥三章十一，十二节。
真传道士本着爱心作工。「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的」。帖前二章八节。
假传道士本着贪心作工。「他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利，他们的刑罚自古以来并不迟延，他们的灭亡也不打盹」。彼后二章三节。
真传道士传讲神的言语。「于是耶和华伸手按我的口，对我说，我已将当说的话传给你」。耶一章九节。
假传道士传讲人的意思。「万军的耶和华如此说，这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话；他们以虚空教训你们；所说的异象是出认自己的心，不是出于耶和华的口」。耶二十三章十六节。
真传道士见证耶稣基督是普世界惟一的救主。「那时彼得被圣灵充满，对他们说，……站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死人里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已经不房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」。徒四章八至十二节。
假传道士不承认买他们的主，不信救赎的要道。「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡」。彼后二章一节。
真传道士不用诡诈。「我们的劝勉不是出于错误，不是出于亏秽，也不是用诡诈」。帖前二章三节。
假传道士行事诡诈。「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样」。林后十一章十三节。
真传道士责备群众的罪恶。「你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好象吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪恶」。赛五十八章一节。
假传道士对恶人说祝福的话。「他们常对藐视我的人说，耶和华说你们必享平安；又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祝临到你们」。耶二十三章十七节。
真传道士传警告。「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话。替我警戒他们」。结三章十七节。
假传道士喊平安。「他们从最小的到至大的，都一味的贪婪，从先知到祭司，都行事虚谎。他们轻轻忽忽医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了；其实没有平安」。耶八章十，十一节。
真传道士不贪财不谄媚人。「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏着贪心，这是神可以作见证的」。帖前二章五节。
假传道士为得便宜谄媚人。「这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行；口中说夸大的话，为得便宜谄媚人」。犹十六节。
真传道士常遭恶人的恨恶毁谤。「人为人子恨恶你们，拒绝你们辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样」。路六章二十二，二十三节。
假传道士能博得人人的欢迎。「人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样」。路六章二十六节。
真传道士尽忠牧养群羊。「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心，也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」。彼前五章二，三节。
假传道士只知喂养自己。「他们作牧人，只知喂养自己，无所惟怕」。犹十二节。
真传道士行为清洁。「我们向你们信的人，是何等圣洁，公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证」。帖前二章十节。
假传道士行为卑污。「这些人喜爱白书安乐，他们已被玷污，又有瑕庇，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐；他们满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那心不坚固的人；心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类」。彼后二章十三，十四节。
真传道士先正自己。「我是攻克已身，叫身服我，恐怕我传给别人，自己反被弃绝了」。林前九章二十七节。
假传道士只谈正人。「他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制服就是谁的奴仆」。彼后二章十九节。
真传道士为信徒的模范。「你们效法我，像我效法基督一样」。林前十一章一节。
假传道士作教会的礁石。「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石」。犹十二节。
真传道士不办论争竞。「惟有那愚拙无学问的办论总要弃绝，因为这等事是起争竞的。然而主的仆人不可争竞。只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或都神给他们悔改的心，可以明白真道。叫他们这已经被魔鬼任意携去的，可以醒悟，脱离他的纲罗」。提后二章二十三至七六节。
假传道士专好办论争竞。「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理；他是自高自大，一无所知，专好问难争办言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑并那坏了心术失丧真理的人的竞争，他们以敬虔为得利的门路」。提前六章三至五节。
真传道士讲论属灵的事。「并且我们讲说这些事，不是用人的智能所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语；将属灵的话，解释属灵的事」。林前二章十三节。
假传道士讲论属世的事。「他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们」。约壹四章五节。
真传道士与假传道十既有这样多的区别；他们的结局自决不能相同。容我们现在看一看这两种人将有什么差异。
真传道士将蒙主悦纳，得着永存的赏赐。「那领五千银子的，又带着那另外的五千来说，主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。主人说，好，你这又良善又忠心的仆人：你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐」。太二十五章二十，二十一节。
假传道士将来必被主厌弃，被逐离开主面前。「当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赴鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们：你们这些作恶的人，离开我去罢」。大七章二十二，二十三节。
基督徒啊，你现在可以分别真传道士与假传道士了。
传道士啊，你在这两种传道士中究竟是那一种呢？
一九三一，六，三。齐齐哈尔
# 第九章、坚起你的脊骨来
基督再来的日期已经临近，撒但知道他的末日快要来到，所以趁着这最后的机会在世界大肆他的毒手，唆使属他的人尽力反对功击基督的门徒。小信的基督徒，看见这种景况，便吓的胆战心惊，手足失措。在教会中作领袖的，在这时期应当怎样用神的道安慰激励他们，提醒他们要昂首仰望那得胜的基督，靠着他的大能大力，勇敢反抗魔鬼的权势；勉励他们宁为神的道受苦流血，不要被恶势力所软化，以致投降魔鬼，羞辱主名。教会的领袖在基督的军队中，本佝一些军队中的官长，应当奋勇当先，指挥军士竭力与故作战。不料许多教会的领袖，不待与故作战，即道先倒戈降故。他们率领着信徒去迎合世人的心理，去效法世界的样子。只求避免世界的反对，谁还问合不合神的旨意。世人不喜欢听什么道理，他们便将这些道理隐藏起来。世人喜欢听什么，他们便讲什么。基督徒的生活中，本有许多不可与世人同流合污的事，他们教导信徒不要这样看得太死；世界中有许多为不信的人所推崇，所赞许，但为神的道所禁止的事，他们却讲出几个似是而非的理由来，教导信徒去随从世界，使信徒违背神命，陷在罪中。若是没有他们所发这些错误的指导，信徒大约还不至于这样投降魔鬼，效法世界。即使信徒因为一时的软弱以致以致投降，他们还能常常感到不安，一旦得了神的警教和责备，还很容易懊悔回转。如今因着这般倒戈降故的领袖所发错误的指导，非但踌不决的信徒因此定意投降世界，而且使许多信徒陷在罪中，还自认为走向正路。他们想教会的领袖都率领我们这样作，并且告诉我们说这样作是合理的，那能还有错误。他们抱了这种观念，到后来神警教他们的时候，他们都很难以领受回转。信徒受害到这种地步，岂不都是这些领袖的罪恶。假使这些领袖能用神的道去领导信徒，怪固信徒，必能帮助许多胆层铖预的信徒勇敢顺服神旨，作基督得胜的精兵。如今他们非但放弃了自己的责任，而且率领多人投降撒但，为是何等可恶的事！
倒戈降故的领袖信哪，你们当急速悔改，在主面前承认你们自己的失败，如果你们能靠主的大能大力，作基督军队中勇敢的长官，率领信徒抵拒魔鬼，反抗世界，那自然是最好。假使你们没有这种信心与勇敢，不如自己承认自己软弱与失败。不要再为遮掩自己的过失，便告诉信徒黑的是白，错的是对。再通使你们自己投降世界，却不肯承认是投降，我劝你们就自己投降撒但与世界去好了。不要自己投降了还高声对这些军士喊叫说，「降啊！降啊！大家都当投降」。更不要捏造出一些基督徒应当投降世界的理由，去诱惑别人投降。这样还可使神的名少受些羞辱，将来到主的面前你们的罪也还可轻些。
基督徒们啊，你们当坚起俏梁骨来，只要信，不要怕。基督徒总没有任何理由可以去投降世界。现今这淫乱邪恶的世界是伏在撒但的权下(约壹五章十九节。)基督徒是属基督的。基督与撒但怎样不能妥协，基督徒与世界也怎样不能妥协。是神的道，我们就当去讲说，去遵行；不合神旨意的事，我们就当一概抗拒弃绝。为这个受唇骂与讥笑可以，为这个受反对与逼迫也可以，即使为这个舍命流血，也是极有价值的事。你们千万不要随从那些没有信仰，不热诚爱主，只知一味追名求利的领袖，我们不是教会领袖的门徒，乃是主耶稣的门徒，因此只有主的教训与命令是我们应当随从的。在旧约中，在新约中，在教会历史中，我们已经看见有许多圣徒藉着信心战胜了世界，得了神的喜悦，容我们今日的信徒在这淫乱邪恶的世代，靠着主的大能大力，继续古代的圣徒，放胆无畏，以言以行，为真道作美好的见证。现在容我们听经上的教训：
「你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？……你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物；我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女，这是全能的主说的」。林后六章十四至十八节。
「你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强」。林前十六章十三节。
「我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前书夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命」。启十二章十，十一节。
一九二九，一二，一。山东即墨
# 第十章、倚靠组织的失败（译）
处在今日的世代中，各处的人都在作伟大的事工。我们看见许多人在各样事上寻求更多的能力。我们看见一些大公司联合起来为要增加他们的势力。这些事业因着他们的联合便发生极大的功效；他们在今日必须这样方能图存。他们将种种的计划一样一样的规定出来，好去得着更大的成功。从世界这方面看，因着这些宏大的组织方法，实在得了不少的成功。
因为这些事务遍满各地，不希奇基督的教会受了它们的影响。教会注目看着那些大的商业说，「若是藉着这种方法商业能以得着成功，为什么我们不能采用这些方法也得着相同的成功呢」？
真是可惜！教会在许多事上正是这样去作过了。实际上许多大的教会都是组织到了消灭的地步。在商业上成功的方法，在教会中正是败亡的道路。我们想到许多伟大的计划都已安排妥当，结果不过看它们都归失败，真令我们不能不垂羞愧了。他们似乎已经完全组织成功了。为什么竟归于失败呢？岂不是因为教会完全离开神的话，以臻看不见成功的真能力么？神的话说，「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵」。亚四章六节。今日教会最大的需要，就是实觉出来圣灵乃是她的能力。
基督的教会需要一而再一去讲使徒行传这一卷书，看看使徒时代教会成功的原因。那时候的信徒似乎都充满了一种热望，愿意看见别人被引领归向基督。
或有人说，从那时到如今时代已经变迁了，我们不能照古代使徒一样的去作。是，我们必须承认时代已经变迁了，但圣灵的能力却未改变。成功的秘诀古时和今日也是一样的。基督的工作若不是藉着圣灵的大能作成的，就必定归于失败。一个教会不论组织得怎样好，也不论其中有多少受过高等训练的人才，若是他未曾实觉出来须要完全倚靠圣灵的引导和统治，他的工作必定都归于虚空。
教会必须认清基督的工作与世界上任何种工作都不相同，因此这工作也必须立在完全不同的基础上。在商业上能以得到成功的事，在教会中未必也能得到成功。在基督的工作上我们所需要的能力必须从上面而来。这能力不是我们自己的，我们也不能藉着任何属人的方法去培植养成。
主耶稣在世上的时候，有一次差遣十二个人去传扬天国的福音。在这段记载的起首，有话说到「他给他们权柄」太十章一节。他们是出去作基督的工作，所以他们也需要有他的权柄。及至他们成就几件超凡的事工的时候，他们实觉出来那是藉着基督所给他们的权柄作成的。他们能够进行他们的工作不是藉着人的能力，乃是藉着圣灵的能力。
今日我们也是需要超凡的能力，去作一种超凡的工作。在这恩惠的时代中，我们在圣灵里可以得着基督的能力。基督吩咐我们运用圣灵的能力，好去作那在一切工作中最大的工作拯救失丧的人。每次有一个罪人得着重生，我们便是作成一件奇事。除去圣灵的能力以外，在地上再没有别种能力能作这事。
今日的教会急需要复兴，但是只有圣灵能作这事。容我们离开人的种种方法和计划归向圣灵。圣灵等候要充满教会，但是教会必须实觉出来她自己的需要；并且切求圣灵的充满。教会所作属灵的工作，就是将福音传遍全地，但是她的眼睛若不睁开，看清楚了「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵」，这事就总没有成功的那一日了。
一九三 ○，一二，七。北平
# 第十一章、怎样能作一个好传道士
传道士所负的使命是世界上最重要的使命，他们所站的地位也是世界上最重要的地位。他们是神的传话人，(耶十五章十九节)是这神的福音报喜信的，(赛五十二章七节)是神为这邪恶的世界所立的守望者，(结三十三章一至九节)又是耶稣基督的见证。(路二十四章四十六至四十八节)他们所作的事工关系多少人的生死祸福，又关系神的荣耀和意旨。虽然不信的人鄙视他们，厌弃他们，看他们为「世界上的污秽，万物中的渣滓」，但在神的眼中看他们却高过世上一切的科学家，哲学家，教育家，医学家，发明家，实业家，法律家，政治家，以及一切人所尊重的大人物。因为这一切人所作的事工不论何等伟大重要，都不过是物质方面的，关于人肉体的，暂时的；惟独传道士所作的事工是灵界方面的，关于人心灵与生命的，永久的。到了这世代的末了，这一节人所建设的工程都被摧毁无遗的时候，传道士所建设的工程必要在神的面前岿然独存，在神的国中最大最美的应许就是为忠心的传道士所预备的；正如经上说，「智能人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远」。但十二章三节。传道的事工既是这样重要，传道士的地位又是这样高尚，「怎样能作一个好传道士」这个问题，自是急需解决不容少缓的了。
我是说要作一个好传道士必须先受过什么大学或神学的教育，必须具有怎样高尚的学识干才，然后方成功么？不是的。我不说神不能用人所有的学识与才能为他作工，但我说这些不过是梢末的事，那根本的问题还不在这里。根本的问题若解决了，有学识与才能的摩西和保罗怎样为神所大用，不学无术的牧人阿摩司与下愚的渔夫彼得约翰也照样为神所大用。舍本逐末，是今日教会在选用传道人才一件事上所蹈最大的错误。容我们现在藉着神的光，从根本上来解决这个急需解决的重要问题「怎样能作一个好传道士」？
一 传道士必须具有纯正的信仰
纯正的信仰是真实的基督徒所必须有的最重要的一样事物。一个基督徒是因着有这信仰方在神面前被称为义，得着救恩；又是因着有这信仰心中方充满了喜乐安慰与盼望；更是因着有这信仰方能得着诸般属灵福祉，与灵界战场上的胜利。纯正的信仰是一个基督徒的坚固基础；他的爱心、热诚、喜乐、盼望、工作、能力、都建立在这基础上面。没有这个基础，一个人就不能称为基督为基督徒；这个基础一经动摇，这个基督徒必随即堕落。纯正的信仰是建立在神的言语圣经上。有纯正信仰的人凡事不凭眼见，只因为神的话是这样说，他们就这样信。有纯正信仰的人是承认圣经为神所默示的，因而他们笃信圣经中一切的要道。他们笃信耶和华是创造世界与人类全能全知全善的神，他们笃信耶稣是神的儿子基督，照着神藉众先知的口所说的预言藉童女而诞生，后来为人类的罪钉死在十字架上，作了赎罪的祭物，埋葬后过了三日复活起来，升到天上，将来还要再来，迎接属他的人，审判世界，建设神的国。他们笃信圣灵一切的工作。他们笃信罪人因信称义从圣灵得重生的要道，和圣经中一切的预言与奇事。信徒对经义的见解，因着有种种的原故，固然不免有许多的岐异，但以上所说的根本要道却是每个基督徒必须相信的；不这样，就不能称为基督徒。传道士既是领人作基督徒的，他们自己必须有纯正的信仰，这是不待烦言的了。
可叹现代的教会当中有多少传道士竟是没有纯正的信仰！他们中间有人不信圣经是神所默示的，有人不信创造的事工，有人不信赎罪与复活的要道，有人以耶稣再来为万言，有人否认预言与奇事，有人对于这一切要道全然不信，有人什甚至于不信实在有神；同时他们却说耶稣的人格非常高尚，耶稣的教训十分优美，如果我们能听从他的训言，效法他的模范，必定心可以正，身可以修，家可以齐，国可以治，社可以改良，世界可以变成天国。他们又说，我们不迷信神权，我们不受什么遗传与信条的缚束，我们只宣扬基督教的天大原则，就是自由，平等，博爱。他们自己这样没有信仰，还去批评那些有纯正信仰的基督徒为信的太死，为迷信，为陈旧腐败。这般人虽然毫无信仰到这种可怜的地步，他们却仍腆颜自认为传道士；同时还有许多人承认他们是传道士，还称他们为教师，牧师；黑白淆乱，一至于止，我真不能不为今日的教会哭！「瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里」，正好为这种传道士与他们所领来的人写照了。
欲求树木的繁茂，必先培值它的根本；欲求房屋的稳固，必先坚立它的基础；欲求传道士的合用，必须注重他的信仰。教会选用人材，传道士希望成功，都必须在这里留意。
二 传道士必须自己真得着救恩
传道是引人归向基督的事工；除非一个人自己先归向了基督，他就决不能引别人归向基督。传道是救人的事工；除非一个人自己先得了救，他就决不能去救别人。叫一个自己尚款得救的人去救人，这是一件又可笑又可哭的事。一个人必须自己先得了求恩，然后他方深知未得救以前的痛苦，与既得救以后的快乐，以致他不忍不快起来去救人。一个人必须自己先得了求恩，然后他方了解神爱的浩大，救恩的宝贵，以致他不能不快起来去救人。一个人必须自己先得了求恩，然后他方认识得救的道路，方能引领别人走这条路得救。一个自己还未曾得救的人，无论他明白多少道理，或是会讲多少道理，他对于神的救恩究竟是一个门外汉，又怎能领别人接受救恩呢？
传道士是主耶稣的见证，(自然不只传道士)他们常向世人见证主在他们身上所作的大事，和主向他们所施的救恩。一个未曾得着救恩的人能见证什么事呢？叫一个未曾得着救恩的人去为救恩作见证，只有去作假见证罢了；但假见证永远不会感动人。我们常看见有的基督徒并没有什么学识才能，也不长于讲道，但他确已得着救恩。他只将自己悔改得救的经过向人述说出来，就能使人大大受感，这就是因为他自己已经先得了救恩，他所作的见证是真的，所以能感动人。许多人都知道杭州的西湖是中国的名胜，找一个从来未曾到过西湖的人，我们给他一幅精细的西湖地图，一册详明的西湖游览指南，与几十张西湖照片，请他仔细读过看过以后，再请他述说西湖的风影；无论他说的怎样好，也决不及一个自己游过西湖的人说得更亲切有味，更使人爱听。照样，有人用过工夫学习圣经，查考过也听见过得救的道理，更能将救恩的要道讲得娓娓动听，不过他自己并未曾真实悔改得救，他的讲论也决赴不上一个自己得了救的人所讲的能感动人，能收大效。纵使未曾得救的人也能引领一些人，这些被领来的人也不过是未曾得救有名无实的基督徒而已。今日的教会中所以有这么许多未曾得救的基督徒，就是因为先有了那么许多未曾得救的传道士。
同工的朋友们，一个重要的问题当先得着澈底的解决。「你自己是否已经真得了救恩」？
三 传道士必须奉神的差遣
经上说：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？……」罗十章十四，十五节。在这里我们看出传道事业的步骤：第一是奉差遣，第二是传道，第三是听道，第四是信主，第五是求告主名。这五步中的前两步是论到传道的人奉差遣与传道；后三步是论到听道的人听道，信主，求告主名。但在这五步的第一步，就是奉差遣传道士奉神的差遣。有了这首先的一步，然后方能有传道的事业。旧约时代的先知，新约时代的使徒，都会大大被神所使用，为道作了美好的见证。他们传道以前，那一个不是先奉了差遣呢？现在容我们略看他们被差遣的记载。
「我又听见主的声音说，我可以差遣谁呢，谁肯为我们去呢？我说，我在这里；请差遣我。他说：你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」赛六章八，九节。这是以赛亚被差的经过。
「耶和华对我说。你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去，我吩咐你说什么话，你都要说」。耶一章七节。这是耶利米被差的经过。
「他对我说，人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去，他们是悖逆我的……我差你往他们那里去；你要对他们说，主耶和华如此说」。结二章三，四节。这是以西结被差的经过。
「耶稣差遣这十二个人去，吩咐他们说……我差你们去，如同羊进入狼群。......」太十章五至二十三节。「耶稣又对他们说，愿你们平安：父怎样差遣了我，我也照样差遣你们」约二十章二十一节。这是使徒被差的经过。
因为古代的先知与使徒都是被神所差遣的，所以神与他们同在，与他们同工，又将自己的灵赐给他们，他们因此方成就了那些大的事工。被神差遣是何等重要的事啊！
论到奉差遣这一件事，我可以将今日的传道士分作三类：你一类是被自己差遣的。这种人偶然因着某剌激，某种原因，定志要去传道；或是因为谋生不易，不得已而混迹教会，藉传道以湖口。这种人不但未曾被神差遣，而且也不晓得被差遣是什么意思。第二类是被人差遣的。这种人既未被神所差遣，自己又无传道的志趣，不过受他人的挟制与强迫，不得已而去传道。容我们举一个例，显明被人差遣的危害。
一个学生在教会的学校里读书。因为受经济的压迫，不得已将要半途辍学。恰巧这个教会很缺少传道的人才。牧师看见这个学生的景况，认为这是一个最好的机会，可以为教会造就一个人才。便乘机对那个学生说，你如果还希望继续求学，教会可以资助你的费用。只是你必须应许，毕业后要在本教会传道几年，否则须立时偿还所用的款项。这个学生本来就未曾真实认识基督，自然更不愿意作这种下贱的传道工作。不过若不应许下来自己又没有钱读书，半途辍学是何等不幸的事。他心里想，既然有这种良机在前，何妨就敖衍应许下来。无论如何，目前先可得着钱财读书，毕业以后，羽毛丰了，这还禁得住我高飞远去。想到这里，便满口应许下来。牧师惟恐学生异日反汗，还同他批下了合同，签了字，画了押。这个学生便自高小而中学，而大学，毕业了。机会好呢，再留一次美洲，欧洲，毕业回来，谁想去传道。不过限于合同的缚束，无法脱身，只得忍着肚皮痕，去为教会传上几年道，合同上订的是毕业后至少必须为教会服务五年，任期满了五年以后，已经在政界上奔走经营好了一个阔缺。六十个月满了，一天也不多留，便借口生活艰难，辞去了传道的苦缺，一中心而为科长，局长，处长，委员，穿上文官大礼服，到政界上为已谋利去了，被自己差遣的传道士不合用，被人差遣的传道士更不得。但是可哭啊！现今教会当中有多少这两类的传道士呢！
被神差遣的道士不是这样。他们自己已经先悔改得救。神在他们心中动了善工，将他的旨意显示与他们，他们看出神的旨意是要他们去传道。他们因着神的大爱激励他们，因着看见许多人还在罪恶与绝望里，以致心中大感苦痛，不能不去传道，不忍不去传道。他们的肉体或都也会多次逃避神的呼召；或者也会多次畏愧前面的痛苦与损失；或者也曾想到作别种事业可以得着金钱名誉与福乐；他们或者也曾「给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华」。他们或者也曾说，「我不再题耶和华，也不再奉他的名讲论」。但是神的手抓住了他们，使他们无法逃走，又使他们不能闭口不言。于是他们作工了。神的灵与他们同工，他们的劳苦便有无限的效力。他们讲道了，神的话在他们口中，他们所讲的道便如两刃的利剑，剌透多人的心。这种传道士所成就的事业，岂是人所能思量的呢？
亲爱的同工，你是否已经奉了神的差遣？若还没有，现在有两条道路你必须选择一条去走：一条就是急速俯伏在神面前，切求他差遣你；再一条就是赴快提出辞职，退避贤路，以免误已而又误人。
四 传道士必须自洁归神为圣
耶和华是圣洁的神，他的工作是圣洁的工作，他的旨意是要属他的人远离污秽邪恶，成为圣洁。传道士是神手中的器皿，他们所担负的使命就是去成全神的旨意。他们若不自洁，还有什么希望能为神所使用，引领他人离恶成圣归于神呢？
许多传道士失败的原故就是在这里，他们的思想、言语、行为、生活、沾染了许多的污秽罪恶、贪财、求名、虚伪、说谎、淫邪、自私、嫉妒、恼恨、结党、纷争，以及种种其它的不义。虽然他们中间有些人在外面并没有什么显着的恶行能被他人看见，但那些隐藏的罪在神眼中也许比外面显着的恶行更可恶更污秽。因为他们不能自洁，所以便遭遇了三种失败。
1．他们不能得神的使用
律法中记载神吩咐摩西制造定个铜盆，放在祭坦的中间，盆里盛水。祭司每逢进会幕，或是就近坦前供职，给耶和华献火祭的时候，必须先在这盆里洗手洗脚。(见出三十章十七至二十一节)那条律法的意思就是说，神是圣洁的，在他面前侍立供职的人也必须圣洁。这条律法对我们有权深切的教训，使我们晓得神的工人若不先自洁就不能进到神面前为他所使用。
2．他们没有可传的道理
传道士最大的工作，就是警告人以罪恶的危险，招呼他们悔改接受神的救恩。但惟有自己先离弃了罪恶，然后方深觉得罪恶的可恨，方看清罪恶的危险，方能为他人的罪恶焦急，方能大声疾呼，警告世人逃避因罪恶而来的审判；劝人速悔改，接受救恩。未曾自洁远离罪恶的传道士，不能作有能力的工作，因为他们没有可传的信息。
3．他们没有属灵的能力
传道士所作的工是属灵的工作；除非他们得着圣灵的能力，在工作上就必定一无所成。但圣灵只能住在圣浯的人里面。当一个传道士在圣洁上越发进步的时候，他所有属灵的能力就越发增多。不自洁的传道士虽然有时勉强要去作一些传道的工作，但因为没有属灵的能力，至终只有徒唤奈何罢了。
除去以上所说这类传道士以外，尚有一些传道士，因为已经自洁归神为圣，所以蒙神所大用，作成了许多的善工。可惜当他们未曾留意的时候，遭了一些罪恶的侵袭。起初不过心内略存了一点骄傲，自私，嫉恨，恋世，爱名，污念，或别样隐微的罪恶别人未曾看见，有时自己也未曾发觉。不料忽然失去了能力，在工作上处处遭遇了失败，自己的心灵中也感到异常的枯干与痛苦。他们由惊奇而转为失望灰心。他们很苦痛的去质问神为什么这样待他们。那时神要回答他们说，「他们中间有当灭的物，他们若不除掉，在仇敌面前必站立不住」。
失去了能力的同工们，让我们效法约书亚，清早起来，容神清清楚楚的指示我们，在我们里面有什么隐藏的罪，使我们受了连累，不能得胜，发现了这罪以后，就急速承认，痛心悔改，打死了亚干，那耶和华就将艾城交与我们了。
五 传道士必须高举基督的十字架
传道士的要务就是宣扬救恩的福音，招呼人悔改求救。福音的中心点就是基督的十字架，神的震怒是在十字架上得以消除，基督救赎的工作是十字架上得以完成，罪人得救的恩门是在十字架下得以敞开。没有十字架，就没有救恩；没有十字架，就没有福音。传道士不高举基督的十字架，就不是福音的使者，不是神的仆人。这种传道士无论作多少工，领多少人，他们的工作在神面前都不过是草木禾秕。
保罗是神所选召所大用的仆人。他为古今一切传道士作了一个最好的模范。他的信心，爱心，热诚，德行，并他所讲的道理，无一不足作一切传道士的标准。他论到他所传的道说什么呢？「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架」。林前二章二节。保罗岂是不知道别的呢？他本是富有学识的人。若论世上的知识和办术，恐怕没有多少人能赴得上他。他会讲那些地上的事，也许比任何人都多。但他深知道那些并不能使人见神，使人得救；那些并不能安慰伤心的人，也不能解脱罪人身上的负担。他作工的目的不是要炫耀自己的才能，也不是为博得金钱与名誉。他述说他作工的目的乃是「无论如何，总要救些人」。他知道除去了十字架以外，没有别的道理能使他达到救人的目的。所以他不讲人所欢迎的世智，却甘冒多人的反对，去传基督的十字架。
为什么今日各地教会所作布道的工作没有多少实效呢？为什么今日许多传道士所讲的道，不能使饥渴的得饱足，困苦的得拯救呢？容我们到许多讲台底下坐一些时候，听一听那些会长，监督，博士，牧师，以及许多城市乡间的传道士们所讲的都是些什么，我们便能得着以上两个问题的答案。我们听见自由，平等，博爱，牲牺，服务，改良，道德，人格，社会，国家，以及种种属地的事，却听不见十字架的福音，并以十字架为中心的一切要道。
传道士固然不当只讲十字架的救赎。他们须要进而讲基督的复活，基督的再来，圣灵的大能，得胜的人生，以及其它许多深奥属灵的要道；但十字架乃是这一切道理的基础。忽略了十字架，这一切道理便都变成空洞的理论，不能使一个罪人得着救恩与安慰，不能将一个沉在罪恶和失望中的人拯救出来，使他的脚稳立在舻盘石上。传道士不愿成功不愿得人则已，否则必须高举基督的十字架。
六 传道士必须宣讲神的言语
传道士所负的使命我们已经知道了。但是有许多人完全行在幽暗中，怎样方能帮助他们看见他们自己的罪恶与危险？有许多人心硬如铁，怎样方能帮助他们敞开他们的心，认罪悔改，接受救恩？在信徒中有许多软弱的，怎样方能帮助他们日渐强壮？有许多与仇敌魔鬼交战屡屡失败几至灰心的，怎样方能帮助他们转败为胜？这些事工既是传道士的责任，这些信题就不能不先得着圆满的解决。
好了，神为他的仆人已经解决了这些难题。他告诉我们说，他的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。(诗百十九篇三十节)传道士宣讲神的言语，就能照亮行在幽暗中的人，使他们清楚看出自己的罪恶与危险，不能不赴快认罪求救。他又告诉我们说，他的话像火，又像能打碎盘石的大锤，(耶二十三章二十九节)他的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。(来四章十二节)传道士宣讲神的言语，就不愁铁石一般坚硬的心不被打破剌透，立即自责悔改。他又告诉我们说，他的道就是纯净的灵奶，(彼前二章二节)属灵的食物。(耶十五章十六节)传道士宣讲神的言语，就能使灵性瘦弱的信徒得着天上的养料，日渐发育健强，有力量抗拒灵界的仇敌，有力量荣耀神服事人。他又告诉我们说，他的道就是圣灵的宝剑。(弗六章十七节)传道士宣讲神的言语，就能使屡次失败的信徒得着胜敌的利器，因此逐致转败为胜，制服了一切灵界的仇敌。
「工欲善其事，必先利其器」。神的言语就是传道士作工的利器。有这种利器在手中，并且常常运用，无论对未信的人传扬福音，或对内栽培浇灌信徒，都能措置裕如，收效宏富。神的言语都在他默示古代先知和使徒所写的圣经中。完全相信圣经殷勤查考圣经，专用圣经上的话讲道作证的传士作工所收的效果，决不是终日敷衍了事东拉西扯讲些人言世智的传道士所能赶得上的。
不但如此，传道士也只当宣讲神的言语。因为神召他们就要他们作他的口，替他说话。(耶十五章十九节)他们有权柄去讲自己的意思，也没有权柄去讲人所发明的学说，哲理，主义、教训，更没有权柄去讲那一切违反圣经的谬误道理。传道士不当效法演说家与雄办家，去自由发挥一已的见解和幻思。神对传道士所发的命令乃是，「我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说」。耶一章七节。「得我话的人，可以诚实讲说我的话」。耶二十三章二十八节。「他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们」结二章七节。使徒教训传道士的话也是说，「若有讲道的，要按着神的圣言讲」彼前四章十一节。「你当竭力在神面前得蒙喜悦作无愧的工人，按着正意分解真理的道」。提后二章十五节。遵着神的这些命令去作工的，方能称为神的好仆人。
七 传道士必须勇敢无畏
世界上当兵的必须勇敢无畏方能作好军人，因为他们所担负的是一种艰难危险的任务与强敌交锋。没有勇敢的人一遇见这些可怕的景况，便立时弃甲曳兵，转身逃跑，这样还有什么盼望能得胜呢？传道士所担负的任务，比军人的任务更多有艰难危险。军人在战场上的生活虽然是危险可怕的，但他们并不是终年总在战场上。传道士在担负传道任务的时期中，却是无时无地不是如同置身战阵，与敌交锋。他们需要勇敢无畏自是显而易见的事了。
许多传道士，或者未曾觉出作传道士的事工必须有勇敢，这正是他们不忠心于他们职务的证据。越是忠心的传道士，越需要勇敢无畏，容我略述两个最大的原因：
一、传道士没有勇敢便不能宣讲神的言语、责备世人的罪恶，警告他们逃避将来的震怒，劝他们赶快悔改，接受救恩。
传道士所负的第一种使命就是引领不信的人悔改求救。但世人若非先知道他们的罪恶是何等的重大，他们的结局是何等的危险，他们就总不肯悔改求救。因此神吩咐他的仆人们第一步去讲的道理，就是大声疾呼，责备世人的罪恶。这种责备不是出于人的私意，乃是因为神看见世人深深沉溺在罪恶里，他的心中为他们十分焦争，因此吩咐他的仆人们发出来的。
但这是何等难作的一件事。世人的通病都是喜欢受他人的称赞誉扬，厌闻责备劝戒的话；有人称扬他们的好处，便志得意满，乐不可支；有人责备他们的罪恶，就立时老羞成怒，挺身出门。传道士奉神的命令去责备世人的罪恶，本是为求他们的利益，使他们因受责而知罪悔改，接受神的救恩。但是刚愎无知的世人那能领会这事。他们一经受了责备，便看传道士为他们的仇敌，为羞辱他们的，轻则加以讥议毁谤，重则起而窘迫攻挚。传道士在这种坏境中，只有两条道路可走：一条路是掩旗息鼓，不再宣讲神的言语，转而照世人所喜欢的，发些迎合人心的讲论，以求避免世人的攻挚反对：但这决不是传道士所当走的路。再一条道路就是双目仰望神，一心信靠神的言语，勇往直前，忠心宣传神的言语，众人或听，或不听，或接受，或抗拒，或欢迎，或逼迫，一概不闻不问；只知奋勇尽忠，作成神所交托的要工。这一条路是每一个传道士应当走的，但这一条路上乃是遍布着难与危险。明白这事，便知道为什么必须勇敢无畏了。
二、传道士没有勇敢，便不能抗拒仇敌，牧养群羊。
传道士所负的第二种使命就是为神牧善群羊；这种工作是同前面所说的那一种工作一样艰难。因为吼叫的狮子魔鬼牵领他所管辖幽暗世界中的军兵，随时随地寻打各种机会去携夺吞吃神的群羊。传道士若要作忠心的牧人，就必须跑到群羊前面去与猛兽决斗，同时还必须预防披着羊皮的凶暴豺狼，不容他们在暗中得逞毒手，这样方能保护群羊不至受害。这种牧人被咬受伤，自然是不能免的事。但是他们万不可见难忠退，总要靠着主的大能大力奋勇直前，必须夺回恶兽所据去的羊羔，保住了群羊的安全，方肯罢手。此外还有一样更危险的事，就是撒但知道忠心的牧人看守群羊，他就不容易获得掠物，因此便率领他的党羽，出全力向忠心的牧人发出猛的攻击。忠心的牧人受了伤害，或是被哧走，群羊自然就无力抗拒，任凭他的宰吞噬了。无神当和拜偶像的人对忠心的传道士所发的反对攻击，教会里面的不信派和伪善份子的传道士所施的谗谤倾轧，都是出于撒但的嗾使，在这种情形中，忠心的传道士如果没有勇敢，心致见难思退，或是投降世界，或是高蹈远引；他们若这样作，正中了撒但的诡计。忠心的传道士断不可这样，乃是奋勇前进，不因外面的打击便退后，也不因教会里面的困难便灰心，只要坚定心志，神一日不吩咐我离开他的羊群，我便一日尽全力抗拒仇敌；地位可以舍弃，金钱可以失丧，名誉可以不顾，性命可以牲牺，神交付我要我看守的群羊，总要完全交回在他手中，这样方不负神的选召和嘱托。这种艰险的工作，岂是畏首畏尾胆小如鼠的人所能作的呢？
除此以外还有不少别样的艰难危险，都是忠心的传道士常常过见的：身体上的疾病软弱，家人的不同心，不谅解，各方面所发生的误会猜疑，以及种种意想不到的试炼与打击；有时偶然见一二种，还有时这些试炼意不约而同的都像疾风暴雨一般的打来。稍一胆怯退后，便不免遭过失败。总起来说，忠心的传道士处在这恶者掌权的世界中，真无异于军士置身于战场之上。强敌环攻，艰险备赏，没有勇敢，决不能作成神所交付他们的事工。
八 传道士必须不顾名利
无论什么人要作成一种重要的事工，必须一无牵挂，一无顾恋，尽全副的精神力量去作这种事工，方能希望有成功之一日。否则心志既不专一，精力又须旁分，一个人心身的力量本来有限，事工重要，竭全力铖恐不能成功，何况将心思精力弄得七分八散，焉能希望有所成就呢？
传道是世上最重要最艰难的事工，作这种事工，必须心身一无牵挂顾恋，方能将全副的精神力量都用在传道的工作上。世界上最足以牵累人的身的，莫过于名利这两样事物。因此传道士必须摆脱这两种 索的缚束，方能尽忠于神的工作，这不仅是说传道士不当终日孜孜为利，满心渴望发财；这不仅是说传道士不当事事钓誉沽名，好大求荣。孜孜为名为利的传道士不配称为神的仆人，我们现在不提他们。我说传道士不这样作仍是不足。要作忠心的传道士，非但不当寻求名利，而且不当顾恋名利。传道士一顾恋名利，势必为保全名誉与金钱的缘故，低首下心，委曲求全，不敢宣讲神的言语，不敢斥责人的罪惠；所作的工，所讲的道，都以人的意思为向背。这样还如何能尽忠于神的工作呢？
但这是何等不容易的事。传道士生活在世上，处处既需要金钱，怎能将它抛弃不顾。感谢神，他已经为他的仆人们预备了全备的应许，使他们可以再不必为这个问题作难。他的应许说，「敬畏他的，一无所缺，少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺」。诗三十四篇九，十节。又说「不要尤虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父中知道的。你们要先求他的国，和他的义；这些东西都要加给你们了」。太六章三十一至三十三节。尽忠作神的工就是求神的国和他的义。这种人虽然自己不顾虑衣食，神必用奇妙的方法为他们预备一切所需用的。神在古时会藉着一个邦的贫穷寡妇并天空的飞鸟养活他的一个忠仆以利亚。难道现今他说不能施行奇事为他一切的忠仆预备所需用的衣食么？亲爱的同工们，一句要紧的话务要牢牢记住「不要怕，只要信」。
论到名誉，主耶稣不但未曾吩咐他的仆人们去设法保全，反倒教训他们当完全舍弃，甘受世人的毁谤诬蔑。他教训他们说，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因为我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们」。太五章十至十二节。失去名誉遭过毁谤，非但不是传道士的损失，反倒是他们的福分。主耶稣在世的时候曾屡次被人诬陷毁谤。有人说他是癫狂了(可三章二十一节)；有人说他是迷惑的人(约七章十二节)；有人说他是被鬼附着的；(约八章五十节)又有人说他是罪人(约九章二十四节)；主耶稣的使徒也会这样受了多人的羞辱毁谤。今日的世界既然比古时的世界更邪恶，今日忠心的传道士自然要遭遇更多的羞辱和毁谤。容世人随便去说什么罢。传道士只求对神无愧，不必顾世人怎批抨，怎样讥议。听见别人的称赞不要欢喜，遭遇别人的谤辱也不必难过。这雅恶的世界不久就要过去，其上的美名恶名也都要随之消灭。神的工作这样重要，神的应许这样美好，谁还有工夫去同世人争这一点虚浮的荣辱呢？
九 传道士必须被圣灵充满
主耶稣在将要升天以前，将一种极重大的使命交托他的门徒，叫他们到世界各处去为他作见证。但他又吩咐他们先要在耶路撒冷等候，直到圣灵降在他们身上。他所以这样吩咐他们，就是因为他深知道他们是十分软弱，传道的工作是非常重要，若不是有从上面来的能力临到他们身上，他们就什么也不能作。
果然过了不多些日子，圣灵降临了。当众门徒被圣灵充满以后，从前的软弱一变而为刚强，从前的担去一变而为勇敢，从前不学无术的平民，现今讲出道不竟有奇妙的能力，犹如两刃的利剑，剌透许多人的心。官长的压迫，民众的反对，非但不能除灭压服这一群手无寸柄的信徒，而且逼迫越剧烈，福音传布的越广远。「耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极」，竟因着这一小群信徒都听见了福音。这种伟大奇异的工作固然是藉着门徒成就的，但若非圣灵临到他们身上，与他们同工，纵使有千万的门徒，也难望有这种功效。古时如此，今日又何独不然呢？
一般为糊口而传道的传道士，我们且不必论他们，为什么许多具有纯正信仰，真实得着救恩，而且蒙了神的选召的传道士，也是常在工作上遭遇了极大的失败呢？除去上文所说的几个原因以外，还有一个大原因，就是他们倚靠自己的才干，能力，学识，办术，以及其它种种属于物质的助力，却忽略了一件极重要的事等候神，求他的灵充满他们。神的话是这样清清楚楚的告诉了我们，「不是倚靠势力，不是倚靠才才乃是倚靠我的灵」。亚四章六节。
「等候神」是何等难学习的一样功课。许多人看「等候」是一件消极的事，「等候」是一件没有本领的人所作的事。他们想他们已经足够刚强。他们不要等候，他们要去传道，要去作工。那知倚靠自己去作工的传道士无往而不遭遇失败，那真有能力去作工去传道的正是那些学会了等候神的人呢？「那等候耶和华的必从新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑，却不困倦；行走，却不疲乏」。赛四十章三十一节。
大卫曾学习了这要紧的功课。他叙述他的经验说，「我的心默默无声，专等候神」。诗六十二篇一节。他深知这事的重要，他又深知他自己的失败就是常要倚靠自己，所以他再提醒他自己说，「我的心哪，你当默默无声，专等候神」五节。最后他告诉我们，为会么也这样用心学一样功课。他说「神说了一次，两次我都听见，就是能力都属乎神」十一节。要作神所交付我们那属灵的工作，却不肯等候神，求他赐给我们属灵的能力，无怪我们要求成功所得的却是失败了。
传道的事工虽然是传道士作的，实际上却步步都是圣灵的工作。神的道是圣灵的宝剑。惟独圣灵方能运用。感化人心，使人知罪悔改，认耶稣为救主，是圣灵的工作。重生罪人，使他们称义成圣，是圣灵的工作。建立圣徒，使他们长大成人，是圣灵的工作。传道的事工能有成效，从始至终都需要圣灵作工。传道士不过是神手中的器皿罢了。器皿所以可贵就是因这人能将有用的东西放在它里面。传道士所以能成功，也是因为神的灵住在他心中，然后藉着他作成神的工。传道士必须被圣灵充满，是何等重要的一件事啊！
十 传道士必须富有爱心
一个人无论要成就什么事业，必须有一定目标。许多人因为希望发财，不惜夜以继日，殚精竭力，以求达到他致富的目标。许多人披草莱，斩荆棘，历险阻，受艰辛，去作一种事业，为的是要扬名于当时，留芳于后世。也有些人因为爱情的缘故，奋发淬励，勇往直前，作成某种事业以冀博得所爱的人欢心。又有些人为他们的祖国，冒死于沙场之上，冲锋于战阵之中，至终建立了丰功传业。这些人成就这一切事业，都曾经历极多的艰难危险，不过因为他们有一种坚定的目标，所以到底能胜过种种的阻难，得着最后的成功。没有目标的人，在好境过中只是偷安苟逸，得过且过，一旦遇见艰难危险，便立时改弦易辙，别作良图。他们正好象没有方针的般只，在海面上随风飘荡，这种人总不能成就什么事工。
传道士的目标在那里呢？？发财不是他们的愿望，得名不是他们的企图，他们传道不是为私人的爱情，也不为国家。他们的目标有两个：一个记在哥林多后书五章十五节，「他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」。再一个记在约翰壹书在章十六节，「主为我信舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当不弟兄舍命」。两个目标也可以用极简短的两句话说明「爱主」与「爱人」。传道士所以这样为爱主和爱人的缘故去传道，总因乃是由于他们先得了主的爱，因而被主的爱所激励，不能起来遵主的吩咐为他作工，拯救失丧的罪人，牧养主的群羊。一个传道士几时不忘记主的爱，不离开主的爱，他就总要爱主，又为主的缘故爱人，因此他也就决不能不传道。一个人如果因为得了人的爱方爱人，一旦得不着人爱，他便不再爱人。再有一日他受了人的恨恶，大约他也就恨起人来。传道士爱主爱人的动机，乃由于他们先得了主的爱，主的爱总不改变，住在主里的传道士的爱心便总不会消灭。他们的爱心不因着人的爱憎为消长。有人欢迎他们，善待他们，他们固然是为爱主爱人而传道，就是有人恨恶他们，逼迫他们，他们仍是为爱主爱人而传道。他们传道的目标既是这样高尚坚定，不希奇他们肯冒危险，尝艰辛，鞠躬尽瘁，奋不顾身，去作传道的事工了。
以上所说的是真传道士的目标。但今日的传道士中有多少是抱着这种目标去传道的呢？为求名誉而传道的，我们有时遇见；为得金钱而传道的，到处都有；为糊口而传道的，多如江边之鲫；但为爱主爱人而传道的传道士，百人中可以找到几个呢？比这个更可惜的，就是有些真实的传道士，在他们初蒙恩被召的时候，因着主爱的激励，心中充满了爱主爱人的热忱，那时真是抛弃一切，奋不顾身的去作传道的事工。不料渐渐因为多注目人，少仰望主，或是受了名利的诱惑，不能得胜，因而与主远离，以致失去起初的爱心。爱心一失，虽然他们仍作传道的事工，表面或者仍有一些成效，究其实已经到了外强中干的地步。真实的传道士一走到这种境况中，便已登了失败的路。这是何等可惜的事！亲爱的同工们，如果我们想望作一个合乎神用蒙他喜悦的好传道士，除了注意前面所说的几样要件以外，还要特别注意这一件极要紧的事保守自己常在主的爱中，更求主常将他的爱充满我们的心，好使我们所作一切传道的工作，都是为爱主爱人而作的。
一九三 ○，四，一八。哈尔宾
# 第十二、神要忠心，不要工作
「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的、是要他有忠心」。林前四章一节，二节。
今日我们所过见的大多数的传道人，都认为他们第一应当注重的是为神作工；多作工，热心作工，殷勤作工，作美好的工，作传大的工。但保罗在这里告诉我们说，神向他的仆人门所要的不是工作，乃是忠心。一个为神作工的人若先向神有了忠心，他一定多作工，热心作工，殷勤作工。但多作工，热心作工，殷勤作工的人却不一定向神有忠心。事实告诉我们，有许多传道的人为求财享受，也很热心作工，殷勤作工；有许多传道的人为求名誉尊荣，也很热心作工，殷勤作工。他们也许作了很多美好的工，伟大的工，但他们在神面前却是丝毫没有忠心。
不希奇大多数的信徒注重工作不注重忠心，因为工作是人的眼睛看得见的，忠心却是人的眼睛看不见的。一个传道的人，不论是还有忠心，只要能作成一些工，便可得人的称赞推许。反过来说，无论他怎有忠心，如果没有作成什么事工，别人总不会重看他，考奖他。在这种情形之下，一般传道的人便不注重忠心而注重工作了。
神的看法和人的看法就完全不同了。只要一个人有忠心，便可蒙他的喜悦。一个为神作工的人有了忠心，也作了许多的工，自然是他所喜悦的。反过来说，一个为神作工的人有了忠心，但他所作的工成效极微小，什么在人眼中看来一无所成，仍然是神所喜悦的。按常情说，一个人有忠心，一定会在工作上有相当的成就，但也有些时候，一个人尽了忠心，却在工作毫无成就。还有一个原因，就是神交托给各人的工作不同，有此工作是明显的，有些工作是隐藏的。明显的工作极容易被人看出来，隐藏的工作却极容易被人所忽略，有时甚至一点也看不出来。我们的主曾有一次对门徒说：「我的食物说是遵行差我来者的旨意，作成他的工。你们岂不说，「到收割的时候还有四个月么」？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了，收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐，俗语说，「那人撒种，这人收割」。这点可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的」(约四章三十四至三十八节)。撒种的和收割的都作了工。但若只看工作的成绩，好象收割的人成了很大的功，撒种的人却一无所成。在一个门外汉看来，收割的人凭着两只手，收取了许多麦子，他的成绩何等优良。那个撒种的不但未曾收获，而且把许多麦子都遗失了。他这个人只是使人受了损失。但我们若明白撒种和收割这两件事的关系，便晓得收割的人所有的成功，就是由于撒种的人所遗失而来的。撒种的人若不先将种子埋藏在地里，收割的人就决不能有任何收获。人只看见了收割的人所作的工有那样良好的成绩，谁想到那撒种的人在这伟大的工作上也同样的有分呢？神就是这样在他的工场上预备了一些人作明显的工作，也预备了一些人作隐藏的工作。因为明显的工作受人注意，得人夸奖，所以一般信徒都愿意作这种工作。
我们在今日的教会中，所看见的一种最普遍的现象，就是热心的基督徒都羡慕作传道人，而且他们所最羡慕的传道工作就是登台讲道。他们中间有些人也许自己还说不出来为什么这样羡慕登台讲道。让我替他们回答罢登台讲道的工作比任何其它的工作更明显，更受人注意，更得人尊敬。至于其它工作，就如代祷，访问，谈话，招待，看顾受试炼的人，服侍患病的圣徒等等的事工，虽然也是神的工作，却远不及登台讲道那样受许多人的尊敬注意，因此就没有多少人羡慕那些工作。
还有一件可注意的事，就是讲道的人大多数都喜欢在开会以后报告讲道的结果和工作的成效。讲道几天之后有多少人认罪悔改，有多少人重生得救，有多少人完全奉献。其实这种成绩本来是没有方法统计的，因为在会中举手或站起来表示悔改的，未必都真实信了主，走到台前跪下祷告的，也不都是得了救的人，完全奉献与否，也不是的所能看出来的。按我作工多年的经验，证实了那些在讲道以后站起来表示悔改，和在会毕后留下来祷告的人实在复杂得很。其中有些人是随着别人站起来留下的，有的人是一时感情冲动，便表示悔改的；有的人是听讲以后，只觉得所讲的道很好，愿意接受的；有的人是怀有别种希图，想藉此加入教会，以便满足他们的欲望时；有的人是多年的糊涂教友，无论那里有聚会都赶去参加，看见有人站起来，他们便随着站起来；看见有人在会毕留下，他们便随着留下。他们一生悔改许多次，信主许多次，但至终他们也说不清他们究竟是否已经悔改信主，是否已经重生得救。至于因听道一次两次就清楚认识自己是罪人，彻底悔改信主的虽然也有，数目却远不及一般人所说的那样多。但许多传道的人，就根据这个数目向人报告，有多少悔改信主，重生得救。一般信徒也就真信这种报告，而且羡慕这种工作。更可憎的是就是有些传道的人竟大胆作虚伪的报告和宣传，不只有枝添叶，甚至无中生有，捏造许多谎言，夸耀自己工作的成绩。明明是说谎犯罪，却能博得许多信徒的欢迎和称赞，这是多么可哭的事呢！
一般在教会是负责任工作的人，也是这样不注重向神尽忠，只注重眼睛看得见的工作和成绩。因此他们用各样的方法拉人受浸加入教会，只求人数增加，不注重领人彻底悔改信主。以致使他们所牧养的教会在形式和人数上有了发展，但在神面前却成了属灵的巴比伦城，今日许多教会腐败到不可收拾的地步，原因固然很多，但传道的人不注重忠心，只注重工作，实在是其中最大的一个原因。如果每一个为神作工的人都注重在神面前尽忠，不注重外面的成绩，收信徒的时候只求真，不求多，数会决不会腐败混乱到今日这种地步。传道的人不注重在神面前尽忠，只注重工作和成绩，是多么危险的事阿！
我们不但不可在未有成就以前注重工作，过于注重向神尽忠，就是在工作有了成就以后，也不可把那些工作看得比向神尽忠更为重要。如果到一个时期，我们不能同时又向神尽忠，又保存我们所就的工作，那样我们就宁可舍弃工作，却不可舍弃向神的忠心。但我们因为的肉体和肉体的软弱，极容易注重那看见的工作，却忽略那看不见的忠心因此很容易为顾全工作的缘故舍弃了向神的忠心。却不哓得我们却不能向神尽忠，神便不再眷顾我们的工作，同时我们也因此失去了能力和神的同在，不久连工作也要被神拆毁弃绝。到那时我们必定落得两手空空，一无所有。但如果我们肯为向神尽忠的缘故，甘心把所成就的工作都舍弃不顾，我们必定会看见神要在我们身上显出他的大荣耀来。眼睛看得见的工作虽然损失了，要主耶稣现的时候，我们都要得着他的称赞和将赏。有的时候我们为向神尽忠，甘心拾弃我们所成就的工作，结果神不但保存了我们的工作，而且他要因着我们的忠心使我们的工作有更辉煌更伟大的发展，正如亚伯拉罕甘心把以撒放要祭坛上为燔祭，神不但保全取撒，而且使以撒的后裔成为大族一样。
可惜！可惜！有些为神作工的人在没有什么成就以前向神的忠心，他们不辞劳苦，不避艰辛，不计毁誉，不顾性命，困此蒙神使用，成就了一些事工。及至他们有了成就以后，竟把工作看得比向神尽忠更为重要。这样一来他们便会因为顾全工作的缘故，向撒但让步，与世界妥协，不敢再说神要他们说的，不但不敢作神要他们作的，什至说了神不许可他们说的话，作了神不许可他们作的事。结果是什么呢？神向他们变脸，弃绝了他们，拆毁了他们的工作，他们自己和他们的工作一同成为被咒诅的。有一日他们要因他们的无知和错误悔恨自责，但是已经太迟了。
让我们从今以后把神看为重的看为重，把神看为轻的看为轻。这样，我们所行的路方能正确，所作的工才能蒙神悦纳，在我们的主回来的时候，也就能称我们为「良善忠心的仆人」了。
# 第十三章、好危险的一件事！
「他又设个比喻对他们说：天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里，这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来罕在它的枝上」。太十三章三十一节，三十二节。
我们许多次听人讲解这个比喻说：「教会在起初的时候像芥菜种那微小，后来逐渐发达，至终成了世上最强大的围体，像大树一样。许多人都来到教会得了荫庇和照顾，正像芥菜长成了大树。天上的飞鸟来住在它的枝上一样」 和照顾，正像芥菜长成了大树。天上的飞鸟来住在它的枝上一样」，这样的解释是好听，不过我们却不能不怀疑这种解法是否根据圣经。
在马太福音第十三章所记载的七个比喻中，我们的主有两资提到飞鸟，一次是在这个比喻中，另一次是在撒种的比喻中。那里他说：「撒的时候，有落在旁的，飞鸟来吃尽了(四节)。接着他解释飞鸟的意思说：「凡听见天国的道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的，夺了去。这就是撒在路旁的了」(十九节)。在这个比喻中，我们的主用飞鸟代表「那恶者」，就是魔鬼。怎么在这个芥菜种的比喻里，飞鸟又解作「人」了呢？圣经中的比喻不当照人的意随便解释。它们是连贯的，一致的。我们的主既说飞鸟是魔鬼，那样我们就不应当再给它下别的定义。若是我们再引证另外一段经文，便更清楚明白它的意思了。
「此后，我看见一位有权柄的天使从天降下，地就因了的荣耀发光。他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽的灵的巢穴，和各样可憎的雀鸟的巢穴」。启十八章一节，二节。
读过这经文，我们更容易了解这芥菜种的比喻了。芥菜永远是菜蔬中的一种，不会成为树。芥菜成树是一种不正常的现像。那是因为它变了质。如果它不变质，它就决不会成了树，它不成树，飞鸟也就不会宿在它的枝上。神的教会本是像芥菜种那样微小轻弱。纯洁的教会在地上不是富足的，乃是贫穷的；不是尊贵的，乃是乃是卑微的；不是被人台举的，乃是被人轻看的；不是受人欢迎的，乃是被人厌弃的。不是压迫的，乃是受人压迫的。主耶稣升天以后的那二百多年间的教会属灵的景况是活泼进展，一日千里的；但属世的景况却一直是贫穷，卑微，被人轻看，厌弃，压迫的。自从第四世纪初叶，罗马皇帝康士坦丁加入了教会，教会与政治连合在一处，芥菜便长成了大树。教会富足了，尊贵了，被人抬举了，受人欢迎了，也开始压迫人了。魔鬼也就从那时候凄身在教会里面。我们的主所说的预言完全成了事实。
感谢神，他在每一个时代中与起他忠心的见证人来，并藉着他们证明他的真理。近几百年中，有许多蒙他选召差遣的人与起，脱离了那巴比伦式的大团体，愿意本着圣经中的教训一同聚集事奉神。这些新的教会起初都是纯洁可爱的，但不多些年以后，竟一个接连一个的腐化了，败落了。最后竟弄得与他们从前所脱离的教会完全一样。在形式上和所讲的道理上，虽然与旧日的教会大有分别，但在神所要的敬虔，圣洁上，竟宣告了破产。这真是一件可悲痛的事。
详细查考这些教会腐化败的经过，便知道虽有种种不同的原因，但其中最大的一个，就是教会的领袖注重外面的发展与成绩，因此追求「量」的增加，而不追求「质」的纯洁。教会发展的过程中最使人感觉快慰的就是人数的增多和礼拜堂的扩大。其它的进展都不像这两年事能惹起人的注意。因此教会中的领袖们便特别注重这两件事。一方面竭力拉拢人入教会，一方面竭力扩大聚会的地方。他们认为这样作能满足主的心，能荣耀神的名。教会中的领袖既这样领导，一般信徒当然也喜欢这样作了。于是上下一心的追求人数的增加，房屋的扩大。在这时候便发生了一样极大的危险，就是求「量」的增加，便不能不减低「质」的标准。于是「粗造滥制」的基督徒便在教会中大量的增加起来，为求人数的增加，一方面减底「质」的标准，一方面再用各种「人为」的方法得人。在这种努力之下，人数果然增多了，但这种工作到义是金银宝石的工程呢？还是草木禾楷的工程呢？这便大成问题了。我看见有些新与起的教会收人加入教会的情形，真为他们担心。一次受浸便有一百多人，二百多人，有时竟到几百人之多。不久事实便证明其中有些人根本没有信仰，没有生命，只因为教会求人数地增加，工作的发展，便轻轻忽忽的把他们收到教会里来。老的教会就是这样腐化下来的，新的教会仍然走这一条旧辙。这是多么令人悲叹的事阿！
最近我听说北京有一个教会决定要在今年至少得两千个加入他们的教会。凡听来的话一向我教不敢立时就信。不久，我亲眼看见他们中间的一位弟兄所写的信中，果真有这样的话。他说：「一九五一年神在教会里的心和要求非常的迫切。华北五省要大量的抢救灵魂，北京教会最少加两千位」。多么危险的一个目标阿！既然定了这样的大的一个目标，当然大家都向着这个目标跑去。如果神也照着这个目标作工，那自然没有问题。但如神在一年之内不拯救两千人，人却仍然要达到这个目标，那只好不问是否真实悔改信主，都竭力的拉来，以便奏足两千的数目了。这种作法不用说两千，就是四千也不见得不能达到。但教会内部的分子如何，却大成问题了。
设一个小比喻罢。一个学校要招收新生，学校当局必须在两个目标中拣选一个。第一个目标是要把学校办好，专收程度整齐的学生，投考的新生不足七十五分的一概不收。若是照这目标去作，就不能规定必须录取多少学生。录取几百个也好。录取几十个也好，就是录取十个，八个，三个，五个，也没有关系。无论如何，不足七十五分的一定不收。第二个目标是定准要录取五百名新生。若是照这个目标去作，就不必问学生的程度如何，假使足七十五分的学生只有五十个人，就收七十五分以下的。假使在三十分以上的只有三百多人，就连三十分以下的也同样录取。假使第四百零五名以下的所得的分数都是零，就在得零分的学生中照报名先后的次序录取九十五名。无论如何，总以奏足五百名为目标。这两个目标只能采取一个。要注重学生的程度，就不能注重学生的数目；要注重学生的数目，就不能注重学生的程度。
治理神的教会不也是同样的一个理么？如果我们决定未曾真实悔改信主，未曾得着重生的人，一概不收入教会，那样我们就不能规定一年之内一定要得多少人。几千个人也好，几百个人也好，几十个人也好，就是几个人也好。无论如何，未曾真实悔改信主重生的人决不收纳。另外一个目标就是决定一年之内使教会增加多少人。定规了一个数目后，大家便照着这个目标奔去。如果自动信主悔改的人不多，我们就用人工帮助人悔改信主，如同用人工呼吸法帮助人呼吸一样。如果帮助也帮助不好，我们就请他们说一声。「我今日悔改信主」。如果这句话他们也不肯说，我们就对他们说：「你今天要不要悔改信主」。以后请他们点一下头，这样就算他们悔改信主了。此外还有一个方法，就是应许人在信主以后生活可以安定，衣食可以无尤。如果他们还不放心，教会便应许他加入教会以后为他谋生活，给他经济方面的援助。或是托出与他素日相识的人苦劝他，包围他，请他吃饭，给他送礼。我国在生活方面感受困难的人众多，而且我国人又是最重情面的。在这种适宜的条件之下，用这种领人信主的方法决不愁不发生效果。但在神的眼中看来这种工作究竟是什么样的工作？用这种方法得人，将来教会要演变到什么景况？那都是另外的问题了。
说起来真令人叹息，教会在人数建筑上有急速的发展的时候，总是在纯洁敬虔上有极可怕的堕落。更可惜的就是许多人亲眼见过别人的失败，为别人叹自己担尤，不久自己仍是走同样的道路。利益尊荣蒙蔽了人的眼目的时候，他的理智竟完全失了作用。许多人因为世上的野心虚荣受了大害。属灵的野心和虚荣为害于人，并不在世上的野心和虚荣以下，受害的人还以为那是热心事奉神。这真是令人欲哭无泪的事了。
已经酿成的祸患人人都能看见，已经显露的危险人人都能知道，但祸患已经酿成，危险已经显露，想挽救已经太迟了。能在祸患未酿成以前就看见将要发生的祝患，能在危险未显露以前就知道将要临到的危险，这不但需要有从神那里所来的智能，而且需要不受属灵的野心和虚荣所蒙蔽。若不廉卑俯伏在神的脚前，谁能逃避这些祸患和危险呢？
# 第十四章、一个模范的神仆
「摩西所吩咐的一切话，约书亚在以色列全会众，和妇女孩子，并他们中间寄居的外人面前，没有一句不宣读的」。书八章三十五节。
「耶和华怎样吩咐他仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚；约书亚也照样行；凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件懈怠不行的」。书十一章十五节。
这真是神的一位忠心的仆人。在自己的生活中对于神所吩咐的话「没有一件懈怠不行的」，这是完全的顺服；在神所交托的工作上对于神所吩咐的话「没有一句不宣读的」，这是绝对的忠心。有这样完全顺服和绝对忠心的工人那能不蒙神喜悦不被神大大使用呢？
我们仔细思想这两段经文真是极有意味的。因为约书亚将神所吩咐摩西的一切话完全向着百姓宣读出来，所以他自己也必须完全遵行吩咐摩西的一切话。反过来说，因为他自己完全遵行了神吩咐摩西的一切话，所以他也不能不把神吩咐摩西的一切话向众百姓都宣读出来。神要他的仆人将他所吩咐的话完全传给他的百姓一点不隐藏什么，神更要他的仆人完全遵行他所吩咐的话一点不违背什么。反过来说，神要他的仆人完全遵行他所吩咐的一切话，神也要他的仆人完全传述他吩咐他的仆人去传述的一切话。神这位忠心的仆人约书亚就是这样完全作好了这两样事。
我们今日为神作工的人读了这两段经文，觉得惭愧不觉得呢？神交托我们叫我们去传给众人的话我们完全传述了没有呢？神吩咐我们叫我们去遵行的命令我们完全遵行了没有呢？我们因为怕得罪人不敢完全传述神的话；因为怕受毁谤和攻击不敢完全传述神的话；因为怕自己的利益受损失不敢完全传述神的话；因为怕遭遇危险不敢完全传述神的话；因为自己的品行上有许多缺点，自己的生活中有许多可指摘的地方不敢完全传述神的话。因为我们有这样多的顾忌，所以我们把神叫我们传给众人的话，不知道打了多少折扣以后才传述给众人。就连我们当中最好的人也不过只把神的话传述了百分之七十或八十至多也话能到九十，若要寻打像约书亚那样，对神吩咐的一切话「没有一句不宣读的」，能不能打着几个，还真是个疑问呢。
论到遵行神所吩咐的一切话，提起来也不能不使我们惭愧万分。真实为神作工的人虽然不能说一点都没有遵行神所吩咐的，但各人岂不是都有许多缺欠么？有的人虽然勇敢却缺少爱心，有的人虽然忠心却没有忍耐，有的人诚实却不够圣洁，有的人殷勤却不够廉卑。有的人在家庭的生活中有缺点，有的人在个人的性情上有可指责的地方。有时候我们因为自私不肯完全遵行神的命令，有时候我们因为骄傲不肯完全遵行神的命令，有时我们因为逃避损失不肯完全遵行神的命令，有时候我们因为贪爱世界不肯完全遵行神的命令。我们不是完全不遵行神所吩咐的，乃是不完全遵行。因为我们不完全遵行神所吩咐的，我们便不能得着神所赐完全的福分与能力，同时我们也就不敢对别人完全传述神的话，因为我们自己若没有完全遵行神所吩咐，我们的良心不容我们完全传述这此，我们也知道我们若这样传述一定要受人的指责，别人要对我们说，「你自己还没有照着去行，怎能教训我们呢？你自己也有这样多的缺点，还有面目责备我们么」？
完全遵行神所吩咐的一切话，和完全传述神所吩咐的一切话，这两件事是互为因果的。对别人完全传述了神所吩咐的一切话，自己就不能不完全遵行神所吩咐的一切话。反过来说，自己完全遵行了神所吩咐的一切话，就不能不对别人完全传述神所吩咐的一切话。自己越顺服越有能力教导别人，越教导别人自己也必越多顺服。神的家中顺命的孩子就是神的工场上忠心的仆人。神的工场上忠心的仆人也就是神的家中顺命的孩子。这个原理在约书亚身上是这样，在古今一切事奉神的人身上也都是这样，没有一个人能在例外。
今日神的家中需要有顺命的孩子，今日神的工场上更需要有忠心的仆人。谁肯起来效法约书亚的榜样？我愿意与他携手同行。
一九三九，一，二六。
# 第十五章、一个严重的警告
「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前把天国的门关了：自己不进去，正要进去的人你们也不容他们进去」。太二十四章十三节。
主耶稣在一千九百年前说这几句话，责备警教当日的文士和法利赛人，因为他们不但自己硬着心不肯接受主耶稣所讲天国的福音，而且他们还千方百计的阻挠主的工作，并且拦阻那些寻求主的人。这些人刚复硬心到了极点。婉言规劝他们，他们不听，厉声斥责他们，他们反抗，以致使主耶稣不得不发出这几句极严厉的言语来，叫他们知道他们有祸了。
可吸一千九百年有犹太人中有这类顽梗硬心不可救药的文士和法利赛人，一千九百年后教会里也有这类与他们形影毕肖的教会领袖。我们今日在各处都可以看见神藉着他所使用的人起来大声疾呼传扬神的信自己的时候，就有许多饥渴羡慕神恩的人起来，寻求神的救恩和诸般属灵的事物。可是一班教会的领袖怎样呢？他们站在众人的前面，自然应当领着众人奔跑寻求了。准想到他们非但不这样作，反到处处作梗，千方百计的阻拦众人，恐怕众人得着神的恩惠。众人听道受了感动想要前追求，这些领袖们却站在一旁抱着极冷酷的态度，嘲笑，批评，讥诮，毁谤，甚至竭力破坏神的仆人们为神所作的工，劝那些寻求神恩的人不要受了迷惑。他们自己硬心不肯接受神的恩惠，还巴不得众人也都同他们一样。他们自己不作工，不传扬福音，不喂养群羊，还不愿意别人作工，传扬福音，替他们喂养这些快要饿死的羊人信。他们这种行为正是「正当人前把天国的门关了：自己不进去，正要进去的人也不容他们进去」。
可叹教会的领袖竟成了信徒的绊脚石！为神作工的人竟成了神的工作的破坏者！看守羊群的人竟成了攫食羊羔的豺狼！如果没有这般领袖在教会里面，教会还有复与的盼望，不信的人还容易早日归主，饥渴慕义的人还可以早些得着饱足，要进天国的人进去还可以容易些。不幸这种领袖竟是很多，而且他们盘踞了许多教会的要津，根深干固，拔除维艰。帮助他们，真感到无从下手；劝戒他们，他们晚是掩耳不听。没有别的办法，我只有用主耶稣警戒文士和法利赛人的话向他们大声疾呼：
「你们这假冒为善怙恶不悛的牧师和教会的领袖们有祸了！因为你们正当人前把天国的门关了：自己不进去，正要进去的人你们也不容他们进去」。
一九三三，八，二六，天津
# 第十六章、忠告教会中的领袖
人的常情都是喜欢别人夸赞自己，顺从自己；尤其是在一个团体中作领袖的更是如此。一般只为自己的地盘饭碗金钱利益打算的人，明白了这种情形，无论在什么地方作事，就迎合领袖的这种心理，在领袖面前竭力讨好，曲意奉承，说些歌功颂德的话，逢年按节给他们送上一些礼物，领袖喜欢事情怎样作，就顺着他们的意思去作。领袖无论说什么话，永远是唯唯诺诺。领袖吩咐什么，总是听命维谨。不问事情合理不合理，也不问良心许可不许可，只要能叫领袖欢喜，便竭力去作。这种人心中全然没有想到什么叫作忠诚，什么叫作责任，什么叫作节操，什么叫作真理，他们所知道的只有个人的地盘，饭碗，家庭，宴乐，金钱，财产，无论什么团体多有这种人在其中作事，那个团体中的事务永远不会弄到好处。如果这种人在一个团体里居了高位，掌了大权，那个团体的前途更不堪设想了。可是在事实方面，这种人最容易谋得地位，得了以后还最不容易失去，并且这种人还最容易扶摇直上，飞皇腾达，居高位，占要津。这种人所以这样各容易发达，就是害为在各团体里面作领袖的大半都喜欢他们：喜欢受他们的恭维奉承；喜欢他们会歌功颂德，并肩谄笑；喜欢他们总是不忤人意，听命维谨；喜欢他们伶俐周到，易于驱使。因为喜欢他们的缘故，便任用他们，信靠他们，把事权交给他们，他们便趁着机会假济私，作威作福，争权夺利，大发财源。一个团体有了这种情形，还希望一切事务能进步，能有良好的成绩，那是绝对办不到的事。可叹！可叹！世上各团体里面这种人最多，喜欢任用这种人的领袖更不少，于是各种事业例总不会有良好的结果了！
教会中何尝不是如此呢？有些教会的领袖本来是热心爱主忠诚作工的，可惜因为他们所任用的人不是真实爱主的，乃是上面我们所说那种只为自己的地盘饭碗金钱利益打算的人，所以他们虽然存很好的心愿，费极大的力气，耗许多的金钱，在他们的工场上，但所收的果效却是极其微渺，或是毫无成绩，有的甚至糟得不堪言状。尤其是在中国作工的西国宣教士，因为与中国人相处的时候不长，接触的机会又少，遇见这种为利作工的人在他们面前假装热心，卖弄殷勤，说几句悦耳的放放便使他们高兴的了不得，以为这样的人真是虔诚忠实，便信任他们，重用他们，将事务权柄交给他们。他们也真会揣度领袖的心，看见领袖喜欢什么，他们便那样说，那样作，日久天长，他们的甘言蜜语充满了领袖的耳朵，他们的笑脸媚容遮蔽了领袖的眼睛，及至领袖对他们有了极深的信靠，无论什么人再说什么话，领袖再也听不进去，惟独对这些假冒为善的人真是言听计从，笃信不疑。到了这个时候，他们便可以作威弄权，舞弊营私，利用传福音的工场作他们发财养生的根据地了。在这样的教会中若有忠诚事奉主的工人不附和他们，不随从他们，便要受他们的排挤攻击，甚至不能再在这个地方立足。爱主的圣徒看见这种情形不免要灰心退后，甚至洁身远引。不信的人看见教会腐败黑暗到这种地步，非但不肯信主，甚至讥议福音是毫无用处的东西。那班为金钱利益作工的人只要保得住饭碗，得到手薪金，便踌躇满志，全不顾教会的好坏。教会的领袖呢，这时还在鼓里，听几篇编造的报告，还以为教会真是怎发达，工作真是怎进展，同时他们越加赏识器重这般长于欺骗的工人，夸奖与他们怎们忠心，怎样殷勤，怎样热心事奉主，谁知他们已经多时被这班人玩弄在掌中了呢！
我在许多地方的教会中听见看见的这种事实真不在少数。我前几年在某处作工的时候，认识一位西国的弟兄，他真是虔诚热心为福音劳苦的人。我钦佩他的忠心，我爱慕他的为人，但我为他叹息，因为他任用一个眼中只看见饭碗金钱的人在他的跟前，而且倚靠这个人如同左右手一般。我和他有几天的同处，我看清楚了这种情形。他任用的那个人在他面前那种奉承谄媚的样子，叫我看着真觉得肉麻。那个人对别人竟至说出「我吃牧师的饭，我就要听牧师的话」，这种卑鄙无耻的话来。我又在某处看见过一位热心爱主的老年西国牧师多年所信任一位中国牧师，也是一个只知道自己的地盘饭碗金钱利益的人。我站在旁观的地位，不多些时候就看出那个人的行为是那样卑鄙，但那位当局的老牧师竟能信任这样的一个人到二三十年之久，这是多么难解的事啊。
教会的领袖有方法防备这种人以免受他们的害么？有，而且方法很简单。这个方法就是不要只听悦耳的话，不要喜欢人的奉承谄媚。如果一个人在你的工场上作工，总是在你面前夸赞你，说你的好处，顺着你的意思说话，从来不反对你的主张，你叫他去作一个不合真理的事他也听命惟谨的去作，他看见你有过失不发一言劝告你，规正你，他完全顺从你的支配和指挥，你无论提议甚至事他总是附和，他好象是完全没有自己的意志和见解。这个人多半就是我所说的那种人，你就当留意观察他，特别防备他了。一个一有这种情形，纵使他不是顶坏的人，他也决不会是一个热心爱主忠心为主作工的人。一个忠诚事奉主的人决不肯听领袖的吩咐去作一件不合真理的事。他可以舍弃几十圆钱的薪金，他不肯出卖自己的良心。一个真诚爱主的人在见解与你不同的时候，一定要发表他的主张，不能心里不同意你的主张嘴里却表示赞成。一个真实爱主的人决不能看见你有过失不加规劝，却天天在你面前夸赞你，说你的好处。你一看见一个人有这些情形，就足可以知道这个人不配在教会里作工，不配担任传道的职分。如果你看见一个人有这种情形还信任他，器重他，引他为心腹，交给他权柄和事工，那就是你自己毁坏自己的事工了。
说起来真可叹！教会中许多的领袖专一喜欢这种人，尤其是西国领袖。他们说这种人热心，殷勤，他们以为这种人听从他们的话便是顺从圣灵。如果一个人不善于奉承他们，不完全随从他们的指挥，对于他们的主张提出什么异议，说什么他们不喜欢听的话，指正他们的过失，他们便以为这个人不忠心，不顺命，甚至说这个人骄傲，性情不好，因此远避他，厌恶他。殊不知这种人才真是诚实可靠的。他们看神的旨意比西国牧师的命令更重。他们认为不合理的事便提出异议，这正足以证明他们不是为饭碗的缘故便顺从人。他们敢说领袖不喜欢听的话，指正领袖的过失，这正显明他们的忠心勇敢。从他们不奉承人这一点看来，便知道他们有节操，有德行。正是这种人才有资格在教会里作工，才配称为神的仆人，才可以托以事工责任。说起来真希奇，越是这种有德行有节操有勇敢有忠心的工人不容易在教会中作工，越不容易得教会领袖的信任器重。教会的前途怎么能有希望有光明啊！
教会的领袖们可以醒悟了罢。今后你们不愿意你们的工作进步多荣耀神帮助人也就罢了，如若你们愿意多为主作些实在的工作，多为主引领些人造就些人，你们就必须彻底改变你们的目光和你们用人的标准。最要紧的先除掉你们心中隐藏的骄傲，和喜欢别人奉承的心，常常虚怀若谷，广纳善言，远避谄媚才佞的恶人，亲近忠诚梗直的圣徒，廉卑容纳别人的意见，欢欢喜喜的接受别人的规劝忠告，再照着上文我们所说的标准任用人才，你们将来的工作一定要与从前有很大分别。你们肯接纳我这一段忠言么？
一九三六，一二，一二，北平
# 第十七章、再忠告教会中的领袖
在上期灵食季刊中我曾发表一篇文字，题目是「忠告教会中的领袖」。内容是警告教会中的领实现谨防那些擅长逢迎谄媚只为自己的利益打算的传道人。写过那一篇以后，我又想到教会中的领袖在用人这件事上还有一种危险，也是万不可忽略的，就是在教会中任用不真实信主的人作工办事。许多教会从很好的地步渐渐堕落到不可收拾的地步都中任用不真实信主的人作工办事。许多教会从很好的地步渐渐堕落到不可收拾的地步都是因为这个缘故。这种危险发生的起原大半是由于教会中人才缺乏。比方说，一个教会需要一个干练能办事的人，但真实信主的人中间寻不到这种人才，不得已只好在不信的人中间去物色。物色着一个会办事的人对后，因为他不是信徒，教会中用他办事有些不适宜，不免要劝他先加入教会作一个基督徒。这个人如果是一个有气节操守的人，不肯为饭碗的缘故便盲目的作基督徒，这件事就好办了。但社会中这种有气节操守的人有多少呢。大多数的人都是眼中只看见金钱利益，如今既要在教会中作事，当然叫他作什么便作什么。教会中的领袖因为需要人才的缘故，自然不能十分认真，他既然表示愿意加入教会，便模模糊糊的接纳他，随即聘请他在教会中任事。这个人既是干练能办事的人才，渐渐一定会攫得大权，再引用几个和他同类不真实信主的人在教会中作事，弄来弄去，教会中的大权都落到这个人和他的党羽的手中，到那时教会中的领袖虽然知道他不可再用，然而敢辞退他，也不能辞退他。教会中的领袖既然怕他，其它地位较低的职员和一般信徒们更不能作什么了。于是他便「挟天子以令诸侯」，在教会中为所欲为。真实信主的人看见这种情形只好洁身远引，没有信仰没有德行的腐败份子越聚越多，起初极良好的一个教会到这时就变成魔鬼的巢穴了。
不用说到不信的人中间去物色人才有这种危险。就是在教会中选用人才又何尝没有相同的危险呢。人心是多么诡诈的东西！许多人虽然加入了教会，表面上作了基督徒，然而从来未曾真实悔改。他们外面装得很敬虔，很热心，其实里面却充满了诡诈自私和不义。教会的领袖如果不谨慎用了这般人，一样的会发生我们上文所说的那种严重的结果。
自然有不真实信主的人任事的教会也不都一定败坏到不可收拾的地步。有些教会里面虽然有这种人任事，但因为他们的地位不高，权柄不大，或是因为他们的人数不及敬虔的人多，所以他们不能明目张胆的作恶。但只要有他们在教会中任事。就好象病菌在人体内潜伏着，只要有了适宜的机会，他们便会作崇。要希望教会完全，根本就不可容一个这样的人在教会中任一天事。不用说不容这样的人居高位，就连下位也不要给他们；不用说不使大权落到他们的手中，就连极小的权柄也不容他们得着；不用说不多引用这样的人，就连一个这样的人也不可用。
不用说教会不可引用不真实信主的人作传道士或其它职员，就连一些微小的事务也不可容不真实信主的人办理，就如在聚会中领诗，弹琴，主席，招待等等。这些小事虽然没有很很大的关系，不敬虔的人就常常藉此为进身之阶，渐渐得到高位和大权。从另外一方面说，不敬虔的人在会中作领诗弹琴主席招待等等的事，常会使一般人的心中留下很大良的印象。因为在聚会中担任这些事务的人很容易为众人所注意，不敬虔的人在言谈举止动作服装上处处不免有不敬虔的表现，软弱的信徒很容易因为看为些人以致跌倒，不信的人很容易因为看这些人以致藐视教会和神的道。聚会中属灵的空气也很容易被这些人弄得污浊不堪。容我举两个例子：
一次我在某处一座拜堂中讲道几日。每次讲道以前由一个青年人领着会众唱诗半小时。这位领诗的青年人举止轻浮，态度亵慢，领着会众唱诗的时候，常常弄些丑态，说些浪谑的话，引得会众大笑。讲道以前唱诗本是为使会众预备好他们的心，以便领受属灵的道理。不幸这位不敬虔的人在那里领诗，不但与会众没有益处，反倒使会众受了损害。
又有一次我在一处灵修会中讲道。那是一次盛大的聚会，到会的人在一千左右。会将完毕的前一天，一位赴会的写一封信告诉我说，在会场中有一个坏人，每次在聚会中在众人面前有极憎的行为，以致许多人忿忿不平，在聚会的时候都注意这个人，再没有心听道。他又告诉我说，有些人因为看不下去这种事，不等到会期完毕便回去了。他责备我每次坐在台上怎么不过问这件事，他又责备会中负责任的人怎么都缄口不言。我看过这封信以后，真不知道是什么事，写信的人又不具名，使我无法查讯。我只好将这件事告诉几位会中负责任的人，我们约定大家一同留意，不久我们发现这件可憎的行为就发现在讲台上面。原来这座讲台极大，一架大的风琴就放在讲台的右边。弹琴的人弹琴的时候面前向着听从。那次聚会是一个青年的男人弹琴。从开会到举会那个青年人一直坐在那双琴凳上，两只眼睛不住向前妇女方面发媚笑，送秋波，我们再留意他的视线所集中的地方，便发现一个服饰妖艳眼目流荡的少女正在与这位弹琴的青年人眉目传情。从开会到闭会一小时半之久，他们两个人一直在那里以眉目互相挑逗。我们再向各方面探讯，才知道以往几天聚会中他们每次都是这样作。写信的那位所说的就是指着这件事。我们赶快禁止那个人再来弹琴，但是八天的会已经过了七天，亡羊补牢，已是太迟了。
请不真实信主的人讲道的危险更不用说了。请不十分可靠的人讲道，他讲出摇动信徒的信心或谬解圣经的话，你将要怎样对付他呢，半途禁止他讲么？这真是极没有道理的事。若是容许他讲下去，那何异于容人将毒物分给你所牧养的羊吃。教会领袖请人在讲台上讲道，真是应当谨慎上还加谨慎。若不十分清楚知道一个人是真实信主的而且他所讲的真是按着正意分解真理的道，就总不可轻易请人到讲台上去讲道，这件事是不怕太严格的。
或有人说，你所讲的这些话都十对，但我们怎样能分办谁是真实信主的，敬虔的，谁是不真实信主的，不敬虔的呢？是，不敬虔的人也会装作很警虔的人可以在一个时候假装敬虔，却不能永久这样作。如果我们同一个人谈几次话，听他说他自己怎热心，怎样敬虔，便信他真是这样的人，我们一定不免常常被人欺骗。如果我们看一个人多认几样罪，多聚几次会，多损几圆钱，便以他为真实信主的人，我们也不免错认了人。但如果我们观察一个人到一个月，两个月，三个月，半年，一年二，三年之久，不但听他说话，也看他的生活，不但看他在拜堂中怎样，也看他在家庭中怎样，不但在大事上留意他，也在小事上留意他。不但听他的朋友怎评论他，也听他的仇敌怎样评论他，此外再听那些不爱他也不恨他的人怎样论他。不但看他怎样对待你，也要看他怎样对待别人。如果我们对一个人不存成见，也不轻信别人议论他的话，本着上面所说的原则观察一个要到几个月几年之久。我不敢说这样看人百不失一，大致总不至差得太多了。最怕见了一个人就先对他存上一个爱恶的心里，这样一来，你所喜爱的人有了坏处你也会看是好处，你所憎恶的人有了好处你也会看是坏处。又最怕轻易信他为自己作的见证。人真是诡诈无比的东西。不用说一个人说自己好，他的话靠不住，有时一个人说自己坏，这些话也靠不住。诡诈的人最会揣摩人的心里。他们知道他们如果竟一个人说自己坏，这些话也靠不住。诡诈的人最会揣摩人的心里。他们知道他们如果竟说自己是怎样好，别人不能信他们的话，于是他们便从自己所犯过的罪恶中取出几样不甚重要的述说出来，然后述说他们怎样认罪悔改，或是捏造一些虚伪的事实，告诉人说他们以前怎样坏，主怎拯救了他们，改变了他们，藉些坚固别人信靠他们的心，然后可以乘机会利用人，欺骗人，为自己谋利益，谋地盘，或是藉此出风头。除去这两样最怕的事以外，还最怕轻易信别人评论一个人的话。不错，我们常常可以从许多人的口中认识一个人，但我们也常常从许多人的口中误会了人。人的常情都是在爱一个人的时候便竭力说他怎样好，在恨一个人的时候便竭力说他怎坏。再加上许多人听见别人传说过什么事便不问真伪虚实，也随同任意传说，在这种情形之下，我们若轻易信人的话，以别人的批评断定一个人的好坏，自然不免弄出极大的错误来。别人的话不可不信，但别人的话也不可尽信。以别人的话为参考的材料，再自己去详细观察，而且不要只观察一两件事，要观察他整个的人生。这样作去，方可以不受人的蒙蔽，清楚认出一个人的真像。
最要紧的，在教会中用人第一当注重信仰和德行，才干怎样还是第二步的事。这话并不是说在教会中作领袖的只去寻找一些无知无识的人去作工。那不是我的意思。我愿意主的工场上有各样有才干的信徒，能牧养的，能讲道的，能着作的，能办事的，能唱诗的，能弹琴的，有口才的，有智谋的，但如果有人有这些才干却不是真实主爱爱主的敬虔人，我宁可舍弃这些人才，选用一些才能较低的真实信主爱主的敬虔圣徒。我不用这些人才最大损失不过是工作不能有更大的发展而已，如果我用了这些人才，连现在所有的工作都要被他们完全毁坏，结果只是造成一座受神咒诅的巴别塔，这种损失将要有何等大呢？
我曾在几个地方看见几处教会差不多要走到死灭的地步。中西传道的人简直没有道理可传，只是讲一点毫无生命的教训，作一些社会的事工而已。可是一查考他们的历史，便晓得几十年最多一百多年以前，这几个教会初创立的时候会有过极光荣的历史：他们的信仰十分纯正，他们所作的见证极有能力，他们在那时曾发过很大的光辉，谁料到只有几十年以后就会堕落到这种地步呢！这样好的教会一变而到这种地步，一个大原因便是会的领袖用人不当啊。
还有一件可注意的事，越是敬虔热心的教会领袖越容易任用不诚实不警虔的人才。一个原因是他们自己诚实，所以很容易想别人也是像他们一样的诚实，因此便受了人的欺骗。另一个原因就是他们误以为专心靠就是自己完全不用心思和知识的意思。如果有人劝戒他们，告诉他们说用人的时候当详加考查，他们便以为这是靠自己的智能，是不信赖神的表示。他们想信靠神就是自己作愚人的意思。他们引用经上的话说，「耶和华护愚人」(诗百十六篇六节)却忽略了经上的教训说，「你们要谨慎行事，不要像愚味人，当像智能人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」。弗五章十五至十七节。因为有这两个原因，所以他们使极容易受不诚实的人的欺编和利用。甚至他们的工作已经被那些不诚实不敬虔的人毁坏到不可收拾的地步，他们还在那里向人述说他们的同工是怎样忠心，怎样可爱，这是何等令人痛心的事呢！
真理是这样：我们决不当有一点诡诈，但我们却不可不知道别人的诡诈；我们决不可欺编别人，但我们却不可不防备别人欺骗我们。如果我们受了别人的欺骗，不过是我们受鼎脶胸，这并没有很大的关系，但如果因为我们受了欺编使神的教会和神的工作受了损害，这真是了不得的事啊！我们的主「没有犯罪，口里也没有诡诈」，世上没有一个人比他更诚实；但是他却看得出来他的仇敌心中所存的诡诈和他们所设的恶谋，并且用极有智能的言语聪明的态度应付他们，免得自己在不当受害的时候受了他们的害，使神的工作受了亏损。我们作他的仆人作他的门徒的人应当像他一样的诚实，同时也当像他一样的明智，一样的谨慎，一样的防备恶人的陷害和利用，发免使神的名因我们的无知受羞寻，使神的工因我们的愚味受亏损。不错，我们的主实在曾教训过我们，叫我们驯良像鸽子，但我们不要忘记，他同时还教训过我们，要我们灵巧像蛇。
迷途未远，今是昨非；往者不谏，来者可追。在教会中作领袖的弟兄姊妹们，求神赐给我们智能，使我们会分办人，认识人，好使神的教会和神的工作不再因我们的愚味无知受亏损。
一九三七，二，二七。北平
# 第十八章、我可以差遣谁呢？
「我又听见主的声音说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢」？赛六章八节。今日中国教会的危险和那种可怜的情形真是到了不堪言状的地步。城市和乡村的礼拜堂与福音并不在少数。中西的传道人在各地也都可以遇见。但在几个拜堂中我们可以听见纯正的圣经道理？在几个福音堂中我们可以听见基督和他的使徒所传的福音？又有几个传道人真是以言以行为神的真理作见证？更有几个牧养教会的人真是本着爱主爱人的心去为神牧养他的群羊？真蒙神所选召忠心为神作工的传道人固然不能说没有，但这样的人究竟是少数中的少数。大多数的中西传道人都是藉着传道混饭吃。那里讲得到忠心事奉神，那里讲得到救人。这些人不用说未曾蒙神选召与差遣，恐怕其中有许多根本就未曾悔改信主，未曾得救重生，叫这般人去传福音去牧养教会，怎能希望使罪人归主，使教会进步。教会中总容留这般人作工，不用说不能得人归主，恐怕已有的信徒也不免因为没有合宜的人照顾牧养便渐渐流离失散，被彻但乘机掳去。「因无牧人羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散；无人去寻，无人去找」。结三十四章五，六节。
不行了！现在有的这般传道人大多数是不中用的。今日及需真悔改信主得了救恩的我蒙神的差遣志来担负这传大的使命，作成这宝贵的事工。这种工作是极有价值的，但也是极艰难的。作这种工作，不但没有名利可得，没有幸福可享，而且要饱尝痛苦，多受损失。辛苦劳碌固然是免不了，受辱骂被误会遭逼迫也是时常有的，还有时为福音的缘故有流血舍命的危险。但那些勇敢忠诚甘心忍受这一切，肯作成这种工作的人所要得的酬报也是最美好最伟大的。他们将要得着的酬报不是金钱，不是名誉，不是地盘，不是这世上一切要过去的福乐。乃是他们所事奉的神在天上为他们所预备的永存的荣耀冠冕，这种酬报远过于世上一切的名利福乐，因为这世的荣耀和福乐乃是永远的。「智能人必发光，如同天上的光；那使多人归义的必发光如星，直到永永无」 如星，直到永永远远」。但十二章三节。
「我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现的荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的。乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的营耀冠冕」。彼前五章一至四节。
这两段经文就是述说为神的工作劳苦领人归主并牧养神的群羊的人所要得的赏赐。滥竽充数为混饭吃而传道的人不能得这赏赐。不是为服事主也不是为救人乃是为利为名或其它属世的好处而传道的人也不能得这赏赐。他们服事的不是主，他们所作的工也是为主作的，他们不能想望从主得什么。
多少人用他们全副的精神心力光阴去为自己赚钱，又有多少人用他们全副的精神心力光阴去为自己求名。有许多人为他们自己的儿女费尽心血，也有许多人为他们的事业绞尽脑汁。世人为这些必朽坏的事物这样热心，这样奋力。多少基督徒肯为神的工作，人的生命和天上永存的荣耀这样热心这样奋力呢！
我再说今日许多的传道人已经是不中用了。神已经废弃了他们。他们虽然尽力扎挣，想种种的方法，要挽回这种危局，却毫无成效。同时神要另行选召合他心意的人出来为他作工。感谢神，他已经与起了一些他自己所召选所造就的工人为他的真道作了美好的见证。但这样的人还是太少。城市中需要这样的人，乡村中也需要这样的人。大坟方需要这样的人。小地方也需要这样的人。向未信的人布道的工作需要这样的人，牧养群羊的工作也需要这样的人。自己真实得了救恩又蒙神的选召甘心奉献为神的工作劳苦的人不怕太多，也不会太多的。
世界和教会的情形是那样的困苦可怜，能为神所用的工人是这样的稀少，这时候神必定在天上发出他在古时候所发的问题，就是先知以赛亚那次看见神的荣耀并且因着坦上的炭得了洁净的时候所听见的：
「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢」？
在蒙恩得救的圣徒中有谁因着神恩的浩大愿意奉献自己的心身一生为神使用？有谁愿意接受这样极大无比的委托，甘心舍弃名利逸乐不畏艰险去作神的工？请响应这个呼声说：
「我在这里，请差遣我」。
一九三四，八，二九，上海
# 第十九章、先知的使命与困难
「所以你当束腰，起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们：不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地，和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的」。耶一章十七至十九节。
在耶和华对他的仆人先知耶利米所说的这一段话中，我们看见两件重要的事先知的使命与困难。啊，这是何等重要的使命「起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们」。替神传话，作神的舌人。神不直接对人说话，他藉先知的口对人说话，先知只能说神吩咐他说的话，先知也必须说神所吩咐他说的一切话。不可多说，也不可少说。神的警教，神的应许，神的责备，神的训悔，一切神所要告诉人的事都藉着先知的口传达。先知的话关系众人的生死祸福。先知的地位是何等重要，先知的使命是何等伟大啊！
然而，先知的困难也是常人所没有的。「我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对」。一个人的仇敌越多，他所感受的困难所遭遇的反对也必越增加。如今先知要与「犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对」，岂不要弄得遍地都是仇敌了么？这样，他所要遭遇的攻击，逼迫，辱骂，毁谤要有多少，真令我们不敢想象了。
但这有什么法子呢？神岂能对这悖逆的群众说悦耳的话呢？他为他们的益处打算，必须责备他们，警教他们，招呼他们悔改，好逃避将来的忿怒，得着神的救恩。这悖逆的群众不仅悖逆，而且无知到极点，他们全然不知道逆耳的忠言是与他们有益的。他们以为这些话只是扰醒了他们的好梦，损伤了他们的颜面。他们听不见神说话，只听见先知说话，因此便迁怒于先知，起来攻击先知，逼迫先知了。
在这时候先知便及需选择他所当走的路了。一条路是忠心为神传话而迎着众人的反对向前勇敢着走去，另一条路就是闭口不言，好避免众人的反对。走第一条路便要遇见不可胜数的困难和苦痛。走第二条路呢，外面的困难和苦痛固然可以避免了，但内心的苦痛更难忍受。「我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说，有强暴和毁灭。因为耶和华的话终日成了我的凌辱，讥剌，我若说，我不再题耶和华，也不再奉他的名讲论。我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」。耶二十章八，九节。可怜的先知！这时真是无路可走了！
感谢神，他不使他的仆人担负他所担负不起的重担。他将先知的使命和困难指示他以后，接着就说，「他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你」。啊，这就容易选择了。众人的反对虽然十分可怕，众人的攻击，虽然极难抵御，但他们的权柄能力还能比神的权柄能力更大么？神既然先知说，「他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，」。先知还怕什么呢？在人的眼中看，以一个先知要去与千万人反对，真无异以卵击石，自取祸败。谁知道这个卵并不是一个石灰质谷的卵，乃是个铜卵，铁卵，金钢石卵呢。「看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹大的君王，道领，祭司，并地上的众民反对」。「看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额像金钢钻，比火石硬」。起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们」。告诉不信的人应当急速悔改，离弃他们的罪恶，归向神，信靠耶稣基督。(徒二十章二十一节)告诉那些挂着基督徒的招牌服事撒但的人应当赴紧痛心懊悔，除掉假冒为善的罪，诚心作主的门徒。同时还要警告那些混乱真道的假先知假师傅，一方面还要宣布假先知假师傅的罪，警告属神的人防备他们，免得受他们的苦。这样一来，神的仆人一方面要受不信的人的攻击和反对，另一方面还要受假传道士和假基督徒的反对，除了极少数真属神的人以外，举世差不多都是他们的仇敌了。看见这种情形，有几个为神作工的人能不战兢畏惧，里足不前呢？
不怕，不怕。听神的应许说，「看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对，他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你」。阿们！「有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么呢？在那帮助我的人中有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。投靠耶和华强似倚赖人。投靠耶和华强似倚赖王子。万民围绕我，我靠耶和华的名必剿灭他们。他们环绕我，围困我，我靠耶和华的名必剿灭他们。他们如同蜂子围绕我；好象烧荆棘的火必被熄灭。我靠耶和华的名必剿灭他们。你推我要叫我跌倒：但耶和华帮助了我。耶和华是我的力量，我的诗歌，他也成了我的拯救」。诗百十八篇六至十四节。
神的仆人们，起来，放胆传扬福音，警告恶人悔改，逃避将来的忿怒，接受神的救恩；勇敢责备那些假信徒假师傅，劝他们急速出离他们的歧途，求神怜悯和赦免；又汉不顾一切的「为一次交付圣徒的真道竭力的争办」。我们明知道我们的见证要遭大多数人的拒绝和反对，但我们不因此退缩，更不因些缄默，因为我们记得神曾对他另外一个仆人说，「他们或听，或不听，(他们是悖逆之家)，必知道在他们中间有了先知。人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们：他们是极其悖逆的」。结二章五至七节。
神的仆人们，我们的使命是怎样重大，我们已经晓得了，神宝贵的应许我们也已经听见了，如果再胆怯畏缩避免人的反对和逼迫，不敢放胆忠心为神传话，小心有一天神要向你追讨多人的血！。
一九三六，二，二 ○，包头