# 第一章 写给受苦的圣徒

# 海浪为什么不能平静呢?

“他们向他说,我们当向你怎样行,使海浪平静呢?这话是因海浪越发翻腾。他对他们说,你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了:我知道你们遭这大风是因我的缘故。然而那些人竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能;因为海浪越发向他们翻腾。他们便求告耶和华说,耶和华阿,我们恳求你,不要因这种人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们:因为你耶和华是随自己的旨意行事。他们遂将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了”(拿 1:11-15)。

约拿回答船中众人的真是一针见血的话。他十分明白他们今日所遭的危险是他的悖逆所招来的。他清楚知道他自己就是祸患的根源,不将他从船中抛出去,海浪是不会平静,船和船上的众人是不会安全的。船中的人因为听说约拿所敬拜的是创造沧海旱地的天上的神,又看见这位神是这样有能力,自然不敢将约拿抛在海里,恐怕因此得罪神,因此他们“竭力荡桨,要把船拢岸。”他们想船一拢了岸,最低的限度船中的人都可以登岸逃命,海浪无论怎样大也不足怕了。谁知道神使海浪翻腾就是为要对付约拿,船若拢了岸,他的目的还怎能达到。因为这个缘故,他必须阻止那些人的计划,所以“那些人竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能,因为海浪越发向他们翻腾。”后来他们实在无法,使求告耶和华不要罪责他们,求告以后,便照着约拿所说的话,“将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了。”

看见了么?平静的海面起了风波,船和船上的人遭了危险,就是因为有一个惹神震怒的约拿藏在船的底舱里面。不将约拿抛在海中,不但海浪不能平静,而且没有方法能逃避翻船的危险。虽然船上的人设法寻求出路,“竭力荡桨,要把船拢岸。”但他们所设的方法却是毫无功效。在惊涛骇浪中“竭力荡桨”与“将约拿抬起抛在海中”那一件事容易?任何人都能回答。不过他们不敢将约拿抛在海中,恐怕神向他们发怒。及至他们的方法完全失了效,眼看着就要同归于尽的时候,他们求告过耶和华以后,才“将约拿抬起抛在海中”。惹祸的约拿既不在船里,海中的风浪便平息,船也不再有倾覆的危险了。

许多信徒的人生中不也是常“狂风大作”,以致“海浪翻腾”么?素日很平静的心灵忽然发生极大的不安,感觉到痛苦烦恼,生活中的一切事物也似乎都在那里起了变化,使你怎样也觉得不满意,不快乐。这种痛苦若不快些止息,人生的船就有倾覆的危险。这时或者我们要惊异为什么在我们的心灵和人生中起了这种风浪。如果我们诚心求问神,他便指示我们,使我们知道在我们人生的船中有了惹他震怒的事物。贪婪、骄傲、嫉妒、怨恨、诡诈、自私、毁谤、淫邪;这些罪恶只要有一样存在我们的心思或生活中,便能使我们的心中发生风波,使我们的人生遇见危险,使我们失去平安快乐和能力,使我们从很好的景况中落到困苦可怜的地步。

我们敢从我们的船中将约拿抬起来抛在海里么?不是不敢,乃是不肯。我们顾惜我们船中的约拿。我们舍不得将他抛在海里。我们想要使我们的船脱离倾覆的危险,同时我们还要保全我们的约拿,于是我们便效法约拿同船的人那样“竭力荡桨,耍将船拢岸。”我们用尽了我们的力量救自己脱离我们所遭遇的痛苦烦恼。我们去找朋友谈话,去看电影、去听戏、去读小说、去饮酒、去游园、去作许多别的事,帮助我们自己得一些快乐,减少我们心中的痛苦烦恼。结果是什么呢?“竭力荡桨,要将船拢岸,却是不能。”我们费了许多力量,不但没有得着什么平安,我们心中的痛苦反倒越来越增加,“海浪越发向我们翻腾”。不将约拿抬起抛在海中,不用希望风浪平静,照样,不将我们思想或生活中惹神震怒的事物除去,我们也不用希望脱离我们所遭遇的狂风巨浪,享受内心的喜乐与平安。

心中痛苦,失去平安,看一切事物都觉得不满意不快乐的圣徒们:好不好求神指示你,使你看见你船中的约拿究竟是什么。一看见以后就毫不顾惜的将它抬起来抛在海中,不论是行为上的罪恶,是言语上的罪恶,是思想上的罪恶,是不清洁的财物,一蒙神的光照立时就除掉。不要踌躇,不要迟延,更不要用自己的方法“竭力荡桨,要将船拢岸。”“将约拿抬起抛在海中”是最彻底的办法,也是最容易的事。不这样作,还要永平安,那真无异于“缘木求鱼”了。

“神阿,求你鉴察我,知道我的心思;试验我,知道我的意念;看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗 139:23-24)

# 不要怕

“耶稣连忙对他们说,你们放心;是我;不要怕。”(太 24:27) “耶稣进前来摸他们说,起来,不要怕。”(太 17:7) “耶稣对他们说,不要怕:你们去告诉我的弟兄,叫他们往加利利去,在那里必见我。”(太 28:10) “耶稣对西门说,不要怕;从今以后你要得人了。”(路 5:10) “夜间主在异象中对保罗说,不要怕,只管讲,不要闭囗:有我与你同在,,必没有人下手害你,因为在这城里我有许多的百姓。”(徒 18:9-10)

上面所引五次“不要怕”的话都是主对他的门徒说的。这些门徒都是信主而且深深认识主的。他们知道主的能力、权柄、慈爱、和信实。主在他们面前行了许多奇事,这些事他们都亲眼看见了。主是怎样关心他们、体恤他们、爱护他们、帮助他们,这都是他们多次亲身经历过的。门徒有这样的一位主还用得着怕么?按理是用不着怕了。可是他们的信心小,他们不能照着主所期望的那样信靠他,因此他们屡次惧怕,主的慈爱真是浩大,他不但不因着门徒的软弱小信罪责他们,反而特别体恤他们,对他们说:“不要怕”。

“不要怕”。这是何等安慰人的一句话,在这句话里没有责备,没有定罪、没有责怪、没有厌恶。这不是一句冷酷的话,也不是一句使人战兢的话。这句话如同冬天的阳光,这句话又好像沙漠中的水泉。战兢恐惧的门徒听了这句话以后,心中是怎样的快慰,怎样的平安,我们不难想像一二了。

今日作主门徒的人与古代主的门徒有多少分别没有呢?看见过主的权能,尝过主的慈爱,知道主是信实不改变的。可是不遇见什么特别的事故境遇显不出什么来,一遇见特别的事故,立时便战竞恐惧,惊慌失措,好像毫无倚靠的人一样,看他们那种可怜的光景,很难令人相信他们有那样一位慈爱有权柄的主。

但主怎样对待今日这些胆怯小信的门徒呢?他的爱心既没有比从前减少,他就必定待他们像待古时的门徒一样。他看见他们战兢恐惧的时候不罪责他们、不厌弃他们,甚至一点也不轻看他们。只用慈爱温柔的声音对他们说:“不要怕”。

他对那些因为犯了罪不敢见他不敢祷告甚至因惧怕以致失望的门徒说:“不要怕,你起初来投靠我的时候我怎样赦免了你以前所犯一切的罪,今日我还是愿意赦免你最近所犯的罪。虽然你犯了罪,我对你的爱丝毫未曾改变。你犯了罪我的心难过,并不是因为我恨恶你,乃是因为我恐怕你受害。只要你肯认罪悔改,我立时便赦免你,收纳你,如同你未犯罪以前一样。我的小子,你当信赖我的慈爱。不要怕。”

他对那些因为自己软弱犯罪跌倒堕落恐怕失去生命的门徒说,“不要怕,你不记得我给你的那宝贵重要的应许么?我曾亲囗说,‘我的羊听我的声音,我也认识他们,他们跟着我,我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大;谁也不能从我父的手里把他们夺去。’你不是已经真实信了我,作了我的羊么?既是这样,你就有了永生,你就永不灭亡。无论谁都不能从我和我父的手中把你夺去。你跌倒堕落诚然有许多的损失和害处,但决不能因此失去生命。这是你可以大大放心的。我的小子,你当信赖我的救恩。不要怕。”

他对那些因为环境恶劣多有危险以致战竞恐惧的门徒说:“不要怕。我不是对你说过,‘两个麻雀不是卖一分银子么?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上,就是你们的头发也都被数过了,所以不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。'我给你的这极宝贵可靠的应许,你竟这样容易忘记么?有我的眼睛看你,有我的手护卫你,若是我不许,有什么危险能伤害你的一根头发呢?我当日只说一句话,就能使狂风止息,巨浪平静,难道我今日就不能说一句话使你所遇见的危险立时化为平安么?我的小子,你当信赖我的大能。不要怕。”

他对那些因为他的名和他的道受恶人的逼迫以致胆怯退后的门徒说,“不要怕。我已经看见你为我的名所受的苦难。这些苦难我曾亲自受过,而且比你受的多许多倍。你所受的逼迫或者很剧烈,但你当知道,我已经胜了世界,我得了天上地上所有的权柄。如果没有我的允许,任何人不能加害于你一丝一毫。我在古时曾对保罗说,‘不要怕,只管讲,不要闭囗:有我与你同在,必没有人下手害你。'我今日还照样对你说。我的小子,你当信赖我的信实。不要怕。”

他对那些遭遇试练苦难几乎要被他们压碎的门徒说,“不要怕。我不是对你说过,‘若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我么?'我曾喝过了苦杯,我曾受过了火浸;你既愿意作我的门徒,就必须喝我所喝过的杯,受我所受过的浸。你所遭遇的试练或者不轻,你所忍受的苦难或者很重,但拿起这些与我所遭遇的所忍受的相比,究竟谁的更难受呢?你曾被人藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患么?你曾戴过荆棘冠冕,穿过朱红色袍子,被人吐唾沫在脸上,被人拿苇子打头,又被人用鞭子打得皮破血流,最后被人钉在木头上么?我没有犯过一次罪,就是因为要拯救你的缘故,甘心忍受了这一切。你本来是极大的罪人,现在因我所受的痛苦,得到今日的地位和福分,你就不肯为跟从我的缘故,稍微忍受一点试练和苦难么?何况我还应许要搭救你要保守你呢?我的孩子,你当信赖我的看顾,不要怕。”

他对那些为生计忧虑恐怕衣食不给遭遇冻馁的门徒说,“不要怕。属灵的福气和天上的基业与物质的需要我还吝惜么?你不记得我在加利利海边用五个饼分给五千人,又收拾了多少篮子么?用七个饼分给四千人,又收拾了多少筐子么?你不记得我的门徒在提比哩亚海边终夜打鱼并没有得着什么?我只说一句话,他们便得着一百五十三条大鱼么?你不记得我那天早晨向他们说,你们有吃的没有,他们回答说,没们,我便给他们预备了鱼和饼么?你的信心竟是这样微小么?我的小子,你当信赖我的预备。不要怕。”

他对那些因为看见世上的罪恶发展,魔鬼的势力猖獗以致灰心失望的门徒说,“不要怕。这世界上一切可怕的现象不但不是使你失望的原因,正是使你喜乐的原因。因为黑夜已深,白昼就临近了。现在的世界固然是撒但掌权,但我一回到世界上,就要将撒但投在无底坑中。今日一切令人痛心哀叹愤怒不平的事到那时就要完全消除。当我在世上掌权的日子,我必以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人:以囗中的杖击打世界,以嘴里的气杀戮恶人。到那时,野兽必不要伤人,恶人必失去权势,认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。当我回来的日子经上所应许的话都必要应验,连一句都不会落空,我的小子,你当信赖我的安排。不要怕。”

末了,他对一切战竞惧怕的门徒说,“不要怕。我是你的救主,是你的密友,是你的安慰,是你的力量,是你随时的帮助。你软弱,但我刚强,你屡屡失败,但我早已得了大胜。你有时离开我,但我总不离开你,你常常忘记我,但我从未曾忘记过你。你纵然失信,我却永不失信。我时常将丰盛的恩惠能力喜乐平安准备着要赐给你。只要你肯接受,这一切我立时都加给你。这样,你便可以靠着我的大能大力,经过火焰却不被烧焦,涉过深渊却不被淹没,在黑暗中看见光明,在忧苦时得着安慰,那时你便觉得全世界上没有一件可怕的事了。我的小子,你当信赖我的言语。不要怕。”

# 不要灰心

“他不灰心,也不丧胆,直到他在地上施行审判。”(赛 42:4)

你身上有什么痛苦软弱,正像保罗肉体上的一根刺,虽然多次求主为你除去,却始终未能如愿么?不要灰心。主不除去你身上的软弱,正是要叫他的能力在你身上显大。不要忘记他的话说:“我的恩典够你用的;因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”(林后 12:9)

你处在什么试练苦难中间,多日仍不能脱离么?不要灰心,当记念主要熬炼属他的人像熬炼金银一样。(玛 3:1-3)。金银受熬炼的时候,不但要经过烈火,而且需要长时间在烈火当中。经过熬炼的时候越长,它就越发纯净。神容你多日在试炼中,也正是要除尽你的杂质,使你成为精金。

你因为神的工作尽忠,为神的真理战争,以致遭恶人的围困、逼迫、恐吓、攻击,因而丧胆馁志么?不要灰心。古时使徒保罗也曾遇见这种情形,但主在异象中对保罗说:“不要怕,只管讲,不要闭囗;有我与你同在,必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓。”(徒 18:9-10)那应许与保罗同在的,今日也必与你同在;那保护保罗的,今日也必保护你。

你因为觉得所遭遇的试炼患难太重,就以为要被这些试炼患难所压碎么?不要灰心。当记念神的应许说:“你从水中经过,我必与你同在;你荡过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧;火焰也不着在你身上。”(赛 43:2)。“你们所遇见的试探,无非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)。

你的行为正直清洁,但人却因为你跟随基督遵行神旨的缘故,议论你,辱骂你,捏造恶事毁谤你,以致你心中大感苦痛么?不要灰心。当记念主耶稣的应许说:“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的:在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”(太 5:10-12)。

你奉神的差遣到一些人中间去作工,不久你发现那些人都是十分刚愎悖逆,不肯接受你代神向他们传达的信息,以致你觉得灰心么?不要灰心。古时有一位先知也曾遇见这种景况。但神却对他说:“人子阿,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家,还不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶。他们或听,或不听,你只管将我的话告诉他们,他们是极其悖逆的。”(结 2:6-7)。又说:“看哪,我使你的脸硬过他们的脸,使你的额硬过他们的额。我使你的额像金钢钻,比火石更硬;他们虽是悖逆之家,你不要怕他们,也不要因他们的脸色惊惶。”(结 3:8-9)

你用爱心待人,尽力帮助人,结果他们不但不记念你的恩惠,反作你的仇敌,恨恶你,攻击你,以致你因此灰心再不想作善事么?不要灰心。当记念主耶稣那样爱世人,甘心舍弃天上的荣耀,成为人子,一生受尽千辛万苦,至终不惜舍弃自己的性命,流出自己的血来,为拯救世人。世人不但不知道感谢他的恩惠,反恨恶他,逼迫他,杀害他,从那时直到今日,世上大多数的人仍然在那里与他为敌;但他却始终忍耐他们,饶恕他们,怜爱他们,等候他们悔改。我们的主既这样行,我们作他的门徒的人岂可不随从他的脚踪呢?

你看见作恶的人发达,行动正直的人却被人欺凌践踏,便想世上没有正义与公理,因此就灰心,想不必再作正直人么?不要灰心。当听神的话说:“不要为作恶的心怀不平,也不要向那些行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下,又如青菜快要枯乾。你当倚靠耶和华而行善,住在地上以他的信实为粮,又要以耶和华为乐,他就将你心里所求赐给你。当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全。他要使你的公义如光发出,使你的公平明如正午。你当默然倚靠耶和华,耐性等候他;不要因那路通达的和那恶谋成就的,心怀不平,当止住怒气,离弃忿怒;不要心怀不平,以致作恶,因为作恶的必被剪除;惟有等候耶和华的必承受地土。还有片时,恶人要归于无有,你就细察他的住处,也要归于无有。但谦卑人必承受地土,以丰盛的平安为乐。” (诗 37:1-11)

你为什么事多日恳切祈求,你也确知这种祈求是合乎神的旨意,但经过很长的时期,总未曾得着所求的,因而失望灰心么?不要灰心。请想念主耶稣所说那朋友半夜求饼(路 11:5-13)与寡妇求不义的官为她伸冤的比喻(路 18:1-8)。那给饼的人并不是因为对那求饼的人有什么爱心,不过因为他不顾脸的直求,便起来给他。那不义的官并没有哀怜那寡妇的心,不过因为避免寡妇的烦扰便为她伸冤。我们的父极爱我们,岂不更要终久听我们的祈求,成就我们的心愿么?

你因为看见世界一天比一天腐败,人心一天比一天邪恶,黑暗的权势一天比一天增加,便想神拯救世界的计划全然失败,因而失望灰心么?不要灰心。当知黑夜越深,白昼越近。世界败坏到极点不是证明神的计划已经失败,正是告诉我们说,神的旨意快要成就。因为经上告诉我们说,世界邪恶败坏到极点的时候,公义和平的王就要忽然降临,接去他的门徒,惩罚这个恶世界,然后建立他所应许公义和平的国在世上。那时神的国就要来到,神的旨意就要行在地上,如同行在天上一样。

你看见别的信徒所得的恩赐多,所遇的机会好,为主所作的工作大,想到你自己未曾得着这样多的恩赐,未曾遇见这样好的机会,不能为主作大事,因此便灰心叹气么?不要灰心。主向我们所要的不是作大事,乃是尽忠。那领五千银子的赚了五千怎样得主人的赏赐,那领二千银子的赚了二千也照样得主的赏赐。

有谁所处的境遇比我们的主耶稣基督所处的境遇更难呢?有谁所忍受的试炼比他所遭遇的更多呢?然而“他不灰心,也不丧胆,直到他在地上施行审判。”

基督的门徒阿,无论遇见什么境遇,什么困难,什么容易使人灰心的事,总不要灰心。

# 不要为自己争辩

“当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全。他要使你的公义如光发出,使你的公平明如正午。”(诗 37:5-6)

有人误会你,攻击你,捏造恶事毁谤你么?不要为自己争辩。要反省自己究竟有没有什么错失,以致引起别人的误会与毁谤。如果有就当痛惩力改,竭力追求作完全人。若在自已这方面并没有什么过失,你就不必焦急苦痛,设法为自己争辩。当安静等候神,到了他看为合宜时,他必为你辩明一切。你若设法自己去争辩,不过使你更多受些误会和毁谤,更多感些痛苦和不安,但你若安静等候神为你争辩,那时他必“使你的公义如光发出,使你的公平明如正午。”

若你所行的事对得起神,在他的面前可蒙悦纳,你就不必顾别人怎样议论你,怎样误会你,或是怎样毁谤你,攻击你。除去八面玲珑十方讨好的狡猾小人以外,谁也不能使无论什么人都夸赞他,都欢迎他,都说他好。坏人要受好人的厌恶,好人要受坏人的反对。我们一切所作的是要求神的喜悦,不是要求人的称赞。千万不可因为得了人的赞许就快乐,受了人的误会就灰心。鉴察我们的是神,将来赏赐我们的也是神。只要神看我们所行的正直清洁,他必照我们所作的赏赐我们,纵使世上所有的人都误会我们,毁谤我们,又何足介意呢?

你因顺从神,行善事,反倒受人的误会,受人的毁谤,以致灰心退后么?你打开圣经,去看那些古代圣徒的经历,有几个未曾遭遇过这些痛苦难堪的境遇呢?约瑟因拒绝那恶妇的引诱,不肯犯罪得罪神,反被诬为调戏主母,以致被下在监里,但约瑟的结局怎样呢?神的日子一到便在一日之间把他从监狱中高举到王宫里,使他作埃及的首相。神为人争辩是何等有效力呢!

你也曾读过神的忠仆摩西的事迹么?这样忠心谦和的一位神仆,还受人的误会和毁谤。他自己的哥哥姊姊毁谤他,(见民 12 章),以色列中的首领起来攻击他,(见民 16 章),摩西未曾为自已争辩,但耶和华行奇事惩罚恶人,为摩西伸了冤。

大卫王的事,更是我们所熟习的了。本着赤胆忠心去攻打仇敌,拯救民众,不但未曾得着赏赉,反倒被那妒贤嫉能的恶王扫罗追赶得东逃西窜,无家可归,好些日子这样奔走飘流受尽了诸般的痛苦,但大卫未曾为自己争辩。虽然神两次将他的仇敌交在他手里,他却未曾为自己报仇,未曾为自己伸冤,及至神的日期到了,不但为他伸了冤,而且因他所受的苦痛冤屈,特别的赏赐了他安慰了他。

旧约中的先知与新约中的使徒不也都是这样受了许多不白之冤么?他们舍弃了自己的事业、幸福、金钱、名誉,去为神作工去拯救人,教训人,传神的话与众人听,为要使众人悔改得救。按理众人应当如何感谢他们、爱戴他们、供养他们、尊重他们,不料众人非但不这样待他们,反倒误会他们,毁谤他们,攻击他们,甚至于杀害他们。

再看神的儿子我们的主耶稣基督所遭遇的更令人心怀不平了。他舍弃了天上的荣耀,自卑成为人子,甘心忍受贫穷卑贱,为要作成拯救世人的大工,非但未曾得世人的谅解欢迎,反被人轻看、厌弃、攻击、逼迫、他却“被骂不还囗,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的。”人这样待他仍以为不足,最后竟把他钉在十字架上,杀害了他。他“在受苦的时候却不开囗,他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开囗。”兵丁来拿他的时候,他不为自已争辩;公会寻找假见证告他的时候,他不为自己争辩;彼拉多审问他的时候他不为自己争辩;罗马兵丁将他钉在十字架上的时候,他不为自己争辩;走路的人摇着头讥诮他的时候,他不为自已争辩;就是与他同钉十字架的强盗辱骂他的时候,他也不为自已争辩。他知道他为自己争辩是无益的;他也知道他用不着为自己争辩;他更知道公义的神必为他争辩,所以他缄默无声的甘心忍受了这一切,他不为自己争辩,到了时候神却为他争辩。“神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不囗称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓 2:9-11)

亲爱的朋友,你的德行、忠诚、在神面前的顺服,和爱人的心,比以上这些人究竟怎样呢?你所受的误会、冤屈、毁谤、攻击、与他们所受的相比是重呢?还是轻呢?他们尚且忍受了这一切,不为自己争辩,你还需要为自己争辩么?神已经为他们争辩,将来还要更清楚的争辩,他难道不为你争辩么?神为爱他的人争辩的时期不都是一样的。有的早些,有的晚些。有的在他们今生的岁月还未过去以先,神就为他们争辩清楚。还有的人一生多受误会、毁谤、轻看、厌弃。这都无关紧要。因为神的日子一到,“我们众人必要在基督的台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。”(林后 5:10)。到那时所有的误会必都辩清,所受的冤屈必都伸明。

你今日所当注意的事不是别人怎样评论你,待遇你;乃是你自己在神面前是否清洁正直?你所作一切的事工是否为顺服神爱人而作的?如果你确实知道你自己所行的在神面前清洁正直,你所作的事是为顺服神爱人而作的,就不要因为别人不了解你、误会你、毁谤你、就灰心退后,也不要自己分诉,自己争辩。你要思想主耶稣并古代众圣徒所遭遇的,并要效法他们那样忍耐,那样等候神;这样,那为他们争辩的公义慈爱的神到了他看为合宜的日子,也必要“使你的公义如光发出,使你的公平明如正午。”

# 我所作的你如今不知道后来必明白

“耶除回答说,我所作的你如今不知道,后来必明白。”(约 13:7)

主的门徒,主所拣选所亲爱的,你当信赖主,不要有丝毫的疑虑惧怕。主爱你,曾为你死,买赎你,使你作神的后嗣。主既是这样爱你,就断不会作一件与你有害的事。虽然有时主使你所遇见的事似乎是你的损失,你的痛苦,是你百思而不得一解的,但是只要记得主的话说:“我所作的你如今不知道,后来必明白。”你的心就必大得安慰与喜乐。

有时你无缘无故的遭遇什么祸害。你实在找不出什么解说。你并未曾作错什么事,也不是你在什么事上失于检点以致招来这种祸害。那时你或者要怪主为什么不保护你,为什么竟容你受这种损失。也许你竟因此对主的慈爱和权能发生疑惑。在这时请你记念主的话说:“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你忽然遭遇人的误会,受到人的攻击,你不免痛苦伤心,甚至你的心几乎破碎。你想主为什么竟容你遭遇这种事。主既爱你,为什么不为你消除这种误会,又为什么不阻挡那些攻击你的人,使他们不能攻击你。在这时请你再想到主的话说:“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你的事业忽然失败,你的钱财忽然丧失,你所有的忽然像烟一样消散。你那时不免悲伤哀叹。你要质问主为什么这样待你。你批评主太没有爱心。这时你不要忘记主的话说:“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你所爱的儿女忽然死亡,这件事的发生好像摘去了你的心,使你痛苦到不想再活在世上。你觉得什么都没有了,你怨恨主待你过于残酷。你想若是主使你遇见任何种其他的损失都较比这个容易忍受,但主偏偏使你遇见这种最难忍受的痛苦。你甚至要完全失去信心,要永远离弃主。这时我请你思想主的话说:“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你陷身囹圄,困处监牢,你实在是受了别人的连累,遭了难伸的冤屈。那时你不免疑惑主是不可靠的,你想主若果真是公义慈爱的,必不能坐视你受这种不白之冤。你因此软弱了,趺倒了。这时我请你诵主所说的这两句话--“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你生了重病,多日躺在床上。受了许多痛苦,一点看不出痊愈的盼望。那时你心中不免忧伤难过。你心里说,这是什么意思呢?你想若是你有健全的身体作工,不是能服事主又能帮助人么?现在主为什么竟使你将这宝贵的光阴都消耗在病榻上,使你不但不能作工,反倒饱尝病痛的苦味呢?这时请你不要再发这种无谓的问题,你只要信主的话--“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你忽然遭遇一种伤害,以致毁伤了你的肢体:或是瞎了眼睛、或是聋了耳、或是折了手、或是断了脚,或是伤了身体上别的部份。你那时的痛苦失望真是难以述说。你想你人生的乐趣从此将完全丧失,你所要作的事工再没有成就的希望。你想你从此以后将要一生度着悲惨不幸的生活。因此你的心中充满黑暗和忧郁,有时你甚至想自杀以了此残生。这时请你揣摩主所说的这一句话-“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

有时你遭遇试炼多日不得脱离,虽然你曾屡次设法要从其中逃出来,但不幸四面好像有铜墙铁壁将你禁闭起来,以致你几月几年之久受磨难,感痛苦。你也屡次想要明白为什么主使你这样长久受试炼。你一点看不出来这些磨难到底与你有什么益处。因为这试炼太久,以致你将要灰心趺倒,这时请你笃信主的话说,“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

无论什么时候你遭遇什么痛苦忧伤使你灰心失望的事,总不要灰心失望,更不要疑惑主、远离主,失去信心。当知道主所安排的事总不会错,他所作的总是与你有益。虽然他所作的你到如今不知道是什么意思,也看不清楚有什么好处。但早晚有一天你要完全明白他所作的都是出于爱心,他使你遇见的事都是与你有益的。许多时候他使你受些小的损失,正是要藉此使你得着大的益处。他使你尝些暂时的苦味,正是要藉此使你得着永远的满足。你的知识有限,你的眼光浅短,你只看到面前的事,却看不见遥远的将来。但主却早有了他自己通盘的筹划。他待你不是照你那有限的知识,乃是照他那无穷的智慧和他丰盛的慈爱。所以你无论遇见什么事,都不当有少许的疑惑,也不当发一句怨言。只要一心信靠主、等候主,忍受一切的苦难,并要时常记念主的话说:

“我所作的你如今不知道,后来必明白。”

# 你是不是这样祷告呢?

“神哪,求你使我学会忍耐,但不要使我遇见令我急躁的事。”

“求你使我温柔,但不要使人触动我的怒气。”

“求你使我谦卑,但不要将我放在卑贱的地位,也不要使人藐视我。”

“求你使我学会爱仇人,但不要容人与我为敌。”

“求你使我学会甘心退让,但不要容人向我进攻。”

“求你使我勇敢,但不要叫我遇见可怕的事物和境遇。”

“求你使我乐意饶恕,但不要容人得罪我。”

“求你使我完全信靠你,但不要叫我遇见危险和患难。”

“求你使我殷勤,但不要赐给我繁难的工作。”

“求你使我忠心,但不要交托我重要的责任。”

“求系炼尽我的渣滓,但不要叫我经过烈火。”

“求你使我得胜,但不要叫我遇见魔鬼的攻击。”

“求你使我乐意为主受逼迫,但不要容人辱骂我、毁谤我、攻击我。”

“求你使我像主耶稣那样为人舍己,但不要叫我自己受损失。”

“求你使我不爱世界,但不要夺去我的名利、财产、朋友、情人。”

“求你使我多知道我自己的过失和缺点,但不要叫人指摘我,责备我。”

“求你使我能像我的主那样顺服至死,但不要叫我遇见他的十字架。”

你听见过这样的祷告么?或者你要说,“那里有人这样祷告呢?”没有么?果真没有么?不用往远处说,你就这样祷告过,或者你现在还是这样祷告。你这样作过许多次了。你以我的话为希奇么?你不承认你这样作过么?容我为你举一件事实作例子:

不多些日子以前,我遇见一位圣徒。她家中的人不与她同心,而且常叫她受一些委屈。有些日子她几乎因此失望了。她对我说,“我现在简直不敢再祷告了,我求神帮助我忍耐,我想望暂时不起什么风波了。谁知道我那日早晨求神使我学习忍耐,当日午间就发生事故,就遇见难以忍受的境遇。不祷告还好,越祷告事情越坏了!”我当时就对她说,“这正是神听了你的祷告阿。你不是求他帮助你学习忍耐么?没有人与你作难,一切的境遇都顺心,从那里学忍耐呢?你求神使你学习忍耐他就赐给你拂逆难处的境遇,正是他听了你的祷告了,你怎么说越祷告事情越坏了呢?”

有几个信徒不是这样呢?求的时候是那样求,及至神真照他所求的为他成全的时候,他反倒怪责神不当这样待他,甚至向神发怨言。这些人当中大半是因未曾了解神的作为和旨意,所以弄出这种错误来。

我们当知道我们所不喜欢遇见的那些境遇或事物都是出于神的安排。就是我们不求,他为爱我们造就我们的缘故也要赐给我们,何况我们还向他求过呢。神使我们遇见令我们急躁的事,正是使我们学习忍耐;他容人触动我们的怒气,正是使我们学习温柔;他将我们放在卑微的地位,使人藐视我们,正是使我们学习谦卑。我们求他使我们能爱仇敌,他便容许人与我们为敌,好使我们学习爱他们。我们求他帮助我们饶恕人,他便容人得罪我们,好叫我们去饶恕他们。我们求他帮助我们甘心退让,他便预备人向我们进攻,好叫我们趁这个机会学习退让。我们求神使我们作勇敢的人,他便叫我们遇见可怕的事物或境遇,好叫我们在这种景况中学习勇敢。他容我们遇见危险和患难,正是为我们学习完全信靠他。他容恶人辱骂我们,毁谤我们,攻击我们,正是为使我们享受为主受逼迫的福。他赐给我们繁重的工作,我们才有机会学习殷勤;他交托我们重大的责任,我们才有机会学习忠心。他容我们经过患难的烈火,目的就是为要炼尽我们的渣滓;他容我们遇见魔鬼的攻击,目的就是要叫我们得胜。他使我们受损失,好成全我们愿意像主耶稣那样舍己的心愿;他夺去我们的名利财产朋友情人,好帮助我们不爱世界。我求他使我多知道我自己的过失和缺点,他应允了我的祷告,所以感动许多人来摘指我,责备我;我求他使我能像主耶稣那样顺服至死,他垂听了我的呼求,所以才给我安排了一个十字架。总起来说,神容许我们遭遇各种的苦痛患难都是他对我们的祈祷的答应,也都是他教导我们学习各种最好的功课所用的课本和实验室。没有这些,就证明他不听我们的祈祷。没有这些,到什么时候我们也不会进步。没有这些,我们总不会强壮,总不会老练。没有这些,我们总不会到我们羡慕要到更是他要我们到的地步。如果我们彻底了解这种真理,我们欢迎这些还来不及,更那能因这些事失望发怨言呢?

许多时候我们真不知道我们所求的是什么。我们总是希望我们所求的成全的时候都是按着我们自己所喜欢的样子临到我们。殊不知道有许多事情决不是那样能成就的。不经过烦难的事你总不会学到忍耐;不遭遇人的苦待,你总无从学到饶恕人。不遇见可怕的事物就用不着勇敢;不遭遇危险和患难就用不着完全信靠神。没有繁难的工作怎样能学习殷勤;没有重大的责任怎样能学习忠心。不经火炼,渣滓如何能除尽;不遇强敌,战功如何能立成。我们愿意学习一切极深极美属灵的课程,但我们总不肯进到神的课室里去,那到什么时候方能毕业呢?

愿神开我们的眼睛,使我们看出我们以前的无知和错误。更愿神加给我们能力,使我们在他听了我们的祷告把我领进他为我们所预备的课室里的时候,欢欢喜喜的用心学习他要我们学习的那一切上好的课程。

# 我父所给我的那杯我岂可不喝呢?

“西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说,收刀入鞘罢;我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”(约 18:11)

卖了耶稣并且带着人来捉拿耶稣的是那恶徒犹大;跟着犹大来逮捕耶稣的是祭司长和法利赛人的差役。这些人都是恶人,都是与神为敌的人。对他们不需要客气,不需要容忍。用刀削掉他们中间的一个人的耳朵,实在待他们太宽大,应当把他们每一个人的耳朵都削下一个来。至于那个为三十块钱卖主的犹大,两个耳朵都应当被削下来。十一个使徒中只有这一个忠勇的彼得挺身而起,为保护他的主奋勇向着这群恶人进攻。那十个人都畏惧退缩,真令人不能不叹息愤恨。主耶稣应当怎样夸奖彼得、赞许彼得,才合乎理。谁想到主耶稣对彼得不但未说一句赞许的话,反倒用责备的囗吻阻止他说:“收刀入鞘罢;我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”希奇!明明是恶人的手要加害于他,怎么他说“我父所给我的那杯”呢?一点不足希奇。彼得那时只看见恶人的手,我们读这段记载的时候也只看见恶人的手。主耶稣那只慧眼却看见了在那些恶人的后面还有天父的手拿着一个苦杯,要藉着那些恶人的手递到他的手中,递到他的囗里。他知道那些恶人不过是神所使用完成他的美旨的工具,他更知道如果他抗拒这些恶人不容他们下手拿他,便无异于把父所给他的那杯从他们的手中打落到地上。他不敢作那样的一件事,他不愿意作那样的一件事,他也不容许彼得作那样的一件事,因此他对彼得说:“收刀入鞘罢;我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”从人的手中接受一个苦杯是不容易的事,从恶人的手中接受一个苦杯是更难的事,但从神手中接一个苦杯却是极容易的事,因为我们的主深知道父所给他的苦杯不但是出于父的美旨,而且父必赐给他力量足能够喝下这个苦杯去,并且在喝了这个杯以后还要得着特别的福分和赏赐。

父所给的那个杯苦么?确实是苦得很。那个杯与他有害么?当时确是有些损害,因为喝这个杯的时候要饱尝羞辱、笑骂、痛苦、死亡,但最后的结果却是使许多人得福,末后他自己也因此得了大福。因为我们看见经上记着说:“他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既在罪上死,就得以在义上活;因他受的鞭伤,你们便得了医治。”(彼前 2:24)“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以致于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不囗称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”(腓 2:6-11)因着他喝了那个苦杯,使我们得称义,得医治,得永生,得作神的儿子,得享神家中一切的福分。就是他自己也因此被神升为至高,得了超乎万名之上的名。假使他那时拒绝了那个杯,不但我们不能享今日所享的这种福分,连他自己也不能有今日所有的这种荣耀。这个杯真值得一喝阿!

我们的主因为看见了这杯的功效,所以才存着顺服的心甘心乐意的从那些恶人的手中接受那个杯。他不看那些人为要加害于他的人。他看他们为“替神递杯的人”。他不容许彼得从那些人手中把这个杯打掉,所以他责备彼得,拦阻彼得说:“收刀入鞘罢,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”如果彼得也早明白了他的主所明白的,看见了他的主所看见的,他必定不肯作那一件糊涂的事--拔刀砍人的耳朵。

我们中间有几个人不像彼得呢?每逢遇见人加害于我们,侮辱我们,攻击我们,误会我们,逼迫我们,便想拔出刀来砍他们的耳朵,砍他们的头颅,砍他们的身体,便想以辱骂还辱骂,以窘迫还窘迫。我们觉得这是很公道的事。我们认为我们不应当甘心忍受别人的攻击和侮辱。我们想我们有权柄反抗恶人。我们一点没有看见神手中的杯,我们更没有明白那些加害于我们的人不过是为神递杯的人,我们尢其没有了解这个杯所带给我们的好处是何等的大。不然我们感谢那些人还来不及,焉能反抗他们呢。比方说我患病卧在床上,我的妻子在厨房里为我预备了一碗极好的汤,她因为不能离开厨房,便托一个人把这碗汤送来给我喝,请问我应当怎样对待这个送汤给我的人呢?我是应当辱骂他呢?还是应当感谢他呢?这个问题连几岁的小孩子也会回答说,“应当感谢他”。如果我们彻底明了那些加害于我们的人,正是从神的手里递杯给我们的人,我们不但不恨他们,而且一定要感谢他们。

雅各的儿子约瑟很明白这个意恩。当他与他的哥哥们相认的时候对他们说:“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨,这是神差我在你们以先来,为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了,还有五年不能耕种,不能收成。神差我在你们以先来,为要给你们存留馀种在世上,又要施拯救,保全你们的生命。这样看来,差我到这里来的不是你们乃是神,他又使我如法老的父作他全家的主,并埃及全地的宰相。”(创 45:5-8)。如果他只看见他的哥哥们卖了他,使他在埃及饱尝艰辛,而且十几年之久与他的慈父分离,他一定要恨他们,要向他们施行报复。但因为他明白他所经历的一切事都有神的手在其中;他知道他的哥哥们不过是替神递杯的人;他承认差他到埃及来的不是他们乃是神;因此他才能丝毫不记念他哥哥们的恶行,而且向他们大施恩惠。

神的仆人大卫也深深了解这个真理。当他逃避那逆子押沙龙的时候,遇见示每咒骂他,拿石头砍他,拿土扬他。亚比筛看见这种情形立时怒火中烧,要去割下示每的头来。大卫立时阻止他说:“洗鲁雅的儿子,我与你们有何关涉呢?他咒骂,是因耶和华吩咐他说,你要咒骂大卫。如此谁敢说你为什么这样行呢?”他又说,“由他们咒骂罢,因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩与我。”(撒下 16:10-12)亚比筛只听见示每咒骂大卫。大卫却知道这是耶和华藉着示每递一个苦杯给他喝。他毫不反抗的把这一个杯喝下去,神也就因此施恩给他,拯救他脱离了那逆子的毒手,而且使他再平平安安的回到耶路撒冷重坐王位。

什么时候我们才能明白他们所明白,看见他们所看见的呢?我们不断遇见人苦待我们,误会我们,侮辱我们,逼迫我们。有的圣徒在家庭中遇见这些事,有的圣徒在社会中遇见这些事,有的圣徒受邻舍的排挤,有的圣徒受同事的攻击。还有一些圣徒用善意和爱心待人,给果那些得他们恩惠的人不但不知道感激报答,反倒起来与他们为敌陷害他们。这种事真是令人无法忍受的。当我们遇见这些事的时候,如果不想到这是父所给我们的杯,纵使我们不举刀去砍那些人,至少我们也要向他们发怒,恨恶他们,罪责他们。但如果我们看见神手中的杯,我们对他们的态度便完全改变了。这时候我们不但不自己去反抗那加害于我们的人,就是有别人要为我们伸冤,要为我们去攻击敌人,我们都要起来阻止他们,对他们说,“由他咒骂罢,这是耶和华吩咐他的。”“收刀入鞘罢,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”有人加害于我们,我们毫不反抗忍受,是一件难事。在这时候有别人出来为我们呜不平,为我们伸冤,我们去阻止他们,是一件更难的事。但如果我们清楚看见了神手中的杯,又彻底明了那些加害于我们的人无非是神手中的工具,这两件事便都成为极容易作的事了。

如果我们每日都能这样看见我们的主所看见的,明白我们主所明白的,抱我们的主所抱的观念去应付一切加害于我们的人,我们和别人中间要减少多少纠纷,我们自己要少受多少苦,少犯多少罪,同时我们又要多得多少福分和恩典,我们的德行也要有多少进步,在我们旁边的人要因我们得多少福,我们也要成为多么快乐的人哪!

亲爱的阅者,当你遭遇别人的苦待的时候,如果你的肉体想要反抗,魔鬼挑唆你使你去和他们作对,或是别人心怀不平要起来为你争战,请你用主耶稣的话对他们说:“收刀入鞘罢,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”

# 连风和海也听从他了

“当那天晚上,耶稣对门徒说,我们渡到那边去罢,门徒离开众人,耶稣仍在船上,他们就把他一同带去,也有别的船和他同行。忽然起了暴风,波浪打入船内,甚至船要满了水。耶稣在船尾上枕着枕头睡觉;门徒叫醒了他,说,夫子,我们丧命,你不顾么?耶稣醒了,斥责风,向海说,住了罢,静了罢。风就止住,大大的平静了。耶稣对他们说,为什么胆怯,你们还没有信心么?他们就大大的惧怕,彼此说,这到底是谁?连风和海也听从他了。”(可 4:35-41)

从古时到今日,几千年来,人们发现了多少隐藏的事物,发明了多少奇异的东西,几尺高的人,能用工具建筑几百尺高的楼房;血肉的躯体,能用火药穿透矗立云天的高山;陆地上的火车和海面上的轮船,能拖着千百个人与千百吨的货物风驰电掣的日行数千里;小小的一具照像机能把人物的影像摄取下来,印在纸上和实物没有丝毫的差别;圆圆的一张留声机片能把人谈话唱歌的声音保存起来,无论什么时候都可以随意使它发出;放一个小小的电灯在屋中,只要扭转电门全室中便照耀如同白昼一般;摘下电话机来便可以和远在千百里以外的亲友谈话如同面对面一样;桌上安放一架无线电收音机,便能随意收听全世界各国各城市广播放送的言论与音乐;家中购置一辆汽车,坐在里面只要略动一下手和脚,它便载着你和你一家的人跑到你愿意去的地方;进到潜水艇里,不是鱼却能在水底游行,坐在飞机内,不是鸟却能在云中翱翔。人的智慧似乎不可限量,人的能力好像浩大无边,可是直到今日还没有一个人能改变天然界的现象。当风起浪涌的时候,谁也不能说一句话使风浪平静。但在一千九百多年以前却有一位睡在小船上的人被他的门徒唤醒以后,斥责那狂风巨浪说:“住了罢,静了罢”风浪立时便平静下来,那些在船上的人都惧怕说,“这到底是谁?连风和海也听从他了”。岂但他们这样说呢,连我们今日听见这件事情的人也要和他们发出同样的疑问--“这到底是谁?连风和海也听从他了。”

如果我们不清楚认识他,我们一定要发出这样的疑问,但及至我们清楚认识了他以后,我们便丝毫不再惊奇。因为那为他作见证的圣经告诉我们说,“万物是藉着他造的,凡被造的没有一样不是藉着他造的。”(约 1:3)。他是那“在父怀里的独生子。”(约 1:18)。在未有世界以先他就与神同享荣耀。(约 17:5)。他是“那不能看见的神的像,是首生的,在一切被造的以先,因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着他造的,又是为他造的,他在万有之先,万有也靠他而立。”(西 1:15-17)他虽然那样寒苦,降生在马棚中;那样卑微,作了拿撒勒城的木匠;那样贫穷,连枕头的地方也没有;但他却拥有极大的威权,他向一切被造的万物发出命令,它们也都必须听从他。当那日夜间,他斥责风和海的时候,也不过是略微行使他的权柄罢了。可惜他的门徒那时还不深认识他,所以他们才发出这个疑问来,说,“这到底是谁连风和海都听从他了。”但我们现今不再发出这疑问了。我们知道他是谁,我们也知道他不但有权柄使风和海都听从他,他也有权柄使万物都听从他,在他没有难成的事。我们更知道他当日在世界上的时候有权柄,他复活升天以后的权柄更大,因为我们听见他在从死人里复活以后,曾向他的门徒宣布说,“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太 28:18)保罗也为他作见证说:“他自己卑微,存心顺服以至于死,且死在十字架上,所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不囗称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓 2:8-11)这一位升为至高得了超乎万名之上的名又得了天上地上所有的权柄的主,是我们的主,是我们所信赖所投靠的,我们是何等安全何等有福阿!

我们今日生活在世界上不也是常常遇见狂风巨浪,像当日晚间门徒过海的时候所遇见的一样么?有时候疾病忽然侵入我们的家中,有时意外的打击忽然临到,有时遭遇严重的经济压迫,有时我们所爱所靠的人猝然离了世界,有时遭逢了战争的危险,有时陷入了痛苦的深渊。这一切的事临到我们都像狂风,都像巨浪;我们所乘的船好似满了水,我们的生命似乎顷刻之间就要断送。在这危急存亡的关头,我们的主似乎还在那里枕着枕头睡觉,似乎完全忘记了我们,以致我们也像当日的门徒那样惊慌失措的去呼叫他说,“夫子,我们丧命,你不顾么?”当他听见我们这种呼声的时候,他立时起来吩咐风浪平静,但他却不能不责备我们说,“为什么胆怯?你们还没有信心么?”如果当日的门徒应当受这种责备,我们今日所当受的责备,该比这个重多少倍呢?他们那时还不深认识他,还不清楚知道他的能力和威权,更没有看见他复活的大能,没有听见他说,“天上地下所有的权柄都赐给我了”那一句话,我们现在却知道了这一切,见了这一切,听见了这一切,同时我们却像他们那样胆怯、那样惊慌、那样没有信心,你想我们是不是比他们更软弱呢。足以使我们得安慰的就是主虽然因我们的胆怯小信责备我们,但他仍然照他的大爱怜恤我们,用他的大能止息那使我们胆战心惊的狂风巨浪,对它们说,“住了罢,静了罢。”

也许我们想如果主今日仍然睡在我们的身旁,我们能亲眼看见他的形像如同当日的门徒一样,纵使他酣睡未醒,我们心中也能觉得大有倚靠,不至因风浪太大便胆怯战兢。可惜他现今不在我们身旁,我们的眼看不见他,我们的手摸不着他,他又焉能责备我们胆怯没有信心呢。

这决不能作为我们原谅自己的理由。因为我们凭着他的应许确实知道,虽然我们的肉眼看不见他,他确是常与我们同在,不但在我们所乘的船上,而且他不再睡觉。他自己的话告诉我们说,“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名给他们施浸,凡我所吩咐你们的都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太 28:18-20)又说,“人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”(约 14:23)又说,“无论在那里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”(太 18:20)我们难道不信他所说的这些话么?如果我们信这样应许,那么我们不是和古时那些门徒同样的安全么?何况他当日因为在肉体中生活所以需要睡觉,但今日却不再睡觉了呢。古时那“保护以色列的也不打盹,也不睡觉。”(诗 121:4)今日那保护我们的也是同样的“不打盹,也不睡觉。”

基督的门徒阿,不要胆怯,也不要战兢。只要主与我们同在,任凭风怎样的狂,浪怎样的大,都不足以伤害我们的一根头发。虽然他常常容许风浪向我们打来,也有时他似乎在那里睡觉,一点不顾我们,但这都有他的美意。他要藉着这些事试验我们的信心,使我们看见他的权能,使我们学习倚靠他,末了使我们的“信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。”(彼前 1:7)

这世界真像一片浩瀚无涯的洋海,我们每日都像乘着一叶的扁舟在海面航行着,风平浪静的时日固然也有,可是风起浪涌的时日也许更多。我们只要记得我们的主是和我们一同在船上,是常在我们的身旁,更记得他是那胜了世界并掌管天上地上所有的权柄的主,这样,无论风怎样狂,浪怎样大,我们便总能平静安稳,毫无恐惧。当他吩咐风浪平静以后,我们便恭恭敬敬的俯伏拜他说,“这到底是主,连风和海也都听从他了。”

# 仰望主呢?看风浪呢?

“耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。散了众人以后,他就独自上山去祷告,到了晚上,只有他一人在那里。那时船在海中,因风不顺,被浪摇撼。夜里四更天,耶稣在海面上走,往门徒那里去。门徒看见他在海面上走,就惊慌了,说,是个鬼怪;便害怕喊叫起来。耶稣连忙对他们说,你们放心,是我;不要怕。彼得说,主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。耶稣说,你来罢,彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去。只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说,主阿,救我。耶稣赶紧伸手拉住他,说,你这小信的人哪!为什么疑惑呢?他们上了船,风就住了。在船上的人都拜他说,你真是神的儿子。”(太 14:22-33)

信心所成就的事工真是伟大奇妙!神的儿子耶稣基督能在海面上走本是不足为奇的事。他能使瞎子看见,使聋子听见,使瘸子行走,使哑吧说话,使长大麻疯的洁净,使死了的人复活,又能用少数的几个饼使几千个人吃饱,何况在水面上行走这一件小事呢。最足以使我们注意的就是彼得因为信靠主的话竟也能像他的主那样走在海面上。当彼得说,“主,如果是你,请叫我在水面上走到你那里去,”说那一句话的时候,他必是信他的主不但能自己在海面上行走,而且也能使信他的人在海面上行走。及至耶稣招呼他说,“你来罢”,他“就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去。”读这几句记载我们可以看出他是怎样有信心,信他的主能使他在海面上走,如果他不信,他决不敢在这种风狂浪大的深夜“从船上下去”。他有这种信心,便真能“在水面上走”,能像他的主那样不沉溺在水中。我们的主说,“在信的人凡事都能”这句话真是确实阿!

可惜彼得的信心竟不能保持得长久!过了没有多少时候,他的眼睛竟不仰望他的主,却去注意风浪,这样一来,事情立时变坏了。“只因见风甚大,就害怕,将要沉下去。”当彼得的眼睛仰望主的时候,他能像主一样在水面上行走,但当他看风浪的时候,他立时和一个平常人一样,要沉在水中。不顾危险一心信靠主的时候是那样刚强,注意危险不专一信靠的时候立时变得这样软弱。现在的彼得还是方才的彼得,现在的海水仍是方才的海水,可是方才的彼得能在海面上行走,现在的彼得竟“害怕将要沉下去。”究竟为什么前后不差多少时候竟有了这样大的分别呢?就是因为方才他信靠,现在他疑惑,方才他仰望主,现在他看风浪。就差了这样一点,一切的景况就完全改变了。幸而他在这时重新想起他的主来,重新发生出信靠的心,便喊着说,“主阿救我。”他的主便立时伸手拉住他,他立时脱离了危险,可是他却不能不受主的责备“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?我不是曾招呼你来么?我既招呼你来,难道还能容你沉到海水中么?方才你在水面上走不是没有沉下去么?方才我已经保守了你,难道我不能保守你到底么?风浪虽大,有我在这里还怕什么呢?方才你已经看见信心的功效,怎么过了没有多少时候又起了疑惑呢?我才因你的信心欢喜快乐,谁想到你竟会惧怕起来呢?你仰望我的时候就能在海面上行走,何必再看风浪呢?”我们的主似乎这样责备彼得。

“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”主所说的这两句责备彼得的话也深深的责备了我们。当我们专心仰望主的时候,虽然有极大的危险摆在我们面前,我们的人生中遇见了狂风大浪,我们却仍能像在平安稳妥的境遇中一样。虽然一切的事物都是那样使人恐惧战栗,像海水翻腾一般,但我们却毫不在意,这些事物也确实不能伤害我们。我们的心中有主所有的平安。我们度着主自己所度过的胜利的生活。我们能像主那样在海面上行走却不沉落到水中。但什么时候我们的眼睛不仰望主却注目那些可怕的环境,我们便立时惊慌失措,要沉落在那一切可怕的事物中。忧虑、愁苦、惧怕、失望、胆怯、疑惑,一齐都来到我们的心中。我们的生活立时改变了。我们立时觉得我们不再是走在水面上,乃是已经沉在水里面。在这种景况中若不立时呼喊说,“主阿,救我,”我们真不知道会落到何等可怜的景况中。说起来真可怜,彼得在那种景况中还能呼喊说,“主阿,救我,”我们到了这种景况中间有时连呼喊主都不会呼喊了。但我们的主却不等我们呼喊就来到我们旁边,“赶紧伸手拉住我们”,同时他却不能不责备我们说,“小信的人哪,为什么疑惑呢?”

我们仔细想了一想自己的小信,该当怎样羞愧呢!明明知道我们的主有大权柄有大能力,能制服一切可怕的事物,而且我们因为信靠他,也看见他能使我们制胜了这一切,可是我们一看环境立时便疑惑惧怕起来,好像我们丝毫没有倚靠一样。有这样可靠而且大有能力的主,我们竟不会信靠他,不敢信靠他甚至忘记了信靠他。这是多么可惜的事阿!

在这一件事迹中我们学了一样极宝贵的功课--如果要走在海面上不沉下去,就是不看风浪只仰望主,换一句话说,就是如果要胜过一切可怕的事物,就当不看环境只仰望主。惟独这样,我们方能在最危险可怕的环境中享受完全的平安与胜利,正像彼得当风狂浪大的时候行走在海面上一样。

想到这里我想起不信派(即普通称为新神学派的)对这段经文所下的解释来了。他们说耶稣并没有在海面上行走。他们说那是不可能的事。他们说耶稣只是走在海边的浅滩上,门徒在夜间看不清楚以为有一个人在海面上行走,因此惧怕起来。这样人巧言如簧,真能欺骗一些在真道上没有根基的人。如果我们用心查考圣经,便能看出他们这样讲解完全是因为他们自己不信耶稣的权能,不信圣经的记载,却用捏造的言语欺骗那些信心不坚固的人。我不用多说什么话辟解他们的错误。只要我们详读一下这段经文中的几句话,便可以知道这般人是怎样推翻圣经上的记载,凭空捏造谎言欺骗人了。容我们读这几句经文 ──

“彼得说,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去,耶稣说,你来罢。彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去。只因见风甚大就害怕,将要沉下去,便喊着说,主阿,救我。耶稣赶紧伸手拉着他说,你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”

不但门徒看见耶稣在海面上行走,他们中间的一个人得了主的允许也在海面上走过,后来因为疑惑惧怕,几乎沉在水里。幸而被主伸手拉住,未遭灭顶之祸。有这样清楚的记载在圣经上,不信派却说耶稣不是在海面上行走,乃是在浅滩上行走。我说他们推翻圣经所记载的事实,捏造谎言欺骗人,我对他们所下的判断不会算太过罢。

不信的人叫他仍旧不信罢。我们确信主不但能在海面上行走,还作了许多比这样更大更奇妙的事,而且他现在和将来还要作许多的奇事,向信他的人显出他的荣耀来。有这样的一位基督作我我们的救主,作我们的良友,作我们的保障,作我们的高台,作我们随时的帮助,我们还有什么可怕的呢?

不要看海中的狂风,也不要看脚下的巨浪,只要信靠主,仰望主,你就会看见主在你身上所行的奇妙的大事。总不要使主责备你说,“小信的人哪,为什么疑惑呢?”

# 患病的圣徒当留意的一件事

“你们中间有受苦的呢,他就该祷告。有喜乐的呢,他就该歌颂。你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来,他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告,出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪,互相代求,你们可以得医治,义人祈祷所发的力量是大有功效的。”(雅 5:13-16)

这段经文论到有病的圣徒应当作的事:第一该请教会的长老来为他们祷告,第二要彼此认罪,互相代求。在这两件事中第一件是容易作的,第二件却是比较难得多。“彼此认罪”,在许多圣徒身上是很难作的事,因为这需要自卑到极点,这需要克服骄傲自是的恶心,这需要舍己,需要在人的面前屈身。爱虚荣的人不肯向人认罪,骄傲自大的人不肯向人认罪,自以为是的人不肯向人认罪。他们以为如果向人认罪便是失了身份,便是受了羞辱,便是丢了颜面。许多人作了错事,损害了别人,他们的心中也承认自己犯了罪,但他们的囗却决不肯承认是自己的错,便是这种心理作祟。这样一来,世上的纠纷便越弄越多了,甲作错了事,损害了乙,不肯向乙认错;乙受了损害,不肯一言不发的忍受;如果甲立时向乙认罪,乙的心立时因此得了安慰,事情也就完结了,可是甲不肯认罪,乙当然要有些表示,罪责甲不应当这样作;甲到这时仍然刚愎强项,不肯认罪,势必把错推到乙的身上。乙见甲不但不认罪,而且把错还推到自己的身上,当然更要愤怒不平。这样一来,一场冲突一定不能避免了,轻者囗角争吵,重者殴打行凶,最后不知道要演出何等可怕的结果来。世上不幸的事当中有许多都是这样酿成的。

在中国的社会中尤其是如此,富的、贫的、贵的、贱的、有知识的、无知识的、差不多人人认为向人认罪是奇耻大辱。他们以为向人认罪无异掘了自己祖宗的坟墓,因此在家庭中,在社会里,在街市上,无论作了什么错事,谁也不肯认罪,却把错处推到别人身上。结果小事变成大事,大事更弄得不可收拾。别人受了害,自己也吃了亏,到了最后,还是不承认自己的罪,还是怪罪别人不好,心越变越硬,罪越犯越多,不弄得受了大害总不罢休。

举一个很小的例子说罢:某甲骑车走在路上因为眼睛向旁边注视,未曾留意前面的行人,以致撞在行路的某乙身上,这时甲如果立时跳下车来,向乙道歉,乙没有受什么损失,看见甲道了歉,大约也就不会再说什么了。不过甲因为骄傲不肯认罪,势不能不反过来怪罪乙走路不小心。乙因为自己本没有错,无缘无故被甲撞了一下,甲不但不向自己道歉,反把错归到自己身上,当然怒不可遏,厉声向甲理论,这样一来,两个人一定发生冲突。在我国的社会中随时能看见这种现象。作错了事亏负了人肯向人认错的,在我国的社会里一百个人里几乎找不出两三个人来。也就是因为这个缘故,我们每日在家庭中在社会里在街市上看见无数囗角争吵斗殴辱骂的事。

西洋人也有许多的缺点罪恶,这是不容否认的,但在作错了事肯坦白认错这一件事上确是我国人望尘莫及的。他们在家庭里,在社会中,在街市上,作错了事,亏负了人,便谦卑的道歉,求对方的原谅。他们不以认错为可耻,因此就不会发生那样多囗角争吵斗殴辱骂的事。我总不能忘记我在中学三四年级的时候,在课室里发生的一件事。我们的英文文法是校长担任。他是一位六十多岁的英国人,他有着硕士的学位,作事非常忠心认真。有一日他给我们上课的时候,他叫我回功课,那一课里有一个很不常用的句子,正赶上我去作。我站起来作了以后,校长摇头说,“不对”。我因为看得极清楚是没有错误的,所以回答校长说,“对”。他再对我说,“不对”,我再回答说,“一定对”,同学们弄不清楚校长和我究竟谁对,看我这样同校长相争,都为我担心,怕我惹怒了校长。我因为自己没有错,所以始终说我作的句子不错。最后校长静默了一些时候,我猜他必是在那里反覆思想我作的那个句子。我们都注目看他。忽然间他的脸变红了,他开囗对我说,“永盛,你作对了,我看错了。”(永盛是我在校中的名字)那一件事在我心中留下了极深的印象。六十多岁的老校长,在众学生面前为一个十七八岁的学生改正功课的错误,反覆争论了好几次,最后肯坦白承认是自己的错,这种精神真伟大极了。有错肯坦白认错是最伟大最光明的事,我国古人也是这样说,“君子之过,如月日之蚀焉,过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”人在世上谁能没有错失呢?有错肯认错,正是一个人诚实的表现,也是他可爱可敬的地方。我们不但不可看认错是羞辱,我们应当看认错是荣耀。我们当看不认错是奇耻大辱。我们应当彻底改变我们旧有的那种错误观念。我们应当竭力学习肯认错敢认错。

人和人同处的时候一长,总免不了有彼此亏负的地方。如果大家都勇于认罪,便可以消弥许多纠纷冲突,便可以保守长久的和平与幸福。但如果都不肯认罪,便不用希望能有平安了。有罪却不肯认罪,这不但足以惹人和人中间的纠纷,而且这在神的面前也是罪上加罪。有罪却不肯认罪,不但是自欺欺人,而且是欺哄神。神不许他的孩子们这样犯罪。他因为爱他们的缘故便管教他们责打他们,这种管教责打有许多不同的方法,使他们患病便是其中的一样。如果一个信徒在患病的时候发觉自己得罪了人未曾向人认罪,他必须立时作这一件事,当神在他身上所要作的事作成了以后,他的病便可以得着医治了。“所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得着医治。”

虽然我们不能说所有患病的信徒都是因为犯罪而遭遇神的惩治,但患病的信徒中确实有许多是因为犯罪的缘故受了神的管教。别人不能判断那些患病的人是否因为犯了罪才患病,可是患病的人自己却能知道他们所患的病是不是神的责打,纵使自己不知道,神也必使他们知道。当他们知道自己犯了罪的时候,便需要赶快认罪,得罪了神向神认罪,得罪了人向人认罪。如果他们始终不认罪,他们的病便总不能得痊愈,神所以使他们的身体患病,正是要藉此使他们的心灵得医治。什么时候他们的心灵因着认罪而得医治,他们的身体连带着便也得了医治。可惜许多信徒在患病的时候到处延请医生,购买药品,希望他们的病早得痊愈,却不走这条最彻底最省事最有效的道路。神因为爱他们,希望他们的心灵得着医治,所以在他们没有认罪以前,使他们总不能得痊愈。不论他们请多少医生,服多少药物,总是毫无补益。及至他们在神和人面前自卑认罪的时候,他们的病便很奇妙的蒙了医治。

我们看见一个圣徒患病,决不可断定他是因为犯罪而受了神的惩治,这种断定有时会整个错误,以致伤了别人的心。但我们可以提醒他,劝他在神面前自省,劝他求神的光照,看看他是否因犯罪而遭遇神的管教。如果是,那样他便需要承认自己的罪。如果我们自己患了病,我们首先应当作的也是这件事。如果发现了自己的罪不肯向神或人承认,却用别的方法去求医治,不只是徒劳无益,而且要增加自己的苦痛和损失。

一个圣徒若聪明一些,不必等到神的刑杖鞭打到自己的身上,不必等到遭遇了痛苦病患,一发觉自己犯了罪便认罪悔改,一发觉自己得罪了人亏负了人,便向人认罪求恕,这样,神就不必再把疾病的刑杖加在他的身上,那岂不比受了责打再认罪好得多么?可惜这种聪明的人很少。比这个更可惜的是许多人受了责打惩治仍然不肯认罪,以致神不得已只好越打越重,有时甚至把他们打死(身体的死)!他们在不当离开世界的时候便离开了世界,有的人虽然没有离开世界,却受尽了极多的痛苦击打,这种人真愚昧到极点。希望阅者中间再没有这种人。

容我们再注意一件事 ──“你们要彼此认罪,互相代求。”彼此是两方面都作的意思。不单甲向乙认罪,乙也要向甲认罪,人和人中间所发生的磨擦冲突,大多数是两方面都有错处。也许两方面的错处多少不同,大小不同,先后不同。但错处多的人有错,错处少的人也有错;错处大的人有错,错处少的人也有错,先有错的人有错,后有错的人也有错。既是两方面都有错,所以两方面都需要认错,甲撞倒了乙不但不认错还要怪罪乙,固然是不对,但乙竟因此打了甲一个耳光,也是不对。丙疑惑丁有意侮辱他便向丁表示不满意,固然是不对,但丁竟因此怀恨不肯同丙说话,也是不对。一方面认罪是好,两方面都彼此认罪更好。一方面认罪一方面得福,两方面认罪两方面都得福。一方面认罪可以使纠纷止息,两方面都认罪可以使纠纷消灭得无影无踪。

在这里又发生了一个问题 ──“谁当先认罪呢?”按理说先有罪的人应当先认罪,可是在实行的时候却不当这样。正轨是这样,谁先受了圣灵的责备,谁先蒙了神的光照,谁就应当先认罪。分享什么利益的时候应当让别人先走在前头,认罪的时候却应当自己走在前面。谁先认罪谁先得福,谁先认罪谁伟大,谁先认罪谁胜利。如果我同一位圣徒起了纠纷,明知道起衅的是他,可是我自己也有罪,我一蒙了神的光照,便应当立时向他认罪,这种行为能使他因受感动也认罪。退一步说,即使他不受感动不认罪,我在神面前已经作了我所当作的,我也必从神那里领受他所赐的福。如果我们明白认罪是得福的道路,我们便踊跃争先去认罪了。亲爱的阅者,你愿意试着这样去行么?

# 世上最穷的一个人

“兵丁既然将耶稣钉在十字架上,就拿他的衣服分为四分;每兵一分;又拿他的里衣:这件里衣原来没有缝儿,是上下一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开,只要拈阄,看谁得着,这要应验经上的话说,他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事。”(约 19:23-24)

我们的主在世界上可算穷人当中最穷的一位了。他生在伯利恒客店的马棚里,他长在拿撒勒一个木匠的家中,他出来作工的时候四方奔走,宣传福音,没有一亩田地,没有一间房屋,听他所说的话,“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方”便可以知道这是事实了。他不但没有产业,他也没有钱财,他为交纳税银,还需要吩咐彼得去往海边钓鱼,从鱼囗中取出一块钱来,作他和门徒的税银。他一生忍受贫穷。他在地上所有的财产大约只有他身上所穿的几件衣服。

至高神的儿子一贫至此,已经足够使我们哀怜的了。不料竟有一日连他身上仅有的这几件衣服都保守不住。经上告诉我们说,当他被钉在十字架上的时候,那些凶残贪狠的兵丁,看见他身上所穿的那几件衣服竟垂下涎来。好在被钉的犯人得不着法律的保障,因此他们为填他们的欲望起见,便“拿他的衣服分为四分,每兵一分。”都分完了以后,看见耶稣身上还穿着一件里衣,他们还不肯罢手,竟把它也剥下来。但因为没有方法分开,撕成四片呢,又毁坏了东西,他们就拈阄,看谁得着,结果被其中的一个人得了去。我们的主就这样失去了他在世界上仅有的这一点财产,成了一个比乞丐还穷的人。乞丐还有一两件破烂的衣服遮体,他的身上竟没有一件衣服,只是赤裸裸的被挂在木头架子上,受尽了世上的羞辱。

这一位穷到极点的耶稣本来是天上地上最富足的。他在太初就与神同在(约 1:1-2),在未有世界以前他就与父同享荣耀(约 17:5)。从有人类以来直到世界的末了,没有一个人比他更富足,也总不会有一个人比他更富足,可是他在各各他的木架上竟成了一个绝无仅有的穷人,这是为什么缘故呢?他的一个使徒告诉了我们这个原因:“你们知道我们的主耶稣基督的恩典,他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷可以成为富足。”(林后 8:9)

是的,在这里我们看明白主耶稣穷到这个地步的原因了。“他本来富足,却为我们成了贫穷,叫我们因他的贫穷可以成为富足。”这就是他用他奇妙的大爱所成就的奇事,这也就是他为我们这在世界上一切因为犯罪被神弃绝受了咒诅的人类所作的大工。

我们犯了罪。我们在神面前没有一点可蒙神喜悦的地方。我们真是一贫如洗。我们不配得一样恩典。他却是完全无罪的义者。他大蒙神的眷爱。神曾两次为他作见证说,“这是我的爱子,我所喜悦的。”他在神的宇宙中是最富足的。但他为拯救我们这有罪的人类,不仅来到世上成为一个穷人,而且成为一切穷人当中最穷的人 ── 没有荣耀,没有地位,没有权柄,没有财产,连他身上所穿的里衣都被兵丁拈阄取了去。我们当受贫穷,但他却为我们受了贫穷;我们当受咒诅,但他却为我们受了咒诅;我们当受羞辱,但他却为我们受了羞辱;我们当受刑罚,但他却为我们受了刑罚。因为他替我们受羞辱和刑罚到极点,所以他才能拯救我们到极点。因为他为我们贫穷到了极点,所以他才能使我们富足到极点 ── 使我们因信他得作神的儿子,因信他得承受父神的产业,因信他得享受父神所赐一切属灵和属物质的好处,并且一无所缺。这是何等浩大的慈爱,这是何等奇妙的救恩哪!

困苦可怜的罪人如果愿意进到神的面前,领受神丰富的恩赐,只要诚心信靠这位替我们受贫穷受痛苦受羞辱的主,便可以达到目的。神不向我们要什么,他早就知道我们什么也没有,所以他才使他的儿子替我们成为贫穷,好叫我们因他的贫穷可以成为富足。不需要我们设法,不需要我们挣扎。只要信靠耶稣,接受耶稣作你个人的救主,你便立时因他成为富足,因他成为神的儿子,因他得着一切属天的,属地的,现在的,将来的,暂时的,永远的福分。这就是福音,这就是关乎万民的大喜的信息。如果阅者当中有什么人还未曾明白这个真理,还未曾接受这种福分,就当立时起来用信心接受。不要再怀疑,也不要再观望。

已经信了主得了救恩的人思想到主为我们忍受痛苦贫穷这一件事,心中有什么感想呢?因为我们的主为我们忍受这一切,我们才得着今日所得的地位、福分、喜乐、平安、盼望、倚靠。我们今日岂可仍然为自己活,终日为自己谋求金钱、名誉、幸福、宴乐,不为主为人作些工呢?如果我们得了主的这种大恩大爱以后,还像别的人那样自私自利,我们怎么对得起那位替我们受贫穷受痛苦的主呢?

我们有时受人的羞辱藐视,或是有时遭遇贫穷困苦,那时一想到主的衣服被兵丁分了的这件事,将要得着何等大的安慰呢!我们无论受什么羞辱,还能比我们的主所受的更重么?我们无论贫穷到什么地步,还能比我们的主更贫穷么?如果我们只看我们所遭遇的一切不幸的境遇,我们一定要灰心丧胆,怨天尤人。但如果我们常想到我们的主在各各他山上为我们所忍受的那一切,我们不止得着安慰,不止生出感恩的心,而且还要欢欢喜喜的为那爱我们到极处的主忍受这一点至暂至轻的苦楚。

# 神却不将大卫交在他手里

“大卫住在旷野的山寨里,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫,神却不将大卫交在他手里。”(撒上 23:14)

以一个身居王位手握大权的扫罗要加害于一个无权无势的大卫,岂不是易如反掌,只要发一个命令,大卫立时就可以被擒拿了来。扫罗愿意怎样办他就可以怎样办他。可是我们读圣经的时候却看见扫罗费了多少心机和力气要加害于大卫,从没有一次得到成功。两次抡枪想扎死大卫,大卫却没有受着一点伤。想藉着女儿米甲害大卫,结果米甲却爱大卫,用计策放走了他。后来扫罗听见大卫在拿约撒母耳那里,派人去捉大卫,一连三次派去的人都受灵感说话,不能下手。扫罗听见这事心中愤恨,自己往拿约去,结果亲眼见着大卫,却不能作什么,因为他也被灵感说话,并且受了一场极大的羞辱,“一昼一夜,赤体躺卧。”后来大卫到了基伊拉,扫罗听见就说,“他进了有门有闩的城,困闭在里头,这是神将他交在我手里了。”不料大卫得了神的指示,离开了基伊拉,以致扫罗的希望又成了画饼。有一次“扫罗和跟随他的人四面围住大卫和跟随他的人,要拿获他们。忽有使者来报告扫罗说,非利士人犯境抢掠,请王快快回去。于是扫罗不追赶大卫,回去攻打非利士人。”(撒上 23:26-28)此后扫罗又屡次搜索大卫,追捕大卫,但没有一次能达到目的。直到扫罗在基利波山阵亡,到底未曾伤着大卫的一根头发。这件事按着常理说,真有些令人百思不得一解。其实一句极简单的话就解破了这个奥秘,“神却不将大卫交在他手里。”

是,就是这样。“神不将大卫交在他手里”,扫罗抡一百次枪也扎不着大卫。“神不将大卫交在他手里”,扫罗设一千个计谋也害不了大卫。“神不将大卫交在他手里”,扫罗就是把大卫围在铜墙铁顶的房屋里也捉不着大卫。扫罗的地位无论怎样高,也决高不过神的地位,他的权柄无论怎样大,也决大不过神的权柄。只要“神不将大卫交在他手里”,扫罗是一点办法也没有。“神不将大卫交在他手里”,扫罗想要害大卫,不过是白白耗费许多事,跑许多路,劳许多心,吃许多苦,此外还受许多羞辱而已。大卫的安全不是在扫罗的手中,乃是在神的手中。无怪乎大卫说,“耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的;他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。”(诗 18:2)“耶和华是我的亮光,我的拯救;我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障;我还惧谁呢?那作恶的,就是我的仇敌,前来吃我肉的时候,就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕;虽然兴起刀兵攻击我,我必仍旧安稳了”。(诗 27:1-3)

神的孩子们哪,看见了么?我们的神在古时怎样有权柄,在今日仍是照样有权柄,在古时怎样可靠,在今日仍是照样可靠。我们无论处在怎样危险的地位,无论走过何等可怕的路途,无论遭遇其么恶人的攻击,无论遇见多少仇敌暗算,只要神不把我们交在他们的手中,我们处在极危险的地位仍是极安全,行过最可怕的路途仍是最稳妥。遭逢极凶暴的恶人的攻击也不至受一点损失,遇见最狡诈的仇敌的暗算也不至遭少许祸害。我们中间那一个人所处的境遇像大卫所处的境遇那样危险,那一个人所受的攻击像大卫所受的攻击那样剧烈呢?纵使我们每一个人都有一个扫罗谋害我们,追赶我们,只要“神不将我们交在他手里”,我们都不会遭遇少许的祸害,何况我们还没有呢。

忧愁挂虑畏惧胆怯的圣徒阿,壮起胆来,往上看,信靠神的大能和慈爱。不要因为遇见任何危险艰难心中便烦恼不安。我们的路途是在神手中,我们的身体也是在神手中,我们的一切都是在神手中。他对我们负完全的责任。只要我们敬畏他、爱他、遵守他的命令、行他所喜悦的事,他必时刻照顾我们,护卫我们,保守我们,拯救我们。我们因此可以与古时的先知一同歌唱说,

“有耶和华帮助我们;我必不惧怕;人能把我怎么样呢?

在那帮助我的人中有耶和华帮助我,所以我要看见那恨我的人遭报。

投靠耶和华强似倚赖人。

投靠耶和华强似倚赖王子。

万民围绕我,我靠耶和华的名必剿灭他们。

他们环绕我,围困我;我靠耶和华的名必剿灭他们。

他们如同蜂子围绕我;好像烧荆棘的火,必被熄灭:我靠耶和华的名必剿灭他们。

你推我要叫我跌倒;但耶和华帮助了我。

耶和华是我的力量,是我的诗歌;他也成了我的拯救。”(诗 118:6-14)

# 大卫最重的试炼

“第三日,大卫和跟随他的人到了洗革拉,亚玛力人已经侵夺南地,攻破洗革拉,用火焚烧;掳了城内的妇女,和其中的大小人囗,却没有杀一个,都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城,不料城已烧毁;他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭,直哭得没有力气。大卫的两个妻耶斯列人亚希暖,和作过拿八妻的迦密人亚比该也被掳去了。大卫甚是焦急;因众人为自己的儿女苦恼说要用石头打死他,大卫却倚靠耶和华的神,心里坚固。”(撒上 30:1-6)

可怜的大卫!多日受扫罗的窘迫,从东跑刑西,从南逃到北。几次险些落到扫罗的手中,丧了性命,到后来不但弄到无家可归,甚至于无路可走,万分无奈,才第二次投奔迦特王亚吉。大卫初受扫罗迫害的时候,曾投奔过亚吉一次,但他因为听见亚吉的臣仆控告他,便心里惧怕,假装疯癫,逃脱了危险。(撒上 21:10-15)后来被扫罗追赶到实在无法可逃的地步,才心里说,“必有一日我死在扫罗手里;不如逃奔非利士地去;扫罗见我不在以色列的境内,就必绝望,不再寻索我,这样,我可以脱离他的手。”大卫这时何尝忘记以前投奔亚吉的时候亚吉的臣仆所告他的话。不过投奔亚吉虽然冒险,但也许可以暂时安身,比较被扫罗追来追去说不定几时丧命,似乎还稍好一些。在这万分无奈的时候也就顾不得许多,便又投奔了亚吉。这次总算还好,亚吉竟复慷慨的收留了他,并且允许了他的请求,将洗革拉赐给他,使他和跟随他的人可以居住。(撒上 27:1-7)

过了些日子,非利士人聚集军旅,要与以色列人交战,亚吉因为看见大卫忠诚可靠,便吩咐他随从自己出战,而且立他为护卫长(撒上 28:1-2)。谁想到非利士人的首领仍不信任大卫,因此向亚吉发怒,亚吉无奈,只好叫大卫回非利士去(撒上 29)。大卫多日辛苦忠诚事奉亚吉,满心希望从这里找到一条出路,谁知道非利士人的首领从中作梗,以致大卫志不得伸,垂头丧气的回洗革拉去。

出人意外的祸事发现了;当大卫和跟随他的人到了洗革拉的时候,看见洗革拉已经被亚玛力人焚毁,大卫的两个妻子并跟随他的人的妻子儿女都被掳去,以致“大卫和跟随他的人都放声大哭,直到哭得没有气力。”在这个时候大卫所遭遇的苦痛可以说无以复加了。不料跟随他的众人因为丧失了妻子儿女,竟都归罪于大卫,说要用石头打死他。可怜的大卫!受扫罗的迫害,在本国不能容身;投奔亚吉,又遭非利士人首领的忌恨;到如今丧失了妻子财物,还受到部下的攻击!受扫罗的迫害固然使大卫难过,遭非利士首领的忌恨固然使大卫失望,妻子和财物都被亚玛力人掳去固然使大卫愁苦,但最使大卫痛心的乃是几年以来与他同受患难,共尝甘苦的这些跟随他的人在他极难过的时候不但不安慰他,反倒想要用石头打死他。从大卫开始受扫罗的迫害以来,虽然 无日不是在惊风骇浪之中,使他最痛苦的经验大约不能再过于这次所遭遇的了。遇见这种痛心的境遇,有谁能不灰心绝望厌世自杀呢?如果大卫也这样作,还能有后来作以色列的王,作神的先知,为神为人作许多伟大的事工的那一日么?不。大卫没有这样作,遇见痛苦患难便灰心绝望厌世自杀是懦夫庸人的行为,是不信的人逃避患难的办法。大卫不是这样的人。经上告诉我们说,“大卫却倚靠耶和华他的神心里坚固。”大卫知道他的神是可倚靠的。他知道耶和华是“他的岩石,他的山寨,他的救主,他的神,他的磐石,他所投靠的。”是“他的盾牌,是拯救他的角,是他的高台。”他知道耶和华在平安稳妥的日子是他的神,在困苦艰难的时候仍是他的神。他曾说,“耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?”他知道他自己什么都不能作,但他更知道他的神什么都能作。因此他在这艰难危险到万分的时候不灰心绝望,“却倚靠耶和华他的神心里坚固。”

大卫这样倚靠神是否遭遇羞愧呢?没有。他倚靠神,神便为他开了出路,引领他去追赶亚玛力人,战败了他们,夺回一切的人囗财物来,而且“没有失落一个。”不但如此,过了没几天,他所惧怕的恶王扫罗与非利士人交战,竟阵亡在基利波山。大卫遭遇这一切患难都起源于扫罗的迫害。扫罗一死,大卫种种的难处立刻都消除净尽。过了不多日子,他得了神的指示,上希伯仑去,住在希伯仑的城邑中, 犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作犹大家的王(撒下 2:1-4)。多日的艰难困苦到现在都成了陈迹,大卫这时不但不用东奔西逃,而且作了犹大人的王。“受尽苦中苦,方为人上人”这两句话可以为大卫写照了。

凡属神的人在这世界上都不免遭遇患难,为神所特别使用的人更是如此。圣徒蒙的恩典越大,从神领受的使命越重,遭遇的患难也越多。撒但怕圣徒多蒙神的恩典,更怕圣徒特别蒙神使用,因为这是与它不利的事;它一看见有人多蒙神的恩典,多被神使用,便竭力的攻击他,恐吓他,务必使他灰心跌倒,才肯罢休。在表面看,逼迫大卫与大卫为难的是扫罗,是非利士人的首领,是亚玛力人,是跟随大卫的人,其实这些人都是为撒但所唆使,所利用,撒但看见神喜爱大卫,使用大卫,便一而再再而三的向大卫施行攻击,及至非利士人预备与以色列人交战的时候,撒但知道扫罗快要阵亡,大卫的试探快要完毕,而且不久就要作王,它决不愿意这事成就,所以用它的全副力量要将大卫打倒,因此头一步藉着非利士人的首领在亚吉面前谗害大卫,第二步唆使亚玛力人掳掠洗革拉,第三步鼓动跟随大卫的人起来与大卫为难。如果大卫在这个时候软弱跌倒,撒但便算大功告成。没想到大卫在这个危急存亡的关头,竟因着“倚靠耶和华的神,心里坚固。”撒但最后且是最剧烈的攻击遭了失败以后,大卫便苦尽甘来了。

撒但的诡计和作为在古时候怎样,在今日还是怎样。它决不肯轻轻放过一个蒙神的恩典被神所使用的人;这种人更不用希望不遇见它的攻击。感谢神,藉着古代圣徒所遭遇的事使我们知道撒但的攻击虽然凶猛,如果我们不屈服,它并不能把我们怎样。所怕的就是我们的信心太小,不知道倚靠神,以致一受撒但的攻击,便惊慌失措,灰心绝望,跌倒退后。如果我们能在极重的试炼当中“倚靠耶和华我们的神,心里坚固。”我们一定会看见这些试炼不但不能伤损我们少许,而且试炼一过去,神丰盛的恩典和重大的付托不久就要临到我们,那时我们就要说,“神阿,你曾试验我们,熬炼我们,如熬炼银子一样,你使我们进入网罗,把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头;我们经过水火,你却使我们到丰富之地。”(诗 66:10-12)

我们既明白了这个真理,又看见了古时圣徒的经验,便当学习忍受一切的试炼,无论是恶人的攻击,家庭的压迫,同人的排挤,信徒的误会,名誉财产所受的损失,健康事业所受的破坏,或是一样一样患难接踵而来,或是诸般的苦楚一拥而至,纵使一切的人都与我们为敌,所有的事都拂我们的意,全世界没有一个人安慰我们,没有一件事为我们效力,只要我们的神还在,我们便当倚靠他心里坚固,因为我们深信他的话说,“你从水中经过,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧;火焰也不着在你身上。”(赛 43:2)又说,“你们所遇见的试探无非是人所能受的,神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)又说,“你们要将一切忧虑卸给神,因为他顾念你们。务要谨守,儆醒:因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神,曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。”(彼前 5:7-10)我们既有这样一位可倚靠的神,又有这些宝贵的应许,自然可以放胆无惧的说,“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果;橄榄树也不效力,田地不出粮食;圈中绝了羊,棚内也没有牛,然而我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量,他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(哈 3:17-19)

亲爱的圣徒无论遇见多么重的试炼,总要“倚靠耶和华你的神心里坚固。”

# 因祸得福

“约瑟的哥哥们见父亲死了,就说,或者约瑟怀恨我们,照着我们从前待他一切的恶,足足的报复我们。他们就打发人去见约瑟,说,你父亲未死以先,吩咐说,你们要这样对约瑟说,从前你哥哥们苦待你,求你饶恕他们的过犯和罪恶,如今求你饶恕你父亲神的仆人的过犯。他们对约瑟说这话,约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前说,我们是你的仆人。约瑟对他们说,不要害怕,我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我;但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。现在你们不要害怕,我必养活你们,和你们的妇人孩子。于是约瑟用亲爱的话安慰他们”(创 50:15-21)

约瑟的哥哥们待约瑟真是残酷狠毒到极点。他们不念手足的情谊,蓄意谋害约瑟的性命,后来他们虽然改变了意思,但并不是出于爱心,乃是因为贪财利己,所以才把约瑟卖给那夥以实玛利商人。他们一点不顾这小兄弟的哀求,狠着心把他交给那些以实玛利人,带到埃及去卖给人作奴仆。按着他们的罪,约瑟原可以严严的惩罚他们,重重的报应他们。若是约瑟这样作我们一点不能责备他,因为那本是他们应当受的。他们也想到这一点,所以他们的老父亲一死去,他们便恐惧到万分,他们想当父亲在世的日子约瑟因为不愿意使老父亲伤心,所以容忍他们不追讨他们的罪。如今父亲己经不在,他再没有什么顾忌,一定要下手向他们施行报复。因此他们打发人去见约瑟,求他饶恕他们,不要追讨他们的罪。他们自己又来到他那里,俯伏在他的面前,求他的恩典,我们能揣想而知他们那个时候一定是恐惧战竞到极点,断没有料到约瑟竟说出这样一番话来。他说,“不要害怕,我岂能代替神呢?从前你们的意思要害我,但神的意思原是好的。要保全许多人的性命,成就今日的光景,现在你们不要害怕,我必养活你们,和你的妇人孩子。”

是,神确是藉着恶人的手造就了他的仆人,玉成了他的仆人,叫他的仆人得福,并藉着他的仆人使许多人得福。他的仆人在起初并不知道他的美意。恶人更不知道这些事。他们的意思是要害他,但神的意思原是好的。及至约瑟因祸得福以后,他才清楚明白以前一切的经过都有神的手在其中。约瑟不看他哥哥们为谋害他性命的仇人。他看他们为成就神的旨意的工具。如果他看他们为谋害他的性命的仇人,纵使他不报复他们,他也难免对他们心中有些芥蒂,因为他看他们为成就神的旨意的工具。所以他才能对他们没有丝毫的恶感,不但不报复他们,而且应许养活他们和他们的妇人孩子。约瑟真是一个明白神的心意的人。

我们也能像他那样明白神的心意么?如果能,我们就断不会恨恶那些存心害我们的人,不会向我们的仇敌存报复的心,不会以恶报恶,以辱骂还辱骂。只要我们在神面前存敬畏诚实的心,遵行他的旨意,神怎样藉着爱我们的人使我们得福,他也照样藉着恨我们的人使我们得福。我们的朋友怎样帮助了我们,我们的仇敌也照样帮助了我们。恶人在那里设恶谋要陷害我们,攻击我们,有时神也许可我们陷在他们的网罗中,使我们当时受些冤屈和损害,但到末后我们必能明白这一切的事都成了我们的益处,都造就了我们,都催逼我们进入了神恩惠的府库中,使我们饱享他的丰富,都成为神所使用的冶炉,在其中神炼净了我们的渣滓。有许多最大的福分,若不是有人加害于我们,也许我们一生都得不着,有许多最深的功课,若不是有人与我们为敌,也许我们一生也学不好,当我们受恶人的攻击陷害的时候,总不免愤恨不平,总不免自己觉得冤屈不幸。到了一切的事都显明了的时候,我们才晓得这些人使我们得的益处一点不下于我们的朋友所使我们得着的。那时我们必要对他们说,“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的。”

何必等到一切的事都显明了的时候呢?我们不能早些就明白么?如果我们能早些明白,我们一定可以少受许多苦,少犯许多罪。如果我们能早些明白,我们在受人欺凌陷害的时候便不会愤怒反抗,不会以恶报恶。我们要欢迎他们如同欢迎我们朋友一样,我们要忍受他们所加给我们的一切祸患,如同领受我们的朋友所送给我们的礼物一般;我们会逆来顺受,随遇而安,我们会为那咒诅我们的人祝福,为那凌辱我们的人祷告;并且这样作不是出于勉强,乃是出于甘心,因为我们很清楚的知道他们是神所使用要叫我们得福的工具,不但叫我们自己得福,还要藉着我们使许多人得福,如同他在约瑟身上所作的一样。

神知道我们的愚昧无知,也知道我们的心思迟钝,不容易明白他的心,不容易了解他的旨意,所以特特的将约瑟因祸得福的事迹详详细细的记在圣经里面,并且使我们看见约瑟是怎样明白神的心,怎样给我们作了最好的榜样。如果我们也能明白神的心意像约瑟一样,我们要成为多么有福多么快乐的人阿!

# 光滑的石子

“扫罗就把自己的战衣给大卫穿上,将铜盔给他戴上,又给他穿上铠甲。大卫把刀跨在战衣外,试试能不能走; 因为素来没有穿惯, 就对扫罗说,我穿戴这些不能走,因为素来没有穿惯。于是摘脱了。他手中拿杖,又在溪中挑选了五块光滑的石子,放在袋里,就是牧人带的囊,手中拿着甩石的机弦,就去迎那非利士人。”(撒上 17:38-40)。

“非利士人起身,迎着大卫前来,大卫急忙迎着非利士人往战场跑去。大卫用手从囊中掏出一块石子来,用机弦甩去,打中非利士人的额;石子进入额内,他就仆倒,面伏于地,这样,大卫用机弦甩石胜了那非利士人,杀死他,大卫手中却没有刀。大卫跑去,站在非利士人身旁,将他的刀从鞘中拔出来,杀死他,割了他的头。非利士众人见他们讨战的勇士死了,就都逃跑。”(撒上 17:48-51)。

大卫用一块小小的石子打死了以色列全军所惧怕的巨人歌利亚,把以色列人从非利士人的手中救出来,这件事是读过旧约的人都十分熟习的。希奇,真希奇! 一块小石子竟有那么大的用途,竟成就了那么大的事工,竟拯救了以色列全国的人。这固然是由于大卫精于甩石的技术,但最重要的还是因为神行奇妙的事向他的百姓施行拯救。神若施行拯救,一块小石子也能打死万人辟易的勇士。神若施行拯救,一个最微小无能的圣徒也能成就千万人不能成就的大工。人以为只有用刀枪剑戟才能战胜强敌,神却用没有人注意的小石子打死了勇士歌利亚。人以为只有那些有学识有才能有地位有金钱的人才能成就大事,神却用那些愚拙软弱贫穷卑贱的圣徒为他作了奇妙的工作。“神拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧; 又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧;神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的在神面前一个也不能自夸。” (林前一章二十七至二十九节)。神在古时作过了这样的事,他在今日还要作这样的事。独行奇事的神是应当赞美的。

不过这里有一种事是我们不可轻轻放过去的,就是神藉大卫的手打死歌利亚所用的那块石子并不是一块普通的石子,乃是大卫从溪中所挑选出来的一块“光滑的石子”。溪中的石何止千百万块,但能用以放在机弦中去打歌利亚的却没有很多,在大卫未曾上阵以前需要到溪中去从千百万块石子里挑选五块“光滑的石子”。惟有“光滑的石子”才能放在甩石的机弦里。惟有“光滑的石子”甩出去才能打得准确,命中敌额。可是光滑的石子能成为光滑合用,却不是一朝一夕的工夫成就的,乃是经过了许多年日的打击冲撞才成功的。

我们都知道溪中或海滨那些光滑的石子在最初都是从大块石上崩裂下来的碎石块。这些碎石块都是七菱八角,没有一块是光滑的,但它们被水冲击的时候便彼此相碰相撞,在这种情形中它们的菱角便被撞去不少。及至经过几百年几千年的冲撞以后,它们才渐渐成为光滑的石子。我们常在溪旁或海滨拾取那些光滑的石子,但我们曾否想到这些石都经过几千百年长时期的冲撞打击才得有今日呢?石子经过的冲撞打击越多,它的菱角才磨得越光,它就越美丽越有用。石子因为是死物,没有感觉,当然提不到甚么痛苦。但如果石子有知觉,经过这长时期的冲撞打击,真不知道痛苦难过到甚么地步了。

神所拣选所使用的人也是这样。当他拯救了他们以后,他们已往的罪虽然都已蒙了赦免,但他们身上那些菱角,就如任性、骄傲、自私、贪心、嫉妒、恼恨,还有许多其他的坏东西,都存在他们的身上。这些菱角若不经过长时间的冲撞打击是不能磨掉的。可是神用什么来磨擦他们呢?就是用他们旁边的那些人。把小石块磨成光滑的石子的不是土壤、细沙、砖瓦、木块,更不是乾草、树叶、棉花、羊毛。这些东西都不及石块坚硬。这些东西都磨不掉小石块上的菱角。把小石块磨成光滑的石子的就是许多其他的小石块。硬撞硬的,才能把菱角撞掉,千万块小石块都堆集在一处,当山洪暴发的时候,冲得这些小石块,你撞我,我撞你,大家乱撞一阵;就在这种冲撞中,菱角便渐渐被磨掉了。我们身上的菱角也是需要这样和别人在一处彼此相撞才能去掉。我们总愿意和一些温柔和平谦卑忍耐慈爱善良的人同处,但神偏偏我们放在一些,凶狠暴烈骄傲急燥残忍自私的人当中。我们怨神待我们不慈爱,我们叹我们的命运不佳,我们想逃脱这种环境。却不知道神把我们放在这些人当中,正是因为他看我们身上的菱角若不同这些人在一处多撞一些日子便总没有除掉的一日。如果把一个七菱八角的小石块放在一堆棉花球中间,经过几百年它的菱角也不会去掉一点。照样,如果把我们放在一些最善良的人中间,我们的菱角就是到主回来也总是存留在我们身上。

我们常惊奇为甚么神总使我们遇见一些不顺心的境遇,为甚么神总使我们遇见一些我们最不愿意遇见的人,而且把我们放在他们中间。一个男子本想娶一个贤慧;顺服的妻子,却偏偏娶得一个凶悍泼辣的女子。一个女子本想要嫁一个温柔多情的丈夫,却偏偏嫁得一个暴烈粗鲁的男子。一个老妇希望有一个孝顺的儿媳,儿子却偏偏娶了一个目无尊长的妻子。 一个少妇希望有一个慈爱的婆母,丈夫的母亲偏偏是一个蛮不讲理的老妇。作主人的想雇用几个忠心顺命的仆人,所雇到的却是一些狡诈刁恶的仆人。作仆人的想服事一个慈爱温柔的主人,所遇见的却总是一些凶暴残酷的主人。房主找不着好的租户,租户遇不见好的房主,上司觅不着好的属员,属员碰不到好的上司,世界上的事总是那样不能使人满意,不能使人如愿。我们有时几乎要想神是故意与我们为难,和我们作对。但我们一明白“磨小石子”的真理,我们种种的疑团便都消除净尽了。神把这一切最难对付最难同处的人放在我们家中,放在我们的院内,放在我们的公事房里,正是为要藉他们冲撞我们,击打我们,磨炼我们,把我们的菱角除净。与我们为难的人越多,我们遭遇的打击越重,便证明神在我们身上的期望越高。我们只有存着感谢和顺服的心忍受这一切的冲撞打击。及至他们把我们磨成“光滑的石子”。我们便在他的手中最伟大最宝贵的用途了。

明白了这个真理以后,我们就再不可因为我们所处的环境不良,所接触的人难对付,便向神发怨言;更不可因此对人起恶感,用强暴对待强暴的人;也不可设法逃避这种环境和这些人。只有体会神的美意忍受一切,求神藉着这一切的事快把我们的石子磨光,叫我们成为“光滑的石子”。在受冲撞打击的时候那种痛苦诚然是极剧烈的,但付这样代价所换来的好处也是用多少金银买不来的。溪中的石子多得不可胜数,但光滑合用的却是十块里面挑不出一两块,那些未曾经过长时期的冲撞打击的石子,进不了大卫的囊袋;照样,那些未曾受过诸般折磨锻炼的信徒也不配被放在神的手里被神使用。 如果我们羡慕作打死歌利亚的那块光滑的石子,却逃避别人加给我们的那种长时期的打击和冲撞,我们所得着的便只有极大的失望。

大卫在上阵以前在溪中挑选了五块“光滑的石子”放在袋里。我们愿意知道神在这大群的基督徒中间能不能挑选得出来五个像“光滑的石子”一样的圣徒,我更愿意知道我自己是否够得上在神手中的一块“光滑的石子”。

# 愚人的判断

“我们既已得救,才知道那岛名叫米利大,土人看待我们有非常的情分:因为当时下雨,天气又冷,就生火接待我们众人,那时保罗拾起一捆柴,放在火上,有一条毒蛇因为热了出来,咬住他的手。土人见那毒蛇悬在他手上,就彼此说,这人必是个凶手,虽然从海里救上来,天理还不容他活着。 保罗竟把那毒蛇甩在火里,并没有受伤。土人想他必要肿起来,或是忽然仆倒死了。看了多时,见他无害,就转念说,他是个神。”(使 28:1-6)。

看看这些土人对保罗所下的判断是多么无知而且可笑!他们一点也不认识保罗,他们也不从与保罗同行的人中询问一下保罗是怎样的人。他们只因看见了毒蛇咬住保罗的手,就毫不疑惑的说他必是个凶手。可是不多时以后看见他没有受害,又转念说他是个神。先把保罗看得那样低,说他是个天理不容活的凶手,不久又把保罗看得那样高,说他是个神。其实他们先下的判断不对,后下的判断也不对。因为他们的判断既不能根据真理,又不根据事实,只凭他们的理想和当时所看见的一点事情,就贸然下断语,无怪他们先说的话与事实不符,后说的话也完全错误了。

愚人对别人所下的判断常是这样。看见别人遭遇一种祸害,不细查考是因为甚么缘故,也不清楚知道这个人究竟是怎样的人,便大胆武断说这个人一定不是好人,不然他决不会遭遇这样的事。不久看见那个人得了好处,又立时说那个人必是一个最好的人,所以才能逢凶化吉,遇难呈祥。今天把这个人眨到地底下去的是他们,明日把这个人抬到云霄以上去的还是他们。思想肤浅,目光如豆。世上这种愚人数不清有多少,岂只米利大岛上的土人是这样呢。

还有的时候愚人看见别人作的事不合他自己的意思,或是他自己没有看到的,便立时批评说别人作的是怎样不好,怎样错误;及至过些时候看见这个人所作的收了好的效果,确实是有益的,便立时又转过口来夸赞这个人是怎样明智,怎样会作事。又有的时候愚人听见有人批评一个人怎样不好,他们自己既不认识那个人,也不用些工夫仔细查考一下,便随着别人说他怎样不好,过了不久,又听见有人称赞那个人是怎样好,这时他们又随着这些人说他是怎样的好。其实在他们批评那个人不好的时候你若问他们那个人不好有甚么证据,他们一点也说不上来,在他们夸赞那个人好的时候若问他们那个人究竟怎样好,他们也膛目不知所答。总起来说,愚人无论批评人不好,或是称赞人好,不是武断,就是盲从。如果他们不这样作,他们也就不足称为愚人了。

这些愚人不必提了,最可惜的就是有些人的心境竟随着愚人对他们所下的判断为转移。听见愚人批评他们不好,便痛苦难过,灰心丧志;听见愚人称赞他们好,便兴高采烈,志得意满;愚人的口竟支配了他们的心,因此他们在心灵中受了许多无价值的痛苦,同时也在他们的人生和事工上受了许多本来不必受的损失和打击。如果他们不顾这些愚人的判断,听见愚人批评他们不好,心中不痛苦难过,听见愚人夸赞他们好,心中也不因此高兴,他们的心要少受多少烦扰,他们在事工上要少遭多少损失。

米利大岛上的土人对保罗所下的判断既被写使徒行传的路加所听见,我想保罗也不能不知道。我们信不信保罗的心思会因着这些愚人的口受甚么影响呢?那些土人说他是凶手的时候他心中会不会难过?他们说他是个神的时候他是不是会高兴的跳起来呢?不会。我敢说不会。腓立比城衙门内的棍子,监狱里的木狗没有影响保罗的心使他不祷告唱诗赞美神,路司得城丢斯庙的祭司所牵的牛、所拿的花圈没有影响保罗的心使他兴高采烈,这几个米利大岛上的土人所说的话又焉能影响保罗的心呢。

我们越多为神为人作些工,也就越多与一些人接触,世上的人愚昧的又居多数,那样我们常听见一些愚人的判断,自然是不能免的事了。如果我们常受这种判断的影响,势必心中有时痛苦,有时高兴,有时奋勉作工,有时灰心退后,还有的时候因为不甘受这些愚人的批评,便去费时光费力量放下宝贵的工作去为自己声辩,因此耽误了许多正经的事。请问这样自己要受多少损失,工作要受多少损失呢?

我们在乡间行路的时候常看见一些野犬,遇见生人经过便随在后边不住的狂吠。没有经验的人遇见这种情形常要站住威吓它们,禁止它们狂吠。那晓得你越威吓它们,它们吠的越发起劲。你若想等到它们不吠再走,简直不用再向前走路了。其实你遇见这些情形的时候,最好是置之不理,仍照常走你的路。它们吠了些时候感觉疲乏,自然会停止不吠的。纵使它们总跟在你后边狂吠不休,又何碍于你行路呢?我们对付愚人的判断和批评,就当抱这种态度。

# 酒政却不记念约瑟

“但你得好处的时候,求你记念我,施恩与我,在法老面前提说我,救我出这监牢。”(创 40:14)。

“酒政却不记念约瑟,竟忘了他。”(创 40:23)。

以一个清洁正直不肯作恶致遭诬陷的青年被下在罪犯聚居的监狱里,这是何等令人难堪的事!在这种情形中要寻找机会出离监狱自是十分合理的事。果然天从人愿,机会竟来到了。约瑟为酒政膳长解完他们各人所作的梦以后,他的心中必认为这真是千载一时的良机,万不可轻轻放过。所以他赶快对酒政发出这个诚挚恳切的哀求说,“但你得好处的时候,求你记念我,施恩与我,在法老面前提说我,救我出这监牢。”照情理说,酒政那次作梦和约瑟为他解梦的事在他的心中必是留下极深的印象,在他一生中纵使他将自己的生辰和年岁都忘了,也断不至于忘了约瑟和约瑟为他解梦的事。在他出离监牢官复原职以后,第一件要办的事必是在法老面前提说约瑟,设法拯救他出离监狱了。谁想到事实竟完全相反,经上告诉我们说:“酒政却不记念约瑟,竟忘了他。”

最使我们希奇的不是酒政为什么忘了约瑟,乃是神为什么容许酒政忘了约瑟。酒政为什么忘了约瑟,我们不敢武断。或是因为酒政的记忆力特别软弱,官复原职以后事务又非常的忙碌,以致想不起约瑟来。或是因为酒政是一个自私自利的人,只愿意得人的帮助,却一点不想帮助别人,只知道自已坐监的痛苦,却不体谅别人坐监的痛苦,因此不把约瑟的请求放在心上。或是因为酒政是一个妒贤嫉能的人,他想如果约瑟这样有才有能的人出了监牢,必为法老所赏识,所器重,因此他这酒政的官职或竟被约瑟夺了去也未可知,因此他故意不记念约瑟,不在法老面前提说他。不过我想大约不是这第三个原因,因为如果酒政真是这样的人,他后来也决不会在法老面前再提说约瑟了。希奇!酒政忘了约瑟,神为什么不提醒他,使他想起约瑟来?约瑟因为敬畏神不肯犯罪以致坐监,神当时不为他伸冤,容他受人的冤枉,身陷囹圄,这事已经足使我们大惑不解了,如今好容易有了这样好的机会,神为什么不提醒酒政一下,使他将约瑟从监牢里救出来呢?慈爱的神怎么竟会这样残酷?我们真想找他为约瑟讲一讲理,才觉得心里舒畅。

我们不用找神为约瑟讲理了。我想不是神不提醒酒政使他想起约瑟来,乃是神使酒政忘了约瑟。神这样作不是待约瑟残酷,正是以慈爱待约瑟;不是使约瑟受损,正是使约瑟得益。酒政不记念约瑟,神却记念约瑟,酒政忘了约瑟,神却未曾忘了约瑟。神不是不要救约瑟出离监牢,只是他的时候还没有到。神的时候一到,他不但能提醒为法老递杯的酒政,他还能将奇异的梦兆指示统治埃及全国的法老;顷刻之间就使一个狱内的囚徒一跃而为朝中的宰相。

我们应当知道约瑟被众兄卖到埃及为奴,后来又受那淫荡无耻的主妇的诬陷以致下监,都有神的旨意在其中。神若不许,这些事一点也不能临到他。神要用约瑟作大事,必须先深深造就他、训练他,使他有担当大事的资格,然后才能把大事放在他的肩头上。我们又当知道约瑟后来所作的大事不但与埃及全国有关系,也与以色列全族有关系。因为若不是神藉着他施行拯救,那七个荒年不但使埃及全国的人都变成饿殍,就是以色列全族也必不能幸存了。神既有这样伟大的使命要放在约瑟的肩头上,自然他需要严格训练约瑟,使约瑟成为合乎他心意的忠仆。神知道为他作大事的人所需要学习的功课乃是谦卑、诚实、忠心、殷勤、忍耐、吃苦、尽忠小事、任劳任怨,这一类的事。他更知道这些功课决不是在良好顺利的境遇中所能学习的。他知道如果约瑟总是安居在他父亲的家里,他必总没有机会学习这些功课。因此他藉着约瑟众兄的手将约瑟卖到波提乏家中,使约瑟在那里学了许多他从前没有机会能学的功课。神看约瑟在波提乏家中所学的功课还不够用的,因此又藉着恶人的手把他下在监狱中。在人看来,约瑟所遭遇的事一步比一步更苦,但神却藉着这种境遇使约瑟一日比一日更有担当大事的资格。神知道约瑟需要多少时期的训练。他更清楚晓得约瑟的功课已经学到什么地步。

可惜约瑟当日不晓得这些事。他在监狱里已经多时。他饱赏了坐监的苦味。他巴不得快些出离这可怕的监牢。无奈总得不着出监的机会,只得仰屋兴叹,徒唤奈何。不料忽然发生了这奇异的事 ── 酒政膳长各得一梦。约瑟为他们解梦以后,他忽然想到这真是他千载一时的良机,于是他便恳切哀求酒政救援他出这监牢。我们可以设想酒政出监以后,约瑟每日在监里必是望眼欲穿的等候佳音。谁知一日复一日的过去了,一月复一月的也过去了。由春天至夏天,由夏天至秋天,由秋天至冬天,由冬天再回到春天夏天。约瑟的心不知道焦急到了什么地步。但焦急有什么用处呢?神的日期不到,他又岂能因着约瑟的焦急改变他自已美好的旨意呢!假使他竟因此改变了他的旨意,不到他所定的时候就容约瑟出了监牢,请问这究竟是不是约瑟的益处呢?神总不会作错事的。神所作的约瑟当时或者一点不能明白,但到他出了监牢作了法老的宰相后,他再回想以前所经过的一切事,他一定会感谢神,因为神未曾照他所希望的为他成就,却使他在监牢里多住了二年之久。

约瑟出监的这件事给我们的教训是何等宝贵呢!我们的知识太浅,我们的眼光太近,我们只顾到眼前的安逸快乐,却不想到后来更大的好处。所以我们总是选择平坦易行的道路去走。神因为爱我们的缘故,常不照我们的意思待我们,却把我们放在痛苦艰难的境遇中,一方面要熬炼我们的渣滓,去尽我们的污秽,一方面要叫我们在那里学习许多最宝贵最重要的功课。我们遇见这些境遇,便一点不肯忍受,也不肯等候神。只是一味的设法要从其中逃出来。我们去寻找朋友为我们想个善法;我们去托人来救援我们,凭自己的知识去计划安排;我们去求金钱和势力的援助;我们对他们哀求说:“求你记念我,施恩与我,救我出这监牢。”我们发出这声呼声以后,满心希望不久我们要从`痛苦艰难中得着释放,不久我们要完全脱离这种种拂逆的境遇,得着我们理想中的那种良好的环境。那时我们将要何等的快乐,何等的满足!谁想到一日又一日,一月又一月,一年又一年的过去。我们的希望总未能实现,环绕我们的那些苦痛艰难一点不见得减少。我们仍像约瑟一样渡着那种监狱中的生活。我们看看我们哀求了许久,所得着的效果竟是与约瑟所得的相同 ──”酒政却不记念约瑟,竟忘了他。”我们的心焦急万分,我们的囗不住的发出怨言来。我们怪我们的朋友不关心我们的痛苦。怪我们的邻舍不伸手援助我们。我们恨自己的计划不周到,恨自己的财力不充足。有时我们甚至怨渎神,说他不顾念我们,不伸手拯救我们出离这些艰难。我们为此不知道流了多少眼泪,发了多少叹声,吃了多少痛苦。其实若不是为我们的益处,神早已把我们从这些难处中救拔出来了。多少有经验的圣徒能说述说当他们在试炼中的时候他们感觉到苦难太重,受苦的日期太长,禁不住要发出怨言。及至事过境迁以后,他们再一回想已往的经验,除去满心喜乐感谢神的恩典以外,便只有取笑自己从前的短见无知了。

真的,神从未曾有一次忘记了他的孩子们,他更深深关心他的每一个孩子的休戚。如果不是为我们的益处,他决不容一样艰难苦痛临到我们身上。若是他引领我们经过什么难堪的境遇,忍受什么我们所不愿意忍受的试炼,像约瑟被卖为奴被诬下监的那种情形,我们就深信他一定有最好的旨意要成就在我们的身上。他叫我们受苦不是没有尽头。什么时候我们得着他要我们得的益处,学好他要我们学的功课,不用我们自己设法,他就亲自伸手把我们从苦难里救拔出来了。但在他的时候尚未来到以前,我们自己若设法或是哀求人的解救,除了叫我们多受痛苦多感失望以外,并不会再得着什么好处。我们在艰难痛苦的境遇中,最好是信靠神,等候神,欢喜快乐忍受这一切。在这种境遇中学习谦卑、忍耐、温柔、善良、殷勤、忠心、饶恕、体恤,以及其他种种在好境遇中学习不着的功课。我们若能忍受试炼和苦难像约瑟一样,我们自然不能不被神所使用,并且不能不从神得福像约瑟一样了。

不过神在他众孩子身上的安排和旨意不都是相同的。有的圣徒神使他们经过几个月的试炼,就将他们从其中领出来;也有的圣徒几年的工夫在试炼和艰难中,以后就得着释放;更有些圣徒十几年或几十年之久遭遇不幸的事;还有些圣徒一生的境遇总是不佳,总是受苦。有些人的痛苦是在身体上,有些人的苦痛是在家庭中,又有些人的苦痛是在事业上,还有些人遭遇一些少有人遭遇的种种试炼,有些人到离开世界才脱离了他们的艰难和痛苦。或有人想这些一生总是遭遇艰难痛苦的信徒不是太苦了么?他们直到离世的时候总未曾得着解救。他们在试炼中所学习的种种功课从来未曾得着什么机会可以实用。这个理怎么讲呢?我们若明白神在信徒身上整个的计划便容易明白这事了。圣经告诉我们说,神在今世在信徒身上所施的训练乃是豫备他们,使他们当基督再来的时候可以有资格担任重大的事工。今世为神所使用为神作了最大的事工的圣徒,他们所作的那些伟大的工作比起将来在主的国里我们所要作的事工还算极微小的呢。

有些信徒一生总是多受苦难,在他们离开世界以前总未能脱离那些试炼。他们在苦难中实在学习了许多很好的功课。苦难和试炼造就了他们,使他们满有忍耐、温柔、谦卑、和平、殷勤、忠诚、体恤人、顾念人,这种种的美德,然而直到他们离世的时候,他们总没有机会为神作什么大事,没有机会用他们在苦难中所学习的帮助很多的人。当主来的时候这些人必要像约瑟一样,他们顷刻之间就从极卑微的地方,被提到极尊高的地方,从好像监牢一般的受苦的环境中被提到万王之王面前,与他一同掌权,一同为王,像约瑟与法老一同掌权一样。“我们若与基督同死,也必与他同活;我们若能忍耐,也必和他一同作王。”(提后 2:11、12)“如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”(罗 8:17)。到那时候不但他们在今日所受的冤屈都被伸明,他们在世上所流的眼泪都被擦乾,而且他们也要清楚明白为什么神叫他们在世上饱尝苦难,多受试炼。那时他们方知道神容苦难临到他们,容恶人虐待他们,并不是神忘记了他们,正是神顾念他们;那时他们方明白他们从前所经过的一切患难不过是炼金的火,漂白的硷,使他们因着经过这些更加纯净,更加洁白,更加有用罢了。那时他们要用他们在艰难中所学习的种种功课去作大的事工,与基督一同掌权,一同施行审判,一同治理他所建设的天国。那时主的话在他们身上必要清清楚楚的证实 ──“我所作的你如今不知道,后来必明白。”(约 13:7)。

我读约瑟出监的这段记载,心中大大受了造就,得了安慰。我清楚明白了神的旨意最完美,神的安排最妥善,我笃信神的话说,“我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。”(赛 55:8、9)。若是神将我放在什么艰难中,我就当存着顺服的心去忍受。若是神不伸手将我从试炼中拉出来,我就不必自己设方法求脱离。我的本分只是信靠神,顺服神,忠心去作那摆在我面前一切大小的本分,尽力作神所喜悦的事。其馀的事都容神负责好了。

# 一个世上最谦和的人

“后来摩西长大,他出去到他弟兄那里,看他们的重担;见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看,见没有人,就把埃及人打死了,藏在沙土里。” (出 2:11、12)。

“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。”(民 12:3)。

希奇!这是怎么一回事?看见不平的事立时动手打人,而且将人打死。看见这一件事就可以晓得摩西的性情是怎样刚直,怎样暴烈。如今圣经上竟记载他“为人极其谦和,胜过世上的众人。”这又怎么讲呢?“极其谦和”的人断不能动手打人而且将人打死。动手打死人的决不是“极其谦和”的。出埃及记上所载的如果是事实,民数记上的话就不免不真确。民数记上的话如果真确,出埃及记上所记载的就难免靠不住了。究竟那一段记载是,那一段记载非呢?

我们若将摩西一生的事迹从始至终都详细读过,便可以晓得这两段记载都是真实的。那“为人极其谦和胜过世上的众人”的摩西就是那路见不平将人打死埋在沙土里的摩西。不过在这两段记载中间有一件要紧的事是我们万不可不知道的。因为如果不知道这件事,我们便总不能十分认识摩西。

圣经中有好几段记载证明摩西本来是一个热诚勇敢,性情刚直,路见不平就不能忍耐,立时要挺身出来干涉的人。方才我们已读过他打死埃及人的那一件事。此外还有两段记载我们也需要知道:

“第二天他出去,见有两个希伯来人争斗;就对那欺负人的说,你为什么打你同族的人呢?”(出 2:13)。

“一日,他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿:她们来打水,打满了槽,要饮父亲的群羊。有牧羊的人来,把她们赶走了;摩西却起来帮助她们,又饮了她们的群羊。”(出 2:16、17)。

看过这三件事以后,便可以晓得摩西的天性正是照我上文所说的了。我们知道热诚勇敢性情刚直的人多是性情暴烈,缺少谦和,摩西也必是这样;不然,怎能那样容易把人打死埋在沙土里呢?这种刚直勇敢看见不平的事就要干涉的性情实在是很好的。世界上需要这种人。那些懦弱自私,看见别人受屈含冤就远远的走开,恐怕自己受连累的人,是最卑鄙无用的。不过这种勇敢热诚并不能成就什么大的事工,也不帮助许多人。要作利济多人的事工,不只需要勇敢与热诚,还需要忍耐,需要谦和。血气的勇敢帮助一两个人则有馀,利济许多人则不足;作小事则有馀,作大事则不足。神在摩西身上的旨意,并不是只要用他扶助三两个受恶人欺压的人,乃是要用他拯救一个处在水深火热中的民族,这个民族包含一百多万人。神看见摩西是一个可用的人才,但同时他看见了摩西所缺少的是什么。他要用摩西去拯救以色列人。但他知道如果用这样的一个有热诚勇敢却缺少忍耐谦和的摩西,决不是以色列人的好处。如果摩西用他打死那个埃及人的热诚与勇敢去打那些顽梗不驯的以色列民,等不到他们进迦南,就都被摩西在旷野打死了。那还能有后来以色列国么?但神也不因着摩西的缺点不用他,却豫备了一个极良好的学校去训练摩西,造就摩西,使摩西学习他在法老女儿的家中和埃及的大学校里所没有机会学习的功课,这功课是他要为神作大事所决不能不学习的。不过这学校不是在埃及国内,这学校的教师也不是埃及国的名人哲士。这学校乃是在米甸的旷野,教师就是叶忒罗的那一大群羊。并且这个学校肆业的年限又是特别的长久--四十年。

容我们闭目思想一下摩西初到米甸的祭司叶忒罗家中为他牧羊的时期那种景况:多年在法老女儿家中娇养惯了的贵族子弟,又受了埃及全国的高等教育,(徒 7:21、22)如今竟孤身流落到异乡,而且作了一个牧羊的人,这是多么凄凉,多么可怜!何况摩西又是一个秉赋不凡志向远大的人。但神要叫他学习的功课就是在这种境遇中方能学会。古人所说,“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能,”正是这个意思。作大事工的人所必须学习的功课都是拂逆患难中学来的。神就是这样造就了摩西。

我们再思想一下摩西头几次领着羊群出去的景况罢。第一次出去的时候,他领着它们往西走,但它们因为平日多是往东去,而且同他不熟识的缘故,所以不听从他。因此惹动了摩西的怒气。他想我昨日已经到西边看过那里有丰美的水草,我为你们的好处要领你们到那边去,你们竟这样不知好歹,辜负我的善意,真是应当一个一个的都被打死。不过看在你们主人的面上我不能这样作,但也不能不惩一儆百。于是他便捉住走在前面的三只羊,用牧人的杖猛力的击打它们。结果打死了一只,那两只比较壮大的虽然未曾被打死,但也足跛血流了。结果羊是死的死,伤的伤,这位从来未曾放过羊的牧人也弄得气喘汗流,心中痛苦的了不得。那天回来的时候,摩西肩上扛了一只死羊交还他的岳父,又把事情的经过都对他岳父述说过了。好在叶忒罗量大心宽,并且他也晓得摩西从来未曾放过羊,所以一点未曾罪责他,不过对他说了一句:“摩西。牧羊不是只靠打的。”摩西往回走的时候,心想打死了岳父的羊总免不了受一顿严厉的责备,没想到岳父对自己竟是这样的和平。这事在他心中留下了一种很深的印象。更不能使他忘记的是他岳父所说的那一句话--“牧羊不是只靠打的。”他心里想“不靠打靠什么呢?羊这样不听话,不打还怎样呢?”

第二天摩西又领着羊出去了。这群羊仍然给他一些难处,他因为昨日已经打死了一只羊,所以这日不敢太用力打,只是打得它们痛苦难当,不敢不服从他罢了。从那日起每逢遇见羊不听话的时候他就打它们,他的办法果然发生了效力。但他看见别的牧人牧羊的时候,便感觉那些牧人所牧的羊和它们的牧人中间有一种情形是他的羊和他中间所没有的,就是那些牧人所牧的羊非但都很乐意的听从他们的牧人,而且它们都爱它们的牧人。它们和它们的牧人中间似乎有一种感情,一种友谊,是他和他的羊中间所没有的。他起初以为是他的羊和他不熟识的缘故。但过了许多日子仍是这样,他便惊奇起来。他羡慕别的牧人那种牧羊的生活。他看他们有许多羊朋友,他们的生活是有兴趣的。反过来再看自己怎样呢?羊在自己面前只是畏惧,只是看见自己手中的杖就战栗,至于感情和友谊却是一点也没有。他感到自己的生活太单调,太枯燥。他竭力的想改正他和羊的关系。他想或者是因为有时候许多羊不听话,但他只打少数的几只,所以它们心怀不平,因此不敬爱他。他以为他所想的是很有理,所以再发生事故的时候,凡不听话的羊,他一一的去打它们,连一个也不放过。不久他发现事情越弄越坏了。羊和他的感情不但未曾增加少许,而且他们中间的关系越来越恶劣。他失望了,他灰心了,他想离开它们去作别的事工,但事实却不容许。他苦闷到了极点。

一天早晨他在山坡上坐着看羊在旷野吃草的时候,他看见羊和羊彼此戏耍,跳跃着,欢呼着,他忽然想起他岳父的那句话来,“牧羊不是只靠打的”。他开始觉悟到一个牧人需要对羊有爱心,需要用忍耐和平的态度来待它们,才能博得它们的爱,才能与它们发生感情和友谊。羊和羊彼此戏耍,有很好的友谊,是因为它们不彼此用杖相打。自己和羊的关系这样恶劣,是因为打它们太多,爱它们太少的缘故。从那日起他对待羊少用杖多用爱心,他学习宽容它们,忍耐它们,体恤它们,帮助它们。希奇,他对羊的态度改变了,不久羊对他的态度也改变了。他爱它们,它们也爱他。它们不再像从前见了他就战兢畏惧。它们愿意就近他,也甘心乐意的听从他的命令。他的生活到这时,不再感到单调孤寂,因为他有这样多的羊朋友。他觉悟他的岳父真是有经验。“牧羊不是只靠打的。”是的,这话一点都不错。有些时候也需要打,但更需要的乃是爱心、宽容、忍耐、体恤。

这种牧羊的生活继续了多少日子呢?四十年。这是多么长久的时候!一万四千多日!每日领着羊出去,领着羊回来。羊走失了,就跑许多的路去寻找。羊落在坑中,就把它们拉上来。羊受了伤,就为它们缠裹。羊被狼抢去,就将它们夺回。有时有几个顽梗不驯的羊诸般的捣乱,还有时大多数的羊竟盲目的随从那几个捣乱份子,也有时他的好意竟受了它们的误会。平安无事的时候,摩西因为有这许多的羊作他的朋友,生活却也得到一些安慰。但一发生以上所说的这些情形,摩西所受的那种痛苦就是一言难尽了。尤其使他难过的就是他所爱护的那些羊随从几个桀傲不驯的劣羊起来与他为难,或是他的善意竟受了它们的误会。起初他遇见这些情形真是不能忍受,但后来他渐渐在无可奈何之中还是学会了宽容它们,忍耐它们。四十年旷野的牧羊的生活竟将摩西造就成为一个与从前完全不同的人。这就是那个打死人埋在沙土里的摩西成为“极其谦和,胜过世上的众人”的摩西的经过。

人的常情都是怕艰难,怕苦楚,逃避劳苦卑贱的事工。属神的人因为还有肉体,当然也不能例外。但神要造就他所要使用的人却是藉着这些人所畏惧,所逃避的事。最宝贵的功课总是最难学的。最高尚的德行总是从最拂逆的境遇最艰难的事工里锻链出来的。受过摩西所受的苦难,作过摩西所作的事工的人,才能像摩西那样极其谦和。像摩西那样极其谦和的人才能像摩西那样有用。逃避摩西所受的苦难,厌弃摩西所作那些卑微劳苦的事工的人,总不会像摩西那样谦和,那样被神使用。

真的,一个人若不经过艰难困苦,许多极宝贵极重要的功课总没有机会学习,就是学习也学不好。就如勤劳、忍耐、谦卑、柔和、信靠神、体恤人,还有其他这一类的功课。这些功课都是神的工人决不可不学习的。不学会这些功课就没有资格作工,不学会这些功课就不知道怎样帮助人,不学会这些功课就不肯谦卑仰望神。因此神要用一个人为他作重要宝贵的工作以前,常是先将他放在一所极不喜悦的境遇中,要熬炼他,如同金匠熬炼金子,琢磨他,如同玉工琢磨玉石一样。一个人从这种艰苦的境遇中经过固然是极不容易的,但经过以后所得的益处却是贵重得无可比拟。

愿意在神手中有用,为神作工的圣徒们,当神把你从公主的府第中领到米甸的旷野,吩咐你牧放群羊的时候,请你不但不要逃避,不要发怨言,而且应当欢欢喜喜的忍受神要你忍受的苦难,作成神要你作成的事工,学习神要你学习的功课。

# 这百姓藐视我要到几时呢?

“迦勒在摩西面前安抚百姓,说,我们立刻上去得那地罢;我们足能得胜。但那些和他同去的人说,我们不能上去攻击那民,因为他们比我们强壮,探子中有人论到所窥探的地方向以色列人报恶信说,我们所窥探经过的地方是吞吃居民的地方;我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人,就是伟人,他们是伟人的后裔,据我们看自己就如蚱蜢一样,据他们看我们也是如此。”(民 13:30-33)。

“当下全会众大声喧嚷;那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西亚伦发怨言,全会众对他们说,巴不得我们早死在埃及地!或是死在这旷野!耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠,我们回埃及去岂不好么?”(民 14:1-3)。

“耶和华对摩西说,这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神迹,他们还不信我要到几时呢?我要用瘟疫击杀他们,使他们不能承受那地,叫你的后裔成为大国,比他们强盛。”(民 14:11-12)。

“耶和华对摩西亚伦说,这恶会众向我发怨言,我忍耐他们要到几时呢?以色列人向我所发的怨言,我都听见了。你们告诉他们,耶和华说,我指着我的永生起誓,我必照你们达到我耳中的话待你们,你们的尸首必倒在这旷野;并且你们中间凡被数点,从二十岁以外向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒,和嫩的儿子约书亚,才能进去。”(民 14:26-30)。

“耶和华向以色列民发怒,使他们倒毙在旷野,并不是因为他们拜了偶像,行了淫乱,或犯了什么其他的大罪,只是因为他们惧怕迦南地的居民。我们乍一看这件事,觉得神待以色列民未免太缺少体恤和怜悯。迦南人身量高大本是事实,何况他们还有坚固宽大的城邑。以这些才从埃及为奴之地出来未经训练手无武器的以色列民,要去与那些伟大强壮的迦南人对敌,真无异于以卵击石,自取祸败。以色列人喧嚷哭号本是很近情理的事。就是他们不该囗出怨言,惩罚他们一次也就是了。何必这样小罪重罚,因此使他们都倒毙在旷野呢?及至我们详细将这段经文念诵两次,我们便看出来以色列民这次所犯的实在不是一样小罪,乃是一样极大的罪-轻看他们的神。听耶和华对摩西所说的话,“这百姓要藐视我要到几时呢,我在他们中间行了这一切神迹,他们还不信我要到几时呢?”便知道这些以色列民是怎样侮慢神了。

自从神差遣摩西去见法老,直到以色列民到了约但河东,在这个时期中神行了多次大事,就如他向法老和他的百姓降下十样灾祸,他领以色列民过红海如走旱地,却把法老的军兵投在海水中,在玛拉使苦水变甜,在旷野降下吗哪充他们的饥,使水从磐石流出解他们的渴,又在西乃山顶显出他的荣耀和威严,并且白日用云柱引导他们,夜间用火柱护卫他们。这一切的事都为以色列民目睹身经,有许多的事摆在他们面前,他们实不当再惧怕任何事任何人。谁想到他们一听说迦南人身量高大,不但惧怕起来,并且大声喧嚷哭号,发出怨言。虽然有约书亚和迦勒安抚他们,坚固他们,对他们说,“耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们,那地原是流奶与蜜的地方。但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民;因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们,有耶和华与我们同在,不要怕他们。”他们听了这些话不但不惭愧悔改,反向这二人发怒,要拿石头打死他们。在这里我们可以看出来,这些以色列民藐视神侮慢神到了什么地步。他们这次所犯的罪非但不比拜金牛犊和行淫的罪小,而且远超过那些罪。他们所犯的那些罪不过是悖逆神,这次他们所犯的罪,不只是悖逆神,而且是藐视神,侮慢神,不信神。因此神对摩西说,“这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神迹,他们还不信我要到几时呢?”他们犯这样大的罪,遭遇神的忿怒,大约我们不能再说神太严厉了罢。

我们知道不知道我们也屡次犯了以色列民所犯的这种大罪呢?我们多次听见神在圣经上告诉我们说他是怎样大有能力,怎样信实可靠,怎样护卫属他的人。我们一方面看见他在古时怎样行大事拯救保护他的百姓,一方面又看见他在今日怎样屡次恩待我们,怜悯我们,怎样向我们彰显他的大能和作为。可是每逢我们遇见一些可怕的事或可怕的人,立时便像以色列民那样战竞恐惧,虽然外面也许未曾像他们那样喧嚷哭号,但心中却不免像他们那样怪责神害了我们,苦待我们,愿意离开这危险的地方,回到埃及去。真的我们每逢遇见一些什么可怕的事,可怕的人,或听见或看见一些危险祸患摆在我们前面,总是吓得手足失措,完全不再记得他们的神大有慈爱和能力。我们怕恶人加害于我们,怕危险临到我们身上,怕我们的生活无法维持,怕我们的前途陷于绝境。这种惧怕的心就是表示我们不信靠神,表示我们看神没有能力保护我们,看神的权柄还不及人的权柄,看神没有力量拯救我们脱离那些可怕的事。不然,就是说神不慈爱,不肯保护我们,拯救我们。无论是看神没有能力,或是以神为不慈爱,都是藐视神,不信神,不尊重神。因此也就是犯了极大的罪,都当受神严厉的惩罚。虽然神不按我们的罪惩罚我们,但我们因惧怕所受的损害却也真不少了。

我们都承认拜假神是罪,贪财是罪,说谎是罪,行淫是罪,偷窃是罪,杀人是罪,嫉妒是罪,恼恨是罪,但极少的人知道惧怕是罪。我们最多不过说惧怕是我们的弱点。甚至有人以为惧怕是他们的长处,这是证明他们的明智,他们料事周到。现在我们晓得惧怕不止于是弱点,它是罪,是一种极大的罪,是不信的罪,是藐视神的罪,并且它还把我们引到许多别样的罪中,就如发怨言,说谎话,不承认我们的主,与不信的人同流合污等等的罪。不是有许多信徒因为看见危险祸患生出惧怕的心。因此便怨渎神,说神待他们不好,有的甚至说他们不如不信主么?不是有许多信徒因为惧怕就说谎言,想藉此可以逃避危险么?不是有许多信徒因为怕遭遇危险就不承认他们的主么?不是有许多信徒因为惧怕恶人的逼迫便随从他们去作许多违背神的事么?许多信徒明知道作伪是罪,舞弊是罪,拜偶像是罪,赌博是罪,他们就因为惧怕的缘故,明知道是罪还不敢拒绝不作。这些信徒如果不存惧怕的心,足可以拒绝一切的诱惑,胜过一切的罪恶,作神所喜爱的人。只因为他们存了惧怕的心,足可以拒绝一切的诱惑,胜过一切的罪恶,作神所喜爱的人。只因为他们存了惧怕的心,便一再的犯罪,不知道堕落到什么地步才算止境。惧怕本来就是一样极大的罪,它又能把我们引到许多别样的大罪中,我们还可以忽略这种罪么?

我们怎么这样糊涂呢?我们的神是全能的,我们还有什么可惧怕的呢?我们的神不但屡次行大事拯救保护古时的圣徒,而且屡次行大事拯救保护今日信他的人,我们还有什么可惧怕的呢?我们的神爱我们无微不至,我们还有什么可惧怕的呢?我们的神给我们那样多宝贵的应许,告诉我们说他要保护我们,搭救我们,为我们预备一切所需用的,我们还有什么可惧怕的呢?我们可以因为环境恶劣就惧怕么?那为以色列民分开红海的神今日不能在绝处为我们开出路么?我们可以因为仇敌众多就惧怕么?那为以色列民战争的神今日不能为我驱散要害我们的人么?我们可以因为物价昂贵生活艰难就惧怕么?那为以色列民降下吗哪,又藉着乌雅供养他的仆人以利亚的神,今日不能为我们行奇事,预备我们所需用的食物么?我们可以因为看见试炼如同火焰猛烈便惧怕么?那保守哈拿尼雅、米沙利、亚撒利亚的神今日不能使我们从烈火的窑中经过,头发不至烧焦,衣裳不至变色么?我们可以因为看见危险在前,如同凶猛的野兽张囗要吞吃我们便惧怕么?那拯救他的仆人但以理脱离狮子囗的神,今日不能使我们从狮子坑中被提上来身上毫无伤损么?我的神不止是“万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏”(申 10:17)。而且他是“我的岩石,我的山寨,我的救主;我的神,我的磐石,我所投靠的;他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。”(诗 18:2)。他的眼目“看顾敬畏他的人,和仰望他慈爱的人;要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。”(诗 33:18、19)。他的使者“在敬畏他的人四围安营,搭救他们。”(诗 34:7)。“敬畏他的他必成就他们的心愿;也必听他们的呼求拯救他们。”(诗 145:19)我们有这样的一位神,又有这些宝贵的应许,若再存惧怕的心,真是犯大罪了。

容我们从今以后昂首仰望神,坚信神的应许,除掉一切惧怕的恶心。无论遇见什么可怕的事,可怕的人,可怕的境遇,容我们像古代的圣徒那样高声说:

“耶和华是我的亮光,是我的拯救;我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧怕谁呢?那作恶的,就是我的仇敌,前来吃我肉的时候,就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕,虽然兴起刀兵攻击我,我必仍旧安稳。”(诗 27:1-3)。

“既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么?谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死人里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难么?是困苦么?是逼迫么?是饥饿么?是赤身露体么?是危险么?是刀剑么?如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有馀了。因为我深信无论是死是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗 8:31-39)。

# 你们有吃的没有?

“这些事以后耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现;他怎样显现记在下面。有西门彼得,和称为低土马的多马,并加利利的迦拿人拿但业,还有西庇太的两个儿子,又有两个门徒,都在一处。西门彼得对他们说,我打鱼去。他们说,我们也和你同去。他们就出去,上了船;那一夜并没有打着什么。天将亮的时候,耶稣站在岸上,门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说,小子,你们有吃的没有?他们回答说,没有。耶稣说你们把网撒在船右边,就必得着。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。耶稣所爱的那个门徒说,是主。那时西门彼得赤着身子,一听见是主,就束上一件外衣,跳在海里。其馀的门徒(离岸不远约有二百肘),就在小船上把那网鱼拉过去。他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼。耶稣对他们说,把刚才打的鱼拿几条来。西门彼得就去,把网拉到岸上,那网满了大鱼,共一百五十三条,鱼虽这样多,网却没有破。耶稣说,你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他,你是谁?因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死人里复活以后,向门徒显现这是第三次。”(约 21:1-14)。

主耶稣复活以后只有四十天留在世间,而且不是全部的时间都与门徒同在,乃是有若干次向门徒显现。这时候他必是有许多重要的事要指示他们,有许多宝贵的话要对他们讲。他一定没有暇时和心思去注意那些琐碎微小的事物。谁想到他竟会注意到几个门徒的一顿早饭,问他们说,“你们有吃的没有”呢?主耶稣体恤他的门徒真是无微不至。他不但顾到他们那些属灵的需要,他也顾到他们那些物质的需要。他不但关心他们的大事,他也关心他们的小事。一顿早饭不吃并不是什么了不得的事,然而他不忍容他们饿着。他问他们说,“你们有吃的没有?”及至他们回答说“没有”以后,他不但使他们得着一百五十三条大鱼,还给他们预备了炭火烤好的鱼和饼,叫他们来吃早饭。

这七个可怜的门徒--彼得、多马、拿但业、雅各、约翰,还有两个人--在船上打了一夜鱼,并没有得着什么。天已经怏亮了,整夜的劳苦都归徒然。这时候他们不但心中感到失望和烦躁,身体也必是疲乏软弱到极处。主耶稣不但就在这个时候来到,而且他对他们说的第一句话就是,“小子,你们有吃的没有?”同时他又已经在岸上给他们预备了炭火,和炭火上面所放的鱼和饼,并且招呼他们来吃早饭,随即“拿饼和鱼给他们”。这些经过足能证明他这时候对他们显现就是为应付他们的需要而来的。自然我不是说他这次对这几个门徒显现就是为给他们预备这一顿早饭,因为我们明明看见下面记载他们吃完了早饭以后,耶稣还对他们说了一些别的话。不过我们也决不能否认他这次显现是与门徒吃饭的问题大有关系的。

看了这一件事使我们得了何等大的安慰和坚固。吃饭的问题本来多年就是人类的一个大问题。到了这几年,因为天灾人祸接踵而至,经济恐慌,物价昂贵,吃饭的问题越来越不容易解决。在这种情形之下,很少的人不忧愁挂虑,恐怕将来没有饭吃,基督的门徒因为也住在这世界上,也需要吃饭,所以也就同别人一样为吃饭的问题发愁了。但这一段经文告诉我们说,我们再不必,也不可为吃饭的问题发愁,因为那爱我们为我们舍命的主不但赐给我们许多属灵的福气,连我们吃饭的问题也在他的注意之中。他在古时怎样关心门徒吃饭的问题,他在今日也必照样关心我们吃饭的问题。他在古时怎样问门徒说“你们有吃的没有?”他在今日也必这样问我们说“你们有吃的没有?”他在古时为那些疲乏饥饿的门徒预备了食物,他在今日也必照样为我们预备食物。

我们也许未曾想到罢!这战胜魔鬼攻破死门得了天上地上所有的权柄的主,竟会留意到他的门徒吃饭的这个小问题。但他就是这样留意了。只要是与他的门徒有关系的事,没有什么事太大他不能办,也没有什么事太小他不肯管。他的权柄那样大,使他能作一切人所不能作的事,同时他的爱心也那样大,使他肯作一切人所看为微小的事。只要是与他的门徒有关系的事没有一样不为他所关心。有这样的一位主,我们还用得着发愁吃饭的问题么?

注意主的救助就是在他的门徒最困难最亟需的时候来到的。这几个门徒下了一夜网,满希望得些鱼,到天亮的时候可以卖钱买饼充饥。但是他们的希望完全成了泡影。“那一夜并没有打着什么。”不但没有多少鱼可卖了去买饼,甚至连他们自己可吃的鱼也没有。当主问他们有吃的没有,他们回答说“没有”的时候,我们可以想见他们那种困乏可怜的情形是多么使人哀怜。但是不怕,有主在这里,一切都不成问题了。“一百五十三条大鱼”留下几条为他们自己吃,其馀的卖了买饼,也许够他们吃几天的。但主却不叫他们这样作。他们用不着卖鱼去买饼,因为他早已经在岸上为他们预备好了烤熟的饼和作好的鱼,叫他们毫不费力就来享受。他吩咐他们撒网,因为那是他们当作的事工,但是他却不叫他们吃他们自已劳力所得的,免得他们以为他们是因为自己劳力才有了吃的,而且他们也等不了卖鱼买饼,因为他们整夜劳苦,到早晨已组疲乏饥饿得很了。他为他的门徒打算真是极周到极完全。他们有这样的一位主,是多么有福阿。

主在今日顾念那些信他爱他的人仍是和古时一样。在我们最困难最亟需要的时候,他总没有一次不来救助我们。有时我们真是穷乏困苦到极点。我们已经劳苦了多时,已经尽了我们的力量,但一切的事都是那样的不顺利。我们所希望的都不能实现。可怕的命运临到了我们。我们到了水尽山穷的地步。我们不知道怎样再往前走。就在这个时候我们慈爱的主便用他大能的手很奇妙的为我们预备了我们所需用的,正如那次他在提比哩亚海边所作的一样。“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”(来 13:8)这话真是不错阿。

这里还有一样我们应当注意的事。就是主在门徒劳苦一夜以后才给他们预备吃的。他既是爱他们,又何必容他们受这些劳苦呢?他不能早早给他们预备饼和鱼,或是早早告诉他们说他已经为他们预备好了吃的,这样他们便不必终夜劳苦了么?不,他不那样作。他要他们劳苦,因为那是他们的本份。他不要他的门徒作懒惰的人。他们殷勤尽了他们的本分,却得不着什么,他为他们预备吃的东西。但如果他们懒惰睡觉,他便不负责任了。他待我们也是如此,他爱我们,但他不容许我们懒惰。他吩咐我们殷勤工作,尽我们当尽的本分。我们殷勤作工尽了我们的本分,但是事情不顺利,不能得着我们所想望得着的,他必来救助我们。但如果我们不肯殷勤作工,他便任凭我们挨饿了。一个信徒如果为懒惰挨饿,他决不能怪主不慈爱,他只能怪他自已不该懒惰。因为圣经上明明告诉我们说,“手懒的要受贫穷;手勤的却要富足。”(箴 10:4)。“懒惰使人沉睡;懈怠的人必受饥饿。”(箴 19:15)。我们不当为吃饭的问题忧愁挂虑,但我们却不可不殷勤劳苦,努力作工。

“你们有吃的没有?”这是主关心我们的生活向我们所发的问题,这也是主要我们关心我们的弟兄的生活向他们所发的问题。他顾念我们的缺乏,他也要我们顾念我们的弟兄的缺乏,他在我们困苦饥饿的时候为我们预备了我们所需用的,他也要我们在我们的弟兄困苦饥饿的时候为他们预备他们所需用的。我们可以很快乐的享受主所给我们预备的好处,但我们却不可忘记那些缺乏的弟兄,使他们也与我们一同分享一些主所赐给我们的好处。有许多信徒只知道从主领受,总不想到分给别人一些。他们真是自私自利的人。他们不配享受主的恩典。他们不像他们的主,他们说他们爱主,但事实却证明了他们所说的是谎言。“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?”(约壹 3:17)。

在这生活困难物价昂贵的时期,实在是贫穷的信徒学习信靠主的好机会,也是富足的信徒学习爱弟兄的好机会。不止富足的信徒,每一个属主的人都当关心弟兄的缺乏困苦,像主关心我们的缺乏困苦一样。并且我们越给人,主才越多给我们。“你们要给人,就必有给你们的;并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的,倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”(路 6:38)。

当你快要没有饭吃心中忧愁挂虑的时候,请你不要忘记主必为你负责任,问你说,“你们有吃的没有?”当你有饭吃而且吃得饱足的时候,请你不要忘记问问你的弟兄们,“你们有吃的没有?”

# 在生活艰难的日子

近日物价昂贵,生活艰难,大多数的人心中所思虑的,囗中所谈论的,差不多都是怎样吃饭?怎样度日?这个问题。这实在是信徒的信心和德行受试验的日子。如果信徒不及早儆醒谨慎,极容易软弱跌倒,使神受羞辱,使人受损害。为帮助信徒应付这一切危险,容我对大家提出以下的劝告。

在生活艰难的日子正是信徒学习信靠神的时候,所以我们不但不可惧怕忧愁,倒要欢喜快乐。如果我们一心仰望神,后来我们必定明白艰难的日子所给我们的好处是怎样的大,怎样的多。

在生活艰难的日子我们特别需要记得神的应许和这些应许所附带的一切命令。要笃信这些应许,要遵行这些命令,这样你就必看见神的信实和大能向你彰显出来。请听他的应许说,“耶和华的圣民哪,你们当敬畏他;因敬畏他的一无所缺。少壮的狮子还缺食忍饿;但寻求耶和华的什么好处都不缺。”(诗 34:9-10)“因为耶和华神是日头,是盾牌;要赐下恩惠和荣耀;他未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人。”(诗 84:11)“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上,你的墙垣常在我眼前。”(赛 49:15-16)。“所以我告诉你们,不要为生命忧虑,吃什么,喝什么;为身体忧虑,穿什么。生命不胜于饮食么?身体不胜于衣裳么?你们看那天上的飞鸟也不种,也不收,也不积蓄在仓里;你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多么?你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢?何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花,怎样长起来,它也不劳苦,也不纺线;然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢,你们这小信的人哪,野地里的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的装饰,何况你们呢?所以不要忧虑说,吃什么?喝什么?这都是外邦人所求的;你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了”。(太 6:25-34)。

在生活艰难的日子你若为你的前途和生活发生忧虑和愁苦,发生恐慌和畏惧,就当再三诵读以下的两段经文--“应当一无挂虑;只要凡事藉着祷告、祈求、和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”(腓 4:6-7)。“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。”(彼前 5:8)。

在生活艰难的日子魔鬼最容易引诱你,叫你去说谎、去欺骗、去舞弊、去营私、去作违背神损害人的事,并且它还会对你说,在这个艰难的日子为求生存去作一点不合理的事并不要紧,并不是犯罪,它还指给你叫你看许多人都在那里为求生存作这一切的事。你切不要受它的欺骗和诱惑。你要用坚固的信心抵挡它,告诉它说你的天父决不会叫他所爱的孩子冻饿而死,退一步说,即使神容你冻饿而死,你也决不受它的引诱去犯罪。古语说“饿死事小,失节事大”。我们说,“饿死事小,犯罪事大。”

在生活艰难的日子是我们学习谦卑的好机会。有许多信徒平日因为骄傲不肯作卑微的工作,不肯服在人的权下。不肯叫别人看他们为贫穷,怕受人的藐视,神就在这个生活艰难的日子严严的对付他们,使他们因为生活的缘故不能不去作卑微的工作,不能不服在人的权下,不能不叫人看出他的贫穷来,不能不受人的藐视。如果他们仍不肯谦卑下来,他们的身心要一齐受大的痛苦和打击。但如果他们肯谦卑下来,他们经过了这艰难的日子,便要成为谦卑可爱的圣徒了。

在生活艰难的日子也是我们学习勤俭的好机会。有许多信徒在生活优裕的日子懒惰成性,不肯作工,习于挥霍不知节俭,圣灵提醒他们,别人劝戒他们,叫他们学习勤俭,他们总是掩耳不听。神在这生活艰难的日子就藉着生活的压迫来催逼他们学习勤俭。如果他们学习得好,神便在艰难中赐福给他们,为他们开出路,如果他们在生活艰难的日子仍不去学他们应当学的功课,仍然懒惰不肯作工,浪费不知节俭,神就只好任凭他们流为乞丐或饿殍了。他们遭遇祸患,不是因为神不慈爱,乃是因为他们不顺服。

在生活艰难的日子,我们要坚定心志,保守我们基督徒的节操人格和信用,不要使神因我们受羞辱。我们要努力去劳力作工,作卑微的事工,作流汗的事工,不得已的时候出卖我们的房屋田产,出卖我们的衣服杂物,但决不出卖我们的节操人格与信用。决不向人乞怜,决不向人借贷,决不亏负人,决不说谎,决不欺骗,决不舞弊,决不营私,决不偷盗,决不谄媚人,决不害人。“志士不饮于盗泉之水,廉者不受嗟来之食”。基督徒的品格节操应当高过世界上最高尚的人,才能荣耀神的名,才能为基督作美好的见证。

在生活艰难的日子不要因为家境困难便夺取神的财物,把应当献给神的留为己用。也决不要因为生活艰难便吝惜不肯济助比你更贫穷的人。在生活艰难的日子仍不忘奉献仍肯顾念穷人的信徒,必从神得更大的福。那一个穷寡妇往库里投了两个小钱,主耶稣说她所投的比众人所投的更多,这件事是一个极好的例子(见可 12:41-44)。使徒保罗也因为马甚顿的众教会“在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩”,不但是“按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助”,因此便称赞他们(见林后 8:1-4)。许多信徒在贫穷中,仍不忘记奉献,仍顾念缺乏的人,结果倒富足起来。许多信徒本来富足,只因为他们吝惜不肯奉献,不肯施舍,结果倒变贫穷。正如经上所说的话,“有施散的却更增添;有吝惜过度的反致穷乏。好施舍的必得丰裕;滋润人的必得滋润”。(箴 11:24、25)“你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的,倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”(路 6:38)。

有些信徒有一种骄傲的思想,他们从来不肯白从别人得什么。他们想他们只能给别人财物,却决不受别人所给的财物。他们以为如果这样受了,便是丢人出丑,便会叫人轻视。有别人送他们礼物,他们必须回敬,有别人请他们吃饭,他们一定要回请,他们总不愿意白得别人一点好处。世界上的人存这种思想抱这种态度实在不失为高尚的人。圣徒对神家中的人存了这种心理便是极大的错误。一个人对外人存这样的心没有什么可责备的。如果家人父子兄弟夫妇中间都彼此这样存心,还有什么亲情可谈呢。圣徒同处既是一家的人便不可存这种心理。这种心理实在是出于骄傲,神不喜悦这个。自然我们不应当希望从别的信徒得什么好处,也不当求别人给我们什么好处。如果有在主里的人出于爱心给我们什么好处,我们也知道他们不是有什么希图和恶意,我们便应当存着谦卑和感谢的心去领受。可是那些骄傲成性的信徒最难学这门课程。神就在生活艰难的日子又把他们带到他的教室中,使他们遭遇缺乏,同时使别的信徒来帮助他们。他们只要有一毫的办法,还是不肯谦卑,还是不肯从别人接受什么。必须等到把他们所有的都剥夺净尽,把他们逼到再没有路可走的时候,他们才能谦卑下来。

在生活艰难的日子如果有什么人本着爱心帮助你,周济你,你切不可得寸进尺,再希望人帮助你,或再向人求帮助,尤其不可因为别人不肯再帮助你就恼恨人,就向人怀怨。这样作的人是最没有良心的。要知道就是帮助你一次,已经是莫大的恩情。就是因为许多人这样没有良心,弄得人都不敢帮助人周济人。你切不可作这种没有良心的人。

在生活艰难的日子如果有人本着爱心帮助你,周济你,无论他们给你的帮助是大是小你总不要忘记他们的恩情。

在生活艰难的日子青年的姊妹们应当预防恶人的欺骗和诱惑。有许多诡诈的男人利用女子生活艰难的机会,给她们一些财物方面的帮助,由此下手诱惑她们,欺骗她们。女子在生活艰难的时候也很容易因为饥不择食,便接受他们的帮助,以致受他们的胁迫诱惑。也有一些青年的女子因为不肯忍受贫穷艰难,便走了堕落的道路。一朝失足,终身遗恨,弄到后来懊悔无及。青年的姊妹们,务要咬定牙根,无论如何艰难困苦,决不在自己节操德行上作一丝一毫的让步。宁可饿死,决不失节。神也决不会容敬畏他的人饿死。如果有不深认识不十分可靠的男人给你们什么财物,千万不可轻易接受,免得陷入恶人的网罗。

在生活艰难的日子是你认识人的一个最好的机会。在你生活优裕的时候,你也许有很多的良朋密友,他们都很同你要好,很帮你的忙,很爱你。但在你生活艰难的日子还不肯远离你,不肯掩面不顾你的人,才是你真实的朋友。如果你总不度过生活艰难的日子,也许你总不会认识你旁边的人,你总受人的蒙蔽欺骗,你总受人的利用玩弄,将来不知道要受多么大的害,吃多么大的亏。神为保守你脱离这些危险,就使你度过这生活艰难的日子,叫你认识一下谁是你的真朋友,免得你将来受更大的害。“逢患难始知真友”这句俗语实在是可信的。

在生活艰难的日子断不可发怨言,以色列民在旷野因为遭遇一些艰难便向神发怨言,因而受了神的惩罚,在旷野被灭命的所灭。其实神并没有一日不照顾他们,不养育他们。需用食物的时候神赐给他们吗哪,需用饮料的时候神为他们预备水,仇敌起来要加害于他们的时候神为他们战争。如果他们安安静静的等候神、仰望神,他们可以平平安安的走过旷野,进入迦南。他们发怨言不但不能减少他们的艰难,而且使他们更多受了百倍的艰难。我们今日度过一些艰难的日子,神也必随时引导供给,不叫我们缺乏我们所必须享用的东西。因此我们应当安静等候,完全信靠,顺服忍耐,切不可囗出怨言,以致蹈以色列民的覆辙。

在生活艰难的日子仍是应当感恩。感谢神拯救了我们,召选了我们。感谢神使我们在艰难中仍然存活。感谢神赐给我们天上各样属灵的福气,感谢神使我们有倚靠和指望。感谢神赐给我们安慰和喜乐。感谢神赐给我们忍受艰难的力量。感谢神没有照我们的罪恶报应我们。感谢神应许赐给我们那天上永存的家乡,那永不震动的国,和那极重无比永远的荣耀。感谢神使我们能够靠着主耶稣坦然无惧的进到神面前,可以得怜恤、蒙恩惠,作随时的帮助。如果我们学会了“凡事谢恩”,在艰难的日子我们就要一点不觉得艰难了。

在生活艰难的日子也许你感到极重的试炼,几乎使你忍受不住,以致你失望灰心,甚至连信心都发生动摇。在这种景况中请你记得神的应许说,“你们所遇见的试探,无非是人所能受的,神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的,在受试探的时候总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)。

古时有一位先知-哈巴谷-度过一个生活艰难的日子,那艰难真是到了极点。没有果子、没有粮食、没有羊、没有牛,可吃的食物一样也得不着,但他在那样的日子却唱了一段快乐的诗歌。听他唱道:

“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力;田地不出粮食;圈内绝了羊,棚内也没有牛,然而我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量;他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(哈 3:17-19)。

# 赦免却报应

“耶和华我们的神阿,你应允他们,你是赦免他们的神,却按他们所行的报应他们。”(诗 99:8)。

赦免和报应是绝对相反的两件事。如果神赦免了一个人的罪就不能再报应他。如果神报应一个人就证明他必是未曾赦免这个人。希奇!这一节经文竟告诉我们说,神应允他的百姓,他“是赦免他们的神,却按他们所行的报应他们。”我们不但看见这一段话,还看见这样的事实记载在圣经中:

“拿单对大卫说,你就是那人。耶和华以色列的神如此说,我膏你作以色列的王,救你脱离扫罗的手;我将你主人的家业赐给你,将你主人的妻交在你怀里,又将以色列和犹大家赐给你;你若还以为不足,我早就加倍的赐给你。你为什么藐视耶和华的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家。耶和华如此说我必从你家中兴起祸患攻击你,我必在你眼前把你的妃嫔赐与别人,他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前日光之下报应你。大卫对拿单说,我得罪耶和华了。拿单说,耶和华已经除掉你的罪;你必不至于死。只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子必定要死。”(撒下 12:7-14)。

这不是一件与上文所引的经文互相符合的事实么?耶和华因为大卫所犯的罪要从他的家中兴起祸患攻击他,又要在众人面前报应他。大卫受了先知的责备以后,承认了自己的罪,他毫无掩饰的承认他得罪了耶和华,拿单告诉他说,“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。”大卫的罪既然被除掉,当然是蒙了神的赦免。但耶和华藉先知拿单所说要报应大卫的话并未曾撤回,后来乃是藉那逆子押沙龙报应了大卫。耶和华赦免了大卫,却按大卫所行的报应了他。看了这一段事迹越发证实了上面所引的经文-“你是赦免他们的神,却按他们所行的报应他们。”

但这怎样讲呢?神既在人认罪悔改以后赦免了他们的罪,为什么还要按他们所行的报应他们呢?难道神还像一般心小量窄的人那样,饶恕了别人的过失以后,想想还不能甘心,总要多多少少报复几分才能心平气和么?不是这样。他赦免人的罪是出于他的大爱,他按他们所行的报应他们也是出于他的大爱。他清楚知道他赦免了他们的罪以后,如果不使他们受些痛苦和惩罚,他们不久还会去犯以前所犯的罪。他因为爱他们,所以在他们认罪悔改以后赦免他们的罪,他又因为爱他们,所以在赦免了他们的罪以后按他们所行的报应他们,使他们因所犯的罪受苦痛,好使他们铭心刻骨,再不敢犯以前所犯的罪。他报应他所赦免的人不是由于赧仇解恨,乃是因为他愿意帮助他所赦免的人以后不要再去犯从前所犯的罪。

神报应他所赦免的人,第一是为他们本身的好处,第二是为别人的好处。神这样作,为叫人知道犯了罪以后认罪悔改虽然可以得赦免,但因犯罪而来的责罚和痛苦却是不能免除,这样一来,不但可以使那些犯罪以后得着赦免的人战兢戒慎不敢再去犯罪,还可以使许多别的人看见大受警教,不敢再蹈他们的覆辙。

比如说一个人因为偷盗他人的财物犯了罪,这时他在神的面前痛心认罪,诚实悔改,他一方面求神赦免他的罪,一方面求神拯救他,使他不致被法官定罪,不致被下在监里。因为他诚心悔改,神赦免了他所犯的罪。神也有能力搭救他,使他不被下在监里,但神不这样作。神赦免了他的罪,但神还要叫他坐那几个月的监,叫他饱尝铁窗的风味。叫他因此大受警教,以后不敢再去偷盗。假若神在他认罪悔改以后赦免了他的罪,还搭救他使他不至于被法院判罪,不至于坐监,请想这是他的好处不是呢?不是。这决不是他的好处。如果这样,他以后看见别人财物的时候,还敢再去偷盗。虽然他心里知道不应当偷盗,他那里面的人也拦阻他作这恶事,但他的肉体既跃跃思动,魔鬼再来给他一个建议说,“不要紧,你犯了罪以后,只要认罪悔改,便可以得赦免,你现在只管放心偷罢。”在这种情形之下,他一定不免一而再,再而三的去偷盗了。同时别的人看见他犯了罪以后认罪悔改便得着赦免,而且不受什么报应和惩罚,一定会群起效尤,那种结果还堪设想么?神知道这种情形。他不作这种无知的事。他的大爱使他乐意赦免人的罪,同时他的大爱更使他不能不保守他所赦免的人,使他们不再去犯以前所犯的罪,因此他凭他的慈爱和智慧恩待那在他面前认罪悔改的人,“赦免他们,却按他们所行的报应他们。”

再比如说一个人因为行淫患了恶症。他在神面前痛心懊悔承认他的罪,求神赦他,也求神立时医好他的病。假如神当时赦免了他的罪,也医好了他的病,你想是他的好处不是呢?是别人的好处不是呢?如果这样,他再遇见这种试诱的时候,他还敢去行淫。他知道他只要认罪,不但可以得着赦免,而且还可以不至患病受苦。同时别的人看见他认罪以后得了赦免也得了医治,便都大胆行起淫来,请想那还了得么?神不这样作。他在那个行淫的人认罪悔改以后,赦免了他的罪,但按他所行的报应他,使他患病几个月,也许几年,使他饱尝因犯罪所受的痛苦,使他刻骨铭心,再不敢去行淫,同时也藉此警教许多别的人,使他们不敢蹈他的覆辙。这样,就藉着他所患的病,所受的痛苦,保全了他,又保全了许多别的人。明白了这个道理,我们便知道神赦免了人的罪,却按他们所行的报应他们,实在是极明智极慈爱的行为了。

这个重要的真理真是我们所急需知道的。因为许多人不明白这个道理,便发生了两种危险:一种危险是许多人以为犯了罪之后认罪悔改得了赦免,从此便什么事都没有了,因此他们不以犯罪为可怕的事,也不战兢恐惧谨防犯罪,有的人甚至因为有恃无恐,便大胆犯起罪来。这种人极需明白我们现在所讲的这个真理。他们极需明白罪虽然得了赦免,报应却是不能避免的。他们极需明白神乐意赦免人的罪,但他为他们的好处起见却不能不按他们所行的报应他们。他们极需明白犯罪就免不了受痛苦遭祸害。他们极需明白神的爱不是一种姑息的爱,乃是一种明智的爱,从这种爱里发出来赦免,从这种爱里也发出来惩治和责打。另外的一种危险就是许多人以为认罪悔改以后不能免去报应,必是因为神未曾赦免他们的罪。不然他们决不会再受这些苦楚。因为他们这样想,他们便不免怨责神失信食言。他们说,“我已经懊悔承认我的罪,为什么神不照他的应许赦免我呢?”他们不知道当他们诚心认罪的时候他们确是已经蒙了赦免。如果他们明白赦免以后还有报应,他们便不至于这样发怨言了。比这个更危险的,就是有些人在认罪悔改以后仍然受到痛苦,便以为他们的罪没有得着赦免,因此绝望灰心。他们心里想道,“我已经诚心悔改,谦卑认罪,神还是不赦免我,还是照我的罪报应我,我还有什么指望呢?我已经成为被定罪的人。我再没有盼望蒙神的怜悯。我只有等候神的震怒。我的悔改都是徒然,我的眼泪神没有看见。神没有怜悯,没有慈爱。神只是一位残酷可怕的神罢了。”一个人存了这种思想真是一件危险无比的事。有许多人就是因此完全离弃了神、背叛了神,落到不可挽救的地步。如果他们明白他们悔改以后仍是遭遇痛苦和报应,不是神未曾赦免他们,乃是神爱他们,免得他们以后再犯罪,他们便不至再有这种误会了。明白“赦免却报应”这个真理是何等要紧的一件事阿!

明白了这个真理我们便知道赦免与报应并不是相反乃是并行的两件事。神赦免我们的罪是因为他爱我们,神按我们所行的报应我们还是因为他爱我们。他赦免我们的罪是为我们的益处,他按我们所行的报应我们也是为我们的益处。我们悔改认罪的时候只可以求神赦免我们的罪,不可求神免去我们当受的责罚和痛苦。我说不可求神免去我们当受的责罚和痛苦,并不是说绝对的不可这样求,乃是说不可强求。自然我们可以说,“父阿,若可能行,求你不要报应我,求你除去我当受的责罚和痛苦,但不要我的意思成就,只要你的旨意成全。”如果神看我们所求的与我们有益,因而不再报应我们,我们欢喜领受他的恩典;如果神看使我们受些痛苦更与我们有益,因而在赦免我们以后还要报应我们,我们也当存着感谢和顺服的心领受他为我们所安排的。如果我们肯容神按着他的美旨待我们,一点不发怨言,不起抗拒的心,我们一定会看见他为我们所作的比我们自己所设想的好许多倍,高许多倍。他说:“我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。”(赛 55:8、9)。这话真是十分可信的阿。

说到这里我们就不能不联想到另外的一个问题了。有些圣徒说,“病是从罪来的;一个人患病必是因为他犯了罪。只要他悔改认罪,他的罪蒙了赦免,他的病便立时可以得着医治。”“病是从罪来的”这句话我们一点不能否认,如果我们的始祖没有犯罪,我们也没有犯罪,世上一定没有任何种患病。至于“一个人患病必是因为犯了罪”这句话就不尽然了。自然大多数的人患病确是因为他们犯了罪。当主耶稣的门徒看见那生来瞎眼的人的时候,他们问耶稣说,“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”我们的主怎样回答呢?他说:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出神的作为来。”提摩太“胃囗不清,屡次患病。”保罗未曾劝戒他叫他认罪悔改,只是告诉他“再不要照常喝水,可以稍微用点酒。”这些经上的教训不都是证明“一个人患病必是因为他犯了罪”的话不可靠么?至于这一种说法的最后的一段结论 ──“只要他悔改认罪,他的罪蒙了赦免,他的病便立时可以得着医治;”── 更与我们这里所讨论的这个真理不相吻合了。自然我们承认有些因犯罪而来的病,当那个病人认罪悔改以后神当时就赦免他,也就医治他;但我们还需要知道更多的人在悔改认罪得了赦免以后仍需要忍受多日的疾病痛苦,好使他们以后再不敢犯以前所犯的罪,同时也警戒许多别的人使他们知道犯罪的害处。如果我们告诉人说罪得了赦免病便立时也得着医治,我们一定会使许多悔改认罪以后病仍未得医的人疑惑他们的罪也未曾得着赦免,因而忧惧战兢,甚至灰心绝望,那种危险是何等大呢。

必有人问,如果罪得赦免以后还必需受报应,那又何贵乎有这种赦免呢?不赦免要报应,赦免了以后还要报应,赦免不赦免不都是一样了么?不一样。圣经所说“你是赦免他们的神,却按他们所行的报应他们。”并不是说神赦免了我们的罪以后还照我们的罪报应我们。如果那样,根本就不用赦免了。神赦免了我们的罪以后,还按我们所行的报应我们,不过是叫我们略尝因为犯罪所受的痛苦,使我们惩前毖后,再不敢犯罪就是了,并不是照我们的罪报应我们,如果那样,谁能当得起呢??经上很清楚的告诉我们说,“耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他不长久责备,也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。”请想如果神真要照我们的罪报应我们,我们受这样一点痛苦就够了么?按我们的罪孽就止于当受这样轻的报应么?患几个月的病,坐几个月的监,受一点身体上的痛苦,遭一点物质方面的损失,就能算为照我们的罪孽当受的报应么?纵使我们所受的痛苦和惩罚比现在所受的再大千百倍也够不上我们所当受的报应。若不是神赦免了我们的罪,我们所遭遇的还堪设想么?

我们的神真是慈爱无比。他因为爱我们,所以“没有按我们的过犯待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。”同时他因为爱我们,不愿意我们再去犯罪受害,所以“赦免我们的罪,却按我们所行的报应我们。”如果我们清楚明白神的心意和他的作为,我们将要怎样因他所行的“赦免”感谢他,更因他所施的“报应”歌颂他呢。

# 不改变的爱

“逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候近了;他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”(约 13:1)。

从这一节圣经中我们可以看出来主的爱和人的爱有何等大的分别。人的爱是会改变的,所以常是有始无终,主的爱是不改变的,所以“他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”

人爱一个人总是因为他有可爱的地方才爱他。有的人爱一个人是因为他的性情温柔,有的人爱一个人是因为他的容貌美丽,有的人爱一个人是因为他的知识广博,有的人爱一个人是因为他的德行高尚。但是一个人无论有多少长处,总不免也有短处,一个人无论有多少可爱的地方,总不免也有不可爱的地方。人爱一个人因为他有长处,及至有一日看见他的短处,爱他的心就不免减少了。人爱一个人因为他有可爱的地方,及至有一日发现他不可爱的地方,爱他的心就不免消失了。况且“能人背后有能人”。性情温柔的人以外还有性情更温柔的人;容貌美丽的人以外还有容貌更美丽的人;知识广博的人以外还有知识更广博的人;德行高尚的人以外还有德行更高尚的人。人爱一个人因为他的性情温柔,有一日遇见一个性情比他更温柔的人,便将爱他的心移在那性情更温柔的人身上,自然就不再照从前那样爱他了。人爱一个人因为他的容貌美丽,有一日遇见一个容貌比他更美丽的人,便将爱他的心移在那容貌更美丽的人身上,自然就不再照从前那样爱他了。以此类推,人爱一个人因为他的知识广博,或是因为他的德行高尚,或是因为他有其他可爱的地方,结果都会这样。因为这个缘故,人的爱都难长久,都会改变。

主爱属他的人就不是这样了。他爱我们不是因为我们有什么长处,也不是因为我们有什么可爱的地方。我们在他面前是遍体疮痍身无完肤的人。我们一生只会犯罪,连我自己以为善义的行为里面都夹杂了许多可憎的目的和事物。我们的心“比万物都诡诈,坏到极处。”这是他深深知道的。他十分晓得我们里面发出来的就是“恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、毁谤、骄傲、狂妄。”我们都是“死在过犯罪恶之中”的人,这件事他看得十分清楚。虽然这样,他还是爱我们。他因为爱我们的缘故才“舍了他的命作我们的赎价”。若有人问我说,主为什么爱我们?我只能回答他说,主因为爱我们的缘故所以爱我们。这个回答似乎没有道理,又似乎可笑。但事实就是这样。我们一点可爱的地方都没有,所有的都是可恨的,他还是爱我们,我们还有什么别的理由可说呢?

多少真实信主的人还需要清楚明白这个真理。因为他们常是疑惑主的爱,以为主的爱也像人的爱那样容易改变,那样有始无终。他们以为只有当他们热心的时候主爱他们,当他们冷淡的时候主便不再爱他们;只有当他们得胜的时候主爱他们,当他们失败的时候主便不再爱他们;只有在他们有长处的时候主爱他们,当他们有短处的时候主便不再爱他们。因为他们那样想,所以他们每逢失败跌倒,或是有些软弱的时候,他们便以为主这时不能再爱他们。甚至以为主厌恶他们,弃绝他们,魔鬼便乘机控告他们,欺骗他们,告诉他们不必再祷告,告诉他们说他们没有资格再进到主面前,告诉他们说他们的敬拜再不能蒙悦纳。他们受了这种欺骗以后,便灰心失望冷淡退后,他们不是不愿意回转归向主,乃是不肯这样作,在这时候如果没有人帮助他们明白主的爱,他们会一定跌倒下去,多少年不能起来,有的人甚至一生度着痛苦失望的生活,悲悲惨惨的离开世界。

因为这段圣经我们可以明白了罢。“他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”我们好的时候他爱我们,我们不好的时他还是爱我们;我们刚强得胜的时候他爱我们,我们软弱失败的时候他还是爱我们;我们可爱的时候他爱我们,我们不可爱的时候他还是爱我们。他爱我们不是因为我们怎样,乃是因为他有奇妙的爱。明白了这个真理,我们就不要再因为自己的跌倒失败灰心绝望,更不要因为自己犯了罪便以为被主弃绝了。跌倒以后立时起来再向前跑。犯了罪就立时到主面前认罪悔改,再靠着主的恩惠和能力与魔鬼交战。主既这样爱我们,我们就不当再误会他,不当再以人的心去测度主的心,以致辜负他的大爱。

也许有人想我们犯了罪以后心中感觉痛苦不安,一切的事也似乎都在那里击打我们,这岂不是主厌恶我们弃绝我们的凭据么?不是。这些乃是我们犯了罪的结果。我们犯罪以后自己知道是不对,知道这是得罪神,自己感觉难过,或是感觉惭愧惧怕,不敢见神,这是我们犯罪以后我们自己这一方面起的变化,主的爱并未曾有少许的改变。一个小孩子听话作好孩子的时候,父亲爱他,他心中充满了平安与快乐。有一天他作了错事,偷了钱,打了人,惹了祸,父亲的爱并未曾因此减少一点,可是他自己心中却充满了畏惧不安,以前的平安与快乐完全丢失了。我们不能因为这个小孩子心中充满畏惧不安,便说他的父亲不再爱他。照样我们也不能因为我们心中的感觉改变,便以为主的爱也改变了。

至于我们犯罪以后一切的事都不顺利,都打击我们,这却有两个缘故。一个缘故是我们犯罪自然的结果。我们恨人,人自然会恨我们。我们苦待人,人自然要报复我们。我们亏欠人,人自然要我们偿还。我们辱骂人,人自然报我们以恶声。我们纵欲,身体自然软弱多病。我们生气,自然吃不下饭睡不好觉。另一个缘故就是主因为爱我们所以一见我们犯罪就责打我们,好叫我们悔改,叫我们不敢再犯罪,这种责打不但不能证明主不爱我们,反倒极清楚的证明他真是爱我们,不过他的爱不像那些无知的人一味溺爱就是了。经上的话很清楚的说明这个真理:“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说,我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心;因为主所爱的他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的是神管教你们,待你们如同待儿子;焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。”(来 12:5-8)。

看明白了么?主起初爱我们就不是因为我们好,也不是因为我们可爱的缘故才爱我们,这样,主现在爱我们还不是因为我们好,因为我们可爱的缘故爱我们。他爱我们就是因为他爱我们。这样的爱是何等奇妙何等伟大阿!

可惜!可惜!我们竟这样误会了我们的主,轻看了我们的主!我们以人的心揣测主的心,以人的爱度量主的爱,我们这样作,既轻看那爱我们的主,又使我自己受了许多本来不必受的苦,我们是何等愚昧阿!

因为主的爱这样奇妙伟大,我们应当怎样感激他,敬爱他,将自己献给他,听他的话,行他所喜悦的事,作他所交托的工,殷勤事奉他呢?我们事奉他不当像雇工的人为得工价事奉主人一样。那样的工作里面没有爱心,所以那样的工作常是成为作工的人的重担。我们听主的话也不是因为怕受刑罚,更不是因为怕不能得救,那样的顺服里没有丝毫的快乐,所有的只是惧怕和痛苦。若有人问我们为什么要弃罪孽为什么要追求圣洁?为什么要遵行主的命令?为什么要为主作见证?为什么要爱人帮助人?我们惟一恰当的回答就是说,“因为我们这样不可爱的人竟得了主这样奇妙伟大的爱,所以我们不能不离弃罪孽,不能不追求圣洁,不能不遵行主的命令,不能不为主作见证,不能不爱人,不能不帮助人。”如果我们能深深明白主的爱,并且常常这样体会主的爱,我们的生活将要感觉何等快乐何等满足,我们的德行与爱心将要有何等奇异的进步,我们为爱主为爱人所作的工作将要有何等佳美的效果阿!

主阿,求你使我常想到你的爱,求你多用你的爱激励我。

# 为义受逼迫的人有福了

“为义受逼迫的人有福了;因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐;因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”(太 5:10-12)。

我们每逢读到这一段经文的时候,便容易想到这是指着那些在教会遭压迫的时代受逼迫的信徒说的。我们读教会历史看到福音初传入一个地方的时候,那些传道的人和那些信道的人是怎样遭遇众人的反对和攻击,往轻里说受人的嬉笑责骂,往重里说,也许被人弃绝,被人殴打,被人下在监里,被人置于死地。基督的福音初传入东亚的时候有这种情形,基督的福音初传入西欧的时候,又何尝不是如此。我们读古代的教会历史,便知道在第一至第三世纪那二三百年间在罗马国,有许多基督徒曾为基督的名遭逼迫被惨杀,有的被人用刀杀死,有的被挂在木架上,有的被人用火烧死,有的被投入野兽格斗场中,果了野兽的肚腹。我们读到这些为道舍命的圣徒的事迹时,再想到主耶稣所说人为他的名受逼迫在天上必有大赏赐的应许,便觉得这些人真是有福。他们为神的道为基督受这样大的逼迫,将来在基督荣耀显现的时候必定要得大赏赐,享大荣耀。我们同情他们的遭遇,我们更歆羡他们所要得的应许。我们哀叹我们自己竟没有这种为基督的名受逼迫的福气。我们恨我们自己无法得他们所要得着的赏赐。

其实仔细思想起来,岂但他们有这种为义受逼迫的福分呢,真诚信主为主的人那一个没有为义受逼迫的机会呢?只要一个人真心信主,忠诚为主,不久就会有逼迫、辱骂、攻击、毁谤、相继而来。古时是这样,今日仍是这样。在这撒但掌权的世界上,真爱主的人决不会不遇见世界的逼迫。我们的主曾对门徒说,“世人若恨你们,你们知道恨你们以先已经先恨我了。你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话,仆人不能大于主人。他们若逼迫了我,也要逼迫你们;若遵守了我的话,也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事,因为他们不认识那差我来的。”(约 15:18-21)。我们若深深明白了这一段话,就可以晓得除非我们不真属基督,不然是决不能避免世界的逼迫的。

真属基督的人受世界逼迫的第一个原因就是因为我们所信的是他们所不信的。我们信神,我们信圣经,我们信神的警告和应许,我们信基督为我们的罪被钉在木头上,又从死人里复活,将来还要从天上降临,接我们到他那里去,叫我们永远与他同在。我们信神要向这邪恶的世界施行审判,然后建立他的国在地上。我们所信的这些宝贵重要的真理,在拜偶像的人看是异端,在无神派和唯物主义者看是迷信。我们知道我们的信仰既不是异端,又不是迷信,乃是千真万确的事实,无奈世上的人被这世界的神弄瞎了眼,所以颠倒是非,淆乱黑白。“称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦。”因为这个缘故,真信基督的人便要因他们的信仰遭遇世界的反对、逼迫、毁谤、笑骂了。信仰越坚固的信徒遭遇的逼迫也越剧烈,这本是在情理中的事。

真属基督的人受世界逼迫的第二个原因就是因为他们要遵行神的旨意作他所喜悦的事。魔鬼是与神为敌的,现在的世界既卧在那恶者的手下(约壹 5:19)。自然世人所作的都要照着那恶者的意思,于是世界和属基督的人便要处处发生冲突了。属魔鬼的人存心、说话、作事都要弄诡诈行虚伪,属基督的人却要凡事诚实正直;属魔鬼的人崇拜金钱,属基督的人却要一心敬拜神、属魔鬼的人凡事以人的意思和自己的私见为标准,属基督的人凡事以神的旨意和圣经中教训为标准;属魔鬼的人营私舞弊,损人利己,属基督的人公正无私,事事为别人打算;属魔鬼的人和属基督的人所走的道路非但完全不同,而且事事都相反,属魔鬼的人如何能容忍这些与他们背道而驰的基督徒事事掣他们的肘?无怪他们看那些信主的人为眼中的钉,目中的刺,必为除灭他们方肯甘心了。

真属基督的人受世界逼迫的第三个原因就是因为他们的光照耀出来,世人因为自己的行为不好,不但不爱光,反倒恨光。经上论到我们的主到世上来有话说,“光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”(约 1:5)又说,“光来到世间,世人因自已的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。”(约 3:19、20)主耶稣是世上的光(约 8:12),他也吩咐属他的人作世上的光(太 5:14),一个地方或一个团体中间没有基督徒的时候,大家所行的事所说的话都是邪恶的,所以谁都不觉得自己的言行为可耻可恶,因此都相安无事。一旦有一个真属基督的人来到这个地方,或是加入这个团体,他那诚实圣洁的生活如同光辉照耀,立时便显出那些人的恶言恶行是何等可耻何等可恨。这些人如果因此自责自恨,痛心懊悔,归向光明,那自然没有问题了。无奈除去极少数的人肯这样作以外,大多数的人不但不责备自己,反倒责备那个基督徒不该将他们的劣迹显露出来使他们难堪,使他们受损失,于是他们便羞恼成怒,起来辱骂逼迫这发光的基督徒了。

真属基督的人受世界逼迫的第四个原因就是因为他们的生活动作不为世人所了解。他们凭着信心看见了爱他们的神,买赎他们的主,和主为他们所预备永存的家乡,并天上一切美好的应许。因此他们的生活动作便与那些不信的人有了极大的分别。世人因为不信,所以看不见他们所看见的,只看见他们是这样与人异趣,便由惊奇而发生误会,由误会而向他们施行攻击和侮辱,于是他们便因此又受逼迫了。基督徒因为爱主的缘故,离弃罪恶,屏除嗜好,愿意忠诚服事主,不信的人不能了解他们,硬说他们假充好人别有用心。基督徒因为顺从神命的缘故,不取不义的财物,不与世人相竞争,甘心忍受种种的损失,不信的人不能了解他们,硬说他们因为信道入了迷,发了痴,成了癫狂的人。基督徒因为要保守自己清洁的缘故,不肯随从众人去舞弊营私,作伪欺人,结党分争,凶杀斗狠,不信的人不能了解他们,硬说他们包藏祸心,破坏众人的利益。基督徒因为爱人的缘故,愿意将自己的因信福音所得的好处分给别人,因此热心向人宣传福音,希望引人归主得救。不信的人不能了解他们,硬说他们想藉着领人信基督自己得利益。五十年前中国人说传道的人在井里投毒药,把人拐走,摘眼挖心;最近一些年又称呼传道的人为帝国主义的走狗,文化侵略的先锋。此外还有许多这一类的情形,都是由于世上不信的人,不能了解基督徒的心意,于是由误会而发生种种的逼迫,因此基督的门徒便举步都是荆棘了。

真属基督的人受世界逼迫的第五个原因就是因为他们指证世人的罪。我们的主曾对他的弟兄们说,“世人不能恨你们,却是恨我,因为我指证他们所作的事是恶的。”(约 7:7)真属基督的人一定像他们的主也一定作他们的主所作的工,在这些工作中有一样就是,“指证人的罪恶”。爱主的人指证人的罪恶并不是要泄自己的怒气。快自己的舌头,或是为要败坏别人的名誉利益,乃是为要帮助别人悔改离开他们的罪,引他们到基督面前来,使他们得蒙拯救。不过要领人悔改得救必需先使人认识他们自己的真面目,知道他们自已的罪恶和危险,然后他们才肯来寻找救主,接受救恩。因为这个缘故,基督徒要领人信主得救,势不能不“指证他们所作的事是恶的”。但这一件事就是大多数的世人所不能忍受的。人的性情都是喜欢受人的誉扬,得人的称赞!不愿意听逆耳的忠言。如今基督徒不但不誉扬称赞人,反倒“指证他们所作的事是恶的”。又何怪他们遭遇世人恨恶逼迫呢。

明白了这些原因,我们便看出来若不是世上的人都悔改信了主,属基督的人只要忠诚事奉主,一定是免不了受逼迫的。魔鬼在世上掌一日大权,基督的忠徒就要受一日逼迫。但我们确实的知道在基督再来拘禁魔鬼以前(启 20:1-3),魔鬼总是在世上掌权的。那样,我们也就确知在这邪恶的世代中基督徒总要受逼迫。自然这不是说所有的基督徒所受的逼迫都是相同的。有的在家庭中受逼迫,有的在同学或同事中受逼迫,有的受邻里亲友的逼迫,有的受一切认识的人逼迫,有的受人嘲笑藐视,有的受人辱骂毁谤,有的遭人厌弃反对,有的被人攻击杀害,经上明明的告诉我们说“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。”(提后 3:12),事实证明这话是一点不错的。

为主耶稣的名被人杀害,与为爱主的缘故天天忍受人的侮辱攻击,这两件事究竟那一件更困难更有价值呢?乍一听来,我们总以为一个基督徒为主的名舍命流血是一件难能可贵的事,这样的人必定在主面前得大赏赐。其实若仔细想起来,便晓得一个基督徒为爱主的缘故天天忍受世人的侮辱攻击,能始终不跌倒,不退后,不与罪恶妥协,不和世界携手,这件事的困难和它的价值一点不在为主的名舍命流血以下。并且为主的名为持守真道忍受长时期的辱骂逼迫,常是比较在一个短时间内为主的名为持守真道舍命流血更艰难,更不容易作到,俗语说,“慷慨成仁易,从容就义难”也是这个意思。在一日之间为主的名为持守真道舍命流血,只要那一天刚强勇敢便可以办到。但天天为主的名为持守真道继续着忍受世人的笑骂、毁谤、攻击、逼迫,无论如何不改起初的志愿,不与罪恶妥协,不投降世界,几月几年甚至几十年如一日,这需要更大的信心,更大的勇敢,更大的顺服,所以这种胜利也更大,得着这种胜利的战士在他们的元帅颁赏的时候所要得的赏赐也更大。因此主耶稣说,“人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。”我们常羡慕那些为主的名为持守真道舍命流血的圣徒所立的战功,并且他们所要得的赏赐。但我们却忽略了那些为主名为持守真道天天忍受辱骂、毁谤、攻击、逼迫的圣徒所立的战功,并他们所要得的赏赐。虽然我们不都作为道舍命的圣徒,但我们都能作为道忍受诸般辱骂逼迫的勇士。虽然我们现在遇不见第二、三世纪的圣徒所遇见的那种罗马帝国的迫害,但我们却都可以建立那些圣徒所建的战功,并且得着他们所得的赏赐。我们应当感谢神,因为他赐给我们这种“与基督一同受苦也必与他一同得荣耀”的权利。

或有人问,照这样讲起来基督徒在世界上无论如何是决不能不受逼迫的了,但为什么有许多基督徒一点不受人的逼迫,有些基督徒甚至还到处受人的爱戴欢迎呢,是圣经上的话不尽可靠呢还是另有别的原因呢?我要回答说,圣经上的话是完全可靠的,而且我们也曾清清楚楚看明白了基督徒必定受逼迫的原因。如今这些基督徒一点不受世界的逼迫,乃是因为他们并不属基督,却属世界。“你们若属世界,世界必爱属自己的。”我们确实看见许多称为基督徒的人除了顶着一个基督徒的头衔以外,在各样的事上与世人实在毫无分别。他们不信圣经中种种的要道,至多不过谈谈耶稣的人格、道德、精神、爱心、和他所讲的那些好教训而已。他们既然毫无信仰,自然不至惹出世人的攻击笑骂,世人不但不说他们迷信,还要称赞他们为有理性的基督徒。他们所行的路也与世人所行的一样。他们并不想要顺服神的旨意,只一味效法世界,讨世人的喜悦。他们凡事迎合世人的心理。他们只求不得罪人就够了,至于是否得罪神,在他们看那满不算什么要紧的事。他们既然与世人同走一路,世人自然也就以他们为良友、为知己、为同志了。谈到发光,更不用提了,他们既与世界同流合污,还能发什么光?既不发光,自然也就不会招黑暗势力的恨恶了。他们既凡事与世人一样,世人也决不会误会他们。他们更不会指证世人的罪,因为他们自己还完全生活在罪中。这种人根本就不是基督徒,自然他们也不是属基督的。他们在教会中真是教会的大不幸。他们是魔鬼的间谍,是魔鬼差来攻击基督徒的便衣队。若是没有他们,基督徒只要忍受外面的攻击就好了。如今有这般人混迹在教会里,属基督的人要感到加倍的困难。他们一方面必须忍受不信的人的逼迫,一方面还要忍受假信徒的逼迫。有时我们还会看见假信徒公然和不信的人携手,连合起来向属基督的人横施压迫。这种假信徒虽然自称为基督徒,其实他们与不信的人同隶属于一位主人---魔鬼---的权下。他们与不信的人是一家,世人不但不逼迫他们,而且还要欢迎他们,与他们合作。真属基督的人总不免因他们的信仰和德行受不信的人的轻看、讥诮、辱骂、毁谤、攻击、逼迫。但这些事是不会临到假基督徒的。

自然也有一些真基督徒不受世界的逼迫。但这些人是软弱失败的基督徒。他们实在是真信主的。他们曾悔改过,也实在得了主的拯救。他们笃信圣经中的要道。他们心里愿意遵行神的旨意。他们也想为主作发光的见证。不过他们因为胆怯畏葸,怕遭遇世界的辱骂逼迫,所以不敢发表他们的信仰,不敢抵挡罪恶,不敢为主作见证,甚至因为环境险恶的缘故,连承认自己是基督徒都不敢。他们这样作,固然可以避免世界的逼迫,然而他们总不会有什么喜乐、平安、和能力。他们总不能享受那种刚强勇敢的基督徒所享受的属灵的福祉,更决不能得那些得胜的基督徒所要得着的天上的大赏赐。他们因为逃避地上的十字架,便失去了天上冠冕。

亲受爱的基督徒阿,容我们现在靠着主的大能大力刚强起来,作主耶稣勇敢的战士。不因为环境险恶便退缩,不因为世界的压迫便投降。世人和假基督徒的嘲笑、辱骂、毁谤、攻击,都可以和和平平的忍受,但对于真理始终要持守,对于神的旨意始终要遵行,对于恶人的诱惑始终要拒绝。为这个无论受什么损失,遭什么羞辱都不要推辞。这是天下的大勇,这是真正的胜利。这样的基督徒才能为基督作发光的见证。这样的基督徒才能得着基督所应许荣耀的冠冕。

“凡在这淫乱罪恶的世代把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”(可 8:38)。

“亲爱的阿,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪,(似乎是遭遇非常的事)倒要欢喜,因为你们是与基督一同受苦;使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂,便是有福的;因为神荣耀的灵常住在你们身上。你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦,却不要羞耻,倒要因这名归荣耀给神。”(彼前 4:12-16)。

“你将要受的苦你不用怕,魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼;你们必受患难十日,你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。”(启 2:10)。

# 个应付困难的好方法

“你耍专心仰赖耶和华;不可倚靠自己的聪明。在你一切所行的事上都要认定他,他必指引你的路。”(箴 3:5、6)。

“当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全。”(诗 37:5)。

“你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你,他永不叫义人动摇。”(诗 55:22)。

“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。”(彼前 5:7)。

一个人生活在世界上总免不了遇见各种困难、试炼、重担、打击。这些事有的是起源于家庭,有的是起源于社会,有的是起源于亲友,有的是起源于同人,有的是起源于事业,有的是起源于健康。一个人在遭遇这些困难打击的时候,轻者也要叹息、愁苦、忧虑、惧怕,重者甚至使他绝望、灰心、厌世、自杀。基督徒虽然因信主耶稣得了他的拯救,领受了世人所意想不到的福分,但因为他们仍然活在世界上,也仍然有肉体,所以免不了遇见这些困难和打击,和因着这些困难打击而来的痛苦愁烦。就是因为这个缘故,许多基督徒也像不信的人那样叹息、愁苦、忧虑、惧怕,有的甚至也像不信的人那样绝望、灰心、厌世、自杀。这是我们目睹耳闻的事实,但这却不是基督徒所当有的态度。神的旨意是要我们常常喜乐。“要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩,因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”(帖前 5:15-18)圣灵所结的果子里第二样就是喜乐。“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”(加 5:22、23)主耶稣曾应许门徒说,“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。”(约 15:11)但这又希奇了,世界上的困苦和打击既是那样繁多而且严重,我们又是仍活在肉体中,可怎样能够常常喜乐呢?感谢神,他指示我们一个应付困难的好方法。如果我们学会了这个方法,不论多么严重的困难和打击临到我们,都不会夺去我们心中的喜乐,都不会使我们叹息、愁苦、忧虑、惧怕,更不会使我们绝望、灰心、厌世、自杀。学会了这个方法,遇见极大的困难也会像平安无事一样。这个方法就是要“在凡事上仰赖神、认定神,把一切的事交托神,把一切的重担忧虑都卸给神”。这是一个极容易极省事的方法,它不像“努力奋斗”那样劳力,也不像“计划经营”那样费心。这个方法极简单,无论明智的人或愚拙的人,刚强的人或软弱的人,富足的人或贫穷的人,一律都能学得会,用得来。就是一个基督徒贫穷到家无宿粮,室如悬磬,孤独到形单影只,举目无亲,危险到千钧一发,立马悬崖,软弱到一息奄奄,命在顷刻,他也能用这个方法应付一切当前的困难,而且这个方法比任何其他的方法更灵验、更有效。它能使人立时脱离一切的叹息、愁苦、忧虑、惧怕;更能驱除人的一切绝望、灰心、悲观、厌世。使人立时得着满足的喜乐与平安。一个基督徒无论遭遇什么打击试炼,无论遇见什么困苦危险,无论处在多么可怕的景况当中,无论有多么沉重的担子压在他的身上,只要一昂首仰望神,把他的事交与神,把他的重担卸给神,他立时便全身松快,满心喜乐,如同行在乾旱的沙漠中,乾渴要死,忽然遇见水泉得以畅饮一般,又如同多日的沉疴服了灵药一旦霍然痊愈一样。

基督徒在遭遇困难的时候这样仰望神、交托神,这样把重担卸给神,并不是用一种方法安慰自己,使自己得着一种心理方面的解放舒适。实在是因为神顾念我们,管理我们一切的事,担当我们的重担,指引我们的道路。我们所以这样信是因为有几个充分的理由。

一、神应许当我们这样作的时候帮助我们。我们若详细诵读上文所引的四段经文,便看见每条命令后面都跟着一个应许。“你耍专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明,在你一切所行的事上都要认定他。”这是命令;“他必指引你的路”这是应许。“当将你的事交托耶和华,并倚靠他”这是命令;“他就必成全”这是应许。“你要把你的重担卸给耶和华”这是命令;“他必抚养你”这是应许。“你们要将一切的忧虑卸给神”这是命令;“因为他顾念你们”这是应许。我们敢这样仰赖神、认定神,把我们的事交托神,把我们的重担和一切忧虑卸给神,并不是我们望梅止渴,画饼充饥,实在是因为我们这样作的时候,神便伸出他慈爱大能的手来,指引我们的路,为我们成全,抚养我们,顾念我们。这是他自己应许我们的。他从来没有欺骗过任何人,他也永远不会欺骗一个人,因为他是信实的神。“他的慈爱存到永远,他的信实直到万代。”(诗 100:5)。他曾说,“雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮,我囗所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就的事上必然亨通。”(赛 55:10、11)他既然这样说了,他就必这样去作,他既然这样应许,他就必这样成全。

二、那应许我们的神爱我们到极点,甚至把他的独生爱子为我们舍了。“神既不爱惜自己的儿子为我们罪人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么?”(罗 8:32)“神差他的独生子到世间来,使我们藉着他得生,他爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。”(约壹 4:9、10)神既是这样爱我们,还有什么好处他不肯赐给我们,还有什么事他不肯为我们作呢?如果我们信神把他的儿子为我们舍了,却不信他在我们仰赖倚靠他的时候来指引我们,援助我们,这不只是轻慢神,这简直是亵渎神。

三、那应许我们的神是全知全能的。世上虽然也有人爱我们,愿意尽力帮助我们,可是他们的智慧和能力都很有限。虽然他们也想在我们有难处的时候帮助我们,在我们受打击的时候解救我们,但是他们常感到有心无力,徒唤奈何。也有时候他们绞尽了脑汁,费尽了心血,仍是一筹莫展,焦灼万状。他们虽然愿意指引我们的道路,无奈他们自己也看不清那是安全的途径。他们虽然愿意背负我们的重担,无奈他们自己根本就没有那种力量。神却不是这样。我们看不清楚的在他都洞若观火。我们所办不到的事在他都易如反掌。他没有不知道的事,也没有不能作的事,因为我们深知道他是这样一位全知全能的神,所以我们能信靠他,敢信靠他,而且深深的知道信靠他的人必不至于羞愧。

四、在古时和今日都有许多见证人如同云彩围着我们。他们有许多的经验都证明神是听人祷告的神,是背负圣徒重担的神,投靠他的人没有一个蒙羞,仰望他的人没有一个受辱。他们有千千万万件事实,证明上文我们所引的一切应许都是确定不移,真实可靠的。就是我们自己的经验也屡次的告诉我们,在遭遇困难打击的时候,没有任何方法赶得上这个方法那样灵验、那样有效,那样能使我们得平安和快乐。除非我们能推翻事实抹杀事实,不然我们便必须承认神真是信实慈爱全知全能的,我们也不能不与古代的先知同声说:“耶和华本为善,在患难的日子为人的保障,并且认得那些投靠他的人。”(鸿 1:7)。“倚靠耶和华,以耶和华为可靠的,那人有福了。”(耶 17:7)。

可惜!许多信徒一点不会享受这种权利,不会使用这个方法。他们平日虽然信神,也知道神是慈爱信实的,知道神顾念属他的人。可是及至困难打击临到他们的时候,他们竟会像不信的人那样惊慌失措,那样愁烦忧虑。看他们的那种情形,几乎没有人会想到他们是神的孩子。这种信徒极需要学习仰赖神、认定神、倚靠神,把一切的忧虑和重担都卸给神。

有些人误解了倚靠神的意思。他们以为倚靠神就是自己什么事都不作,只是懒洋洋的等在那里,等候神为他们作一切的事,等候神把一切的好处赐给他们。倚靠神并不是这个意思。倚靠神的人心中没有丝毫的忧虑惧怕,因为他们把一切的困难和重担都交给神,同时他们却殷勤奋勉去作一切摆在他们面前的本分。倚靠神的人身体劳累,可是心中却没有一点忧虑。倚靠神的人看见有合理的道路便往前走,但在没有路可走的时候却不焦急。倚靠神的人运用他们的头脑和手足,但他们的眼睛却时时仰望神。倚靠神的人作的工受的累也许比任何人都多,可是他们享受的安息却是没有人能赶得上的。倚靠神的人只靠着神的恩惠去应付当前的困难,却不自己制造许多幻想中的痛苦、危险、艰难、重担,来苦害自己,折磨自己。倚靠神和懒惰是两件绝对不同的事,断不可混在一处。我们劝勉信徒倚靠神,我们却警戒信徒不可懒惰。

基督徒生活在世界上总不免遭遇许多困难和试炼,只要学会这个应付困难的方法-“仰赖神,认定神,倚靠神,把一切的忧虑和重担都卸给神。”纵使困难好像汹涌的波涛那样向着我们打来,试炼如同无情的冰雹落在我们身上,我们仍可以享受神在基督耶稣里赐给我们的那出人意外的平安。这种生活是多么快乐多么有福阿!

# 受苦的基督徒应当读的几段经训

“我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。”(诗 119:71)。

“耶和华必然等候,要施恩给你们;必然兴起,好怜悯你们,因为耶和华是公平的神;凡等候他的,都是有福的。......你不再哭泣......主必因你哀求的声音施恩给你;他看见的时候,就必应允你。主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师;你或向左,或向右,你必听见后边有声音说,这是正路,要行在其间。”(赛 30:18-21)。

“人在幼年负轭这原是好的。他当独坐无言,因为这是耶和华加在他身上的。他当囗贴尘埃,或者有指望。他当由人打他的腮颊,要满受凌辱,因为主必不永远丢弃人。主虽然使人忧愁,还要照他诸般的慈爱发怜悯。因他并不甘心使人受苦,使人忧愁。”(哀 3:27-33)。

“我们进入神的国,必须经历许多艰难。”(徒 14:22)。

“圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女:既是儿女,便是后嗣;就是神的后嗣,和基督同作后嗣;如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀,我想现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。”(罗 8:16-18)。

“你们所遇见的试探无非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于你们所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)。

“所以我们不丧胆;外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天,我们这至暂至轻的苦楚要为我们成就极重无比永远的荣耀;原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”(林后 4:16-18)。

“他对我说,我的恩典够你用的;因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦、为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”(林后 12:9、10)。

“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱;他也曾凡事受过试探与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。”(来 4:14-16)。

“基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。”(来 5:7、8)。

“我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说,我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心;因为主所爱的他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子;焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生么?生身的父都是暂随己意管教我们,惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义。所以你们要把下垂的手、发酸的腿、挺起来;也要为自己的脚把道路修直了,使瘸子不至歪脚,反得痊愈。”(来 12:1-13)。

“弟兄们,他们要把那先前奉主名说话的众先知,当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人,我们称他们是有福的,你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。”(雅 5:10、11)。

“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死人里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏,不能玷污,不能衰残,为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备到末世要显现的救恩。因此,你们是大有喜乐,但如今在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。”(彼前 1:3-7)。

“基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器;因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了;你们存这样的心,从今以后,就可以不从人的情欲,只从神的旨意,在世度馀下的光阴。”(彼前 4:1、2)。

“亲爱的阿,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪,(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜,因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂,便是有福的,因为神荣耀的灵常住在你们身上,你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦,若为作基督徒受苦,却不要羞耻,倒要因这名归荣耀给神。”(彼前 4:12-16)。

“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。务要谨守、警醒;因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚回的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神,曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。”(彼前 5:7-10)。

# 第二章 谨防魔鬼的诡计

“我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵的恶魔争战。”(弗 6:10-12)。

“务要谨守,儆醒;因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。”(彼前 5:8-9)。

以上两段经文和许多别的经文都告诉我们说,基督徒在世上最大的仇敌就是魔鬼。这个仇敌有两点最可怕的地方:第一、它极其凶恶。第二、它十分诡诈。主耶稣述说魔鬼的两种特性,第一、它是“杀人的”。第二、它是“说谎的”(约 8:44),正是显明这个道理。在这两件事中第二比第一更为可怕。魔鬼虽然是凶恶的,但如果信徒忠勇无畏,将生死利害完全置于度外,奋力与它战抖,它便难以取胜了。但因为它是诡诈的,是善于说谎的,它从明处攻击基督徒不能取胜的时候,便施用它的诡计,在暗中伤害他们。明处所发的攻击容易抵挡,暗中所设的诡计难以预防。许多忠勇的基督军兵,因为未能预防魔鬼的诡计,便受了它的暗算,遭了它的毒手:有的失败以后还能兴起,但所受的损失已经不少;还有的竟一蹶不起,一直失败到底。这是何等可惜的事阿!

感谢神,他早已看明白了魔鬼所设的一切诡计,他不仅提醒我们叫我们儆醒预防,他也将魔鬼所用一切的诡计一一的指示我们,叫我们知道应当怎样防备。当我们打开圣经详细查考的时候,我们便看明白神所指示我们的这一切事。现在容我们藉着神的话所发的光亮,来烛照魔鬼的诡计。

# 摇动信徒的信心

“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么?女人对蛇说,园子树上的果子,我们可以吃;惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道你们吃的日子,眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子,好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。”(创 3:1-6)。

这就是魔鬼引诱我们始祖和我们的始祖被引诱犯罪的事实。在这里我们可以看出魔鬼是何等诡诈。它知道明明引诱我们的始祖去犯罪是不易奏功的,便施展它那“说谎”的本领,用诡计来败坏他们,它知道顺服的行为是由于信心生出来的。它更知道要叫一个人悖逆神的命令,根本的方法就是先破坏他信心。所以它虽然想要引诱他们去吃神禁止他们吃的果子,但它却不明明劝他们吃,只用狡诈的言语问他们说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么?”它明明知道神说过这话,何必再问。它所以这样问正是为要摇动夏娃的信心。我们再注意它所问的话:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么?”神何曾说不许他们吃园中所有树上的果子。神所禁止吃的不过是一株树上的果子。魔鬼何尝不知道神未曾这样说,但它所以这样问,就是为要分散夏娃的注意力。果然夏娃中计了。听她回答说:“神曾说,你们不可吃,也不可摸;免得你们死。”神是怎样说的呢?他说,“你不可吃,因为你吃的日子必定死。”注意夏娃在神所说的话中间加上了一句,“也不可摸”;又改了一句,将“必定死”变作“免得你们死”。这一改便将原来的意思减轻了许多。“必定”的意思是何等坚决,何等确切,何等毫无转移的馀地。“免得”的意思就不是这样的严重了。“免得你们死”,也可以译作“恐怕你们死”。意思是说,有死的危险,但到底是不是一定死,还在不可知之列。注意夏娃的两个错误是相连的。一个人敢在神的话上加上一些,他就敢从神的话中减去一些。魔鬼最喜欢看见属神的人这样作,因为这样作正是为它预备好了作工的门路。“所以当它听见夏娃回答这些话以后,便再进一步对她说,“你们不一定死,因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”这是何等可怕的一句谎言!神明明说,“吃了必定死”。魔鬼却说,“吃了不一定死”。不说“吃了一定不死”,却说“吃了不一定死”,岂不是更容易叫夏娃放胆去吃么?决不是这样。假使它这样说,我想夏娃倒不敢吃了。她一听这话,必定看出来这话与神所说的是完全相反,是可怕的,是从仇敌来的。这样,她不但不肯听从,或反倒加预防起来,魔鬼岂不枉费心机。魔鬼早已明白这种道理,所以它不说“吃了一定死”,却说“吃了不一定死”。“不一定死”是什么话?神明说“必定”,为什么魔鬼说“不一定”,它无非是要用这种似是而非,模棱两可的言辞摇动夏娃的信心罢了。果然夏娃听了这话,竟疑惑起神的话来,于是由疑惑而流于不信,由不信就生出悖逆。人类犯罪堕落的大惨剧,使在这里开幕了。

从始祖直到今日,魔鬼害人所最常用且是收效最大的诡计,就是这个摇动人信心的方法。它不说神的话不可信,却说神的话不一定可信。它告诉我们的话里面,常是有“不一定”、“或者”、“若是”、“大约”、“也许”、“谁敢说”,等等模棱两可的字样,但神所说的话,从来不用这一类的字。他的话说,“是,就说是;不是,就说不是。”凡从神所来的言语都是实实在在坚确不移的。使徒论到这事有话说,“我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在他只有一是。神的应许不论有多少,在基督都是是的。所以藉着他也都是阿门,叫神因我们得荣耀。”(林后 1:18-20)。当一个人笃信神的言语毫无疑惑的时候,他便能顺服神。而且乐意顺服神,往最低处说,也不敢不顺服神。但几时他听了魔鬼所说摇动他的信心的话,若不立时拒绝魔鬼,却接受他所说的,不久就因疑惑而流入不信,由不信便再进一步而违背神的命令了。

魔鬼不是常这样迷惑许多基督徒么?它常在他们耳中和心内发出许多这一类的言语,使他们疑惑神的存在,神的大能,神的救法,神的警告,神的应许。它不说这些是假的,它却说这些不一定是真的。它并不告诉他们不要信,它只是挑动他们,使他们发生疑惑的心。及至他们对神的言语起了疑心以后,它便再进一步引诱他们悖逆神的命令,自然就马到成功了。

魔鬼用这种诡计攻击信徒,岂止于在他们的耳中心内发微声对他们说呢?它这样作还以为不足,竟再进一步嗾使它的使者混入教会中间,用这种摇动信徒信心的道理去迷惑属神的人。多少教会中的传道士和神学校的教授讲道或授课的时候,所发的论调竟是与伊甸园中的蛇囗吻完全相同。他们不说圣经不可信,却说圣经未必都是可信的。不说圣经中的奇事是假的,却说那些奇事不定都是事实。不说耶稣未曾复活,却说耶稣复活的事无可查考而不能确说。不只对这几样事,凡圣经中的道理,他们差不多都是用这种模棱两可的论调去传讲去教授。一个信徒未曾听他们讲解以前还明白一些,还有一些信心;及至听他们讲几次道以后,简直如同进入五里雾中。如果继续坐着在他们跟前听几个月道,以前的一些信心或者竟会丧失净尽。难数算有多少信徒都是因为未曾谨防,就这样中了魔鬼的诡计,失去了起初的信心。

亲爱的信徒们,谨防魔鬼和它的诡计,什么时候你觉得有一个意思叫你疑惑神的话,你就当知道这是撒但在那里引诱你了,你当赶快呼求神保护你,拯救你,使你有力量能得胜;更当紧紧抓住神的话,完全笃信,不要容留少许疑惑的意念。什么时候你若听见有讲道的人讲叫你疑惑神的话的道理,你若作得到,就当为他更正;若不然,你就当防备他,远离他,不可再坐在脚前,听他讲那老蛇的道理。你切不要想你不必躲避这些危险,因为神保护你。不错,神必保护他的孩子经过危险却不受害,但那是指着不知道危险而误入其中的人。你若明知道那里危险却仍往里面走,就是试探神。那样,你落在危险中受了损害,神是不负责任的。

笃信是破坏魔鬼这种诡计最好的方法,所以经上教训我们说,“拿着信心当作盾牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。”(弗 6:16)。

# 用世界的好处引诱信徒

“魔鬼又领他上了高山,霎时间将天下的万国都指给他看。对他说,这一切权柄荣华,我都要给你;因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜,这都要归你。”(路 4:5-7)。

钓鱼的人钓鱼的时候,必要取一些食物挂在他的钓勾上,然后可以钓着鱼。鱼不吃勾子,然而鱼却喜欢吃食物。谁想到食物吃到囗里的时候勾子就将它勾住了呢?魔鬼败坏信徒的第二种诡计,就是用一些美食挂在他的勾子上面。世界上的金钱、名誉、宴乐、产业、友朋、情人,都是人所喜爱的。但就是这些东西常常被魔鬼所利用,作它的钓取信徒的食物。魔鬼来引诱信徒犯罪叫他们反抗神,叫他们去说谎、偷窃、杀人、奸淫,他们必须要严厉拒绝,丝毫不肯随从它。它也知道若是这样引诱他们,很难达到目的。于是它改变方法,不去直接引诱他们犯罪,却把许多世界的好处指给他们看,只要他们羡慕寻求这些世界的好处,便不愁他们不拜倒在它的脚前。不是有许多虔诚热心的信徒,只因为想要发财便离弃了神而陷在各样的罪恶中么?不是有许多为神大大使用的信徒,只因为寻求尊荣便从他们所站的良好的地位跌落下去了么?不是有许多献身归主的信徒,只因舍不了肉体的宴乐与世上的朋友,以致沾染许多污秽么?不是有许多蒙神特召的青年信徒,只因为恋爱一个卑劣的情人以致一蹶不能复起么?这些人起初都是极虔敬热诚忠心爱主的信徒,他们曾在神的面前为以前的罪痛心懊悔。那时他们决志将自已完全奉献给神,定意弃掉一切的罪恶不义。他们看罪如同毒蛇猛兽那样可怕的可恨。他们曾满心羡慕圣洁的人生,乐意遵行神的旨意。但现在却怎样了呢?说谎、作伪、嫉妒、恼恨、舞弊、营私、纵欲、行淫。从前所恨恶厌弃的罪恶,现今几乎没有一样不犯。为什么那样好的信徒竟堕落到这种可怜的地步呢?我们若详细查问他们已往的经验,便发现一个很大的原因,就是“贪爱世界的好处”。他们好像那些无知的鱼,不肯吞勾子,但舍不得那勾子上的食物,至终便因此中了魔鬼的诡计。

魔鬼所用的这种诡计诚然是非常毒辣,但这并非是不能胜过的。我们的主也曾遇见这种试诱,魔鬼也曾将“万国与万民的荣华都指给他看”应许他说,只要他肯向魔鬼下拜,他便可得着这一切的好处。但他却不肯离弃违背神去得这些。他宁可失去这些好处,决不肯离弃神悖叛神。他决不肯为得这些向神的仇敌---魔鬼---下拜。他回答魔鬼说,“当拜主你的神,单要事奉他”。他就这样为事奉神,顺服神,舍弃世界的好处战胜了魔鬼所用的这种诡计。

神指示我们战胜魔鬼这种诡计的方法就是“爱神过于一切”。一个信徒在尽心尽性尽意尽力爱神的时候,魔鬼这种诡计在他身上是毫无效用的。爱神的人不肯为得这一切而离弃神,悖叛神。他们决不肯为得这一切而在魔鬼面前下拜。他们心目中所看见的只有神。他们所有的那爱神的心使他们能以甘心为神的缘故舍弃这一切好处而不以为苦。。正是因为他们这样作,便破坏了魔鬼所用的这种诡计。神为保守属他的人使他们逃避魔鬼的诱惑,也给了他们一段极重要的教训说,“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行神的旨意的是永远长存。”(约壹 2:15-17)。

亲爱的信徒,务要时刻谨慎,不容魔鬼用世界上一些至暂至轻的名利宴乐,以致为魔鬼所欺骗,陷在罪中,失去天上的奖赏。当记得“我们在这里本没有常存的城。乃是寻求那将来的城。”(来 13:14)更不要忘了上文所引的那一段经训末了的几句话,“这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的是永远长存。”(约壹 2:17)。

# 引诱信徒妄用神的恩赐为自已谋利益

“当下耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成饼。”(太 4:1-3)。

使瞎子看见,瘸子行走,哑吧说话,长大麻疯的洁净,死人复活,风浪平静,又用五个饼使五千人吃饱,并且还作了许多大奇事的神的儿子耶稣,要吩咐石头变成饼,岂不是易如反掌。但主耶稣所得的权柄是为作什么用的?这却是一个最重要的问题。经上对于这个问题是怎样回答的呢?“主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人;差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢,报告耶和华的恩年,和我们的神报仇的日子,安慰一切悲哀的人。(赛 61:1-2)”(参看路 4:16-21)因为耶和华的灵在他身上,所以他能行大事;因为耶和华用膏膏他,所以他有大权柄。但耶和华的灵在他 身上,并且用膏膏他,乃是为叫他去传好信息,去医治安慰那些可怜的人类,却不是叫他藉着这种权柄和能力去为自己谋衣食,求利益。

主耶稣自从在约但河里受浸上来受了圣灵的膏以后,必是得着奇异的能力。他在旷野禁食觉得饥饿的时候,魔鬼就利用这个机会引诱他,叫他用这种奇异的能力为自己去将石头变成饼。主耶稣能将石头变成饼,但他知道这不是神在他身上的旨意。神在他身上的旨意乃是叫他用这奇异的能力去拯救医治帮助安慰,那些失丧患病缺乏伤心的人。他认清如果他用这种能力去为自己变饼,为自己谋求身体的利益,他就要走到神的旨意以外去,这是决不可作的。同时神的话在他心里,他便从从容容的用这利枪战退了那狡猾凶恶的仇敌。听他说,“人活着不是单靠食物,乃是靠神囗里所出的一切话。”(太 4:4)。

魔鬼岂单是曾这样引诱过我们的主呢?它多少次用了这种诡计去试探那些蒙神召选蒙神使用的圣徒。我们常看见一个信徒蒙了神的召选,得了特别的恩赐与能力,神的旨意是要叫他用这些恩赐与能力去作神的工,去拯救人,去帮助人。但魔鬼找着一个机会就来对他说,“看哪,你这个人有这样优秀的天资,有这样伟大的本领,你能讲话,你能著作,你能办事,你能交际。像你这样的人才岂可自暴自弃,竟埋没在这种无名无利被人厌弃的传道事业里面。只要你肯插足到社会里,决不愁不能飞黄腾达,凌宵直上。凭你这些本领,不过几年,准能高车驷马,文绣膏梁。名利权位,富贵荣华,到那时简直取之不尽,用之不竭。这种境遇,这种快乐,与作一个穷苦辛劳的传道士相比,岂不是有天渊之别么?你如果没有什么才能本领,也就罢了;但如今你样样都有,岂可这样自暴自弃呢?”多少蒙神召选从神得着特别恩赐的信徒,都能述说这种受试探的经验。可惜这些人当中已经有不少竟在这里遭遇了失败!他们中间有的人真为自己变了许多饼。金饼、银饼、名誉饼、产业饼。变的饼太多了,吃不下还要勉强往下吃,结果竟同当日的以色列民一样,“饼还在他们牙齿之间,尚未嚼烂,耶和华的怒气就向他们发作,用最重的灾殃击杀了他们。”他们中间也有的人听从了魔鬼的诱惑,要去为自己变饼。谁想到试了多少次竟变不成,遭遇了几次失败以后,不得已再回到神面前来要去为神作工,到这时连为神作工的能力也没有了。结果只弄得两手空空,徒呼负负!他们悔恨起初不应当听从魔鬼的诱惑,但是已经太迟了!

神这样待那些失败的信徒本是合理的,但他的慈爱和怜悯真是浩大。许多时候他并不丢弃那些失败的信徒,他打击他们,使他们多受痛苦,使他们为自己变饼的计划完全落空,使他们至终不能不降服在神的面前。到这时他仍使用他们。在失败以后能够转回来再为神所使用,固然是应当喜乐感恩,但如果起初就不听从撒但的诱惑,为神所作的工岂不是更大更多更蒙神的悦纳么?

自然那些听从魔鬼的引诱,要用神的恩赐为自已变饼的信徒,也不都是因为恋慕名利富贵才这样作。其中有些人必是因为顾虑到生活的问题:以为若只是遵行神的旨意作神所付托的工作,难免有一日会缺了衣食,会冻饿而死。在他们这样思想的时候,就是魔鬼预备了最好进攻的机会。这时候魔鬼向他们献上这变饼的计策,自然很容易蒙他们的采纳。这些信徒失败就因为他们不能笃信神的应许。他们极需念诵并且笃信经上的话“人活着不是单靠食物,乃是靠神囗里所出的一切话。”“不要忧虑说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的;你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国,和他的义,这些东西都要加给你们了。”(太 6:31-33)神在古时曾吩咐乌鸦为他的一个仆人叨饼,又藉着一个寡妇坛内的一把面养活他的仆人许多日子(王上 17 章)。后来这位先知被恶人迫害逃走的时候,神又吩咐一个天使为他预备需用的饼和水(王上 19 章)。我们只要遵行神的旨意,作他的工,饼的问题,神一定为我们解决。我们又岂可听从仇敌的诱惑,妄用神的恩赐,想要去为自己变饼呢?

魔鬼最恨恶那些多得神的恩赐,多为神使用的信徒。它尽力去攻击他们,陷害他们。也就是这种信徒最容易陷入它所设的这种网罗。多得神恩赐的信徒们哪,务要儆醒,谨防,持定神的言语,抵抗魔鬼的攻击。

# 引诱信徒求虚浮的名誉荣耀

“有一个人名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇,卖了田产。把价银私自留下几分,他的妻子也知道,其馀的几分拿来放在使徒脚前。彼得说,亚拿尼亚,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?田地还没有卖,不是你自己的么?既卖了,价银不是你作主么?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。亚拿尼亚听见这话,就仆倒断了气;听见的人都甚惧怕。有些少年人起来把他包裹,抬出去埋葬了。”(徒 5:1-6)。

亚拿尼亚受了这样重的惩罚,不是因为他未曾把卖田产的钱都拿出来,乃是因为他私自留下几分,却告诉使徒说他已经把所卖的价银都拿来了。他这样作不是欺哄人,乃是欺哄神,所以才受了神的惩罚。我们要问,为什么他要这样说谎欺哄神呢?这没有别的原因,就是因为他寻求虚浮的名誉尊荣,想叫全教会说他是怎样热心,怎样爱人,肯把卖田产所得的价银都拿出来。我们或者未曾注意他这种寻求名誉尊荣的思想是从那里来的。使徒告诉我们说,这种心意是从魔鬼来的。听彼得对亚拿尼亚所说的话:“亚拿尼亚,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?”起初撒但引诱亚拿尼亚去寻求虚浮的名誉尊荣,亚拿尼亚不抵抗反顺从,以致撒但在他里面掌了大权,充满了他的心,因此他才作出这种得罪神的事来。

我们可以思想亚拿尼亚作这一件恶事决不是偶然的。他和他妻子在未卖田产以前和卖了田产以后,必是考虑了多少时候,商议了多少次。听他们二人在彼得面前说一样的谎话,便可以证明。起初撒但引诱他们的时候,他们本应当立时拒绝,但他们未曾这样作,以致使撒但进一步而占据了他们的心意。在他们考虑这事,商议这事的时候,圣灵也必是多次提醒他们,责备他们,告诉他们说这样作是不合理的。可惜他们不听从圣灵反听从撒但,以致弄到后来撒但竟充满他们的心,使他们大胆作出这样的恶事,招来神的惩罚。

撒但岂单用这种方法陷害亚拿尼亚与撒非喇呢?从古至今它在历代的教会中,用这种诡计不知道陷害了多少信徒。只要能引诱信徒寻求世上的名誉尊荣,便不难引诱他们去说谎、欺骗、嫉妒、杀人。贪财的心怎样使人去犯许多的罪,求名的心也是如此。

在这里还有一件值得我们注意的事,就是亚拿尼亚受撒但的试探不是在他作坏事的时候,乃是在他作好事的时候。卖了田产把价银来放在使徒脚前,这是何等美好的事。在今日的教会中那些富足的人不用说卖了田产,就是将自己积蓄起来的银钱,拿出百分之二三来肯奉献神的能有几个?亚拿尼亚肯自动的卖了田产,把价银拿出几分来放在使徒脚前,我们除去钦佩他的热心以外,还有什么话可说。谁想到亚拿尼亚受试探犯罪就是在这件事上呢!

亲爱的信徒阿,在作好事的时候当谨防魔鬼的试探。防备魔鬼在你作好事的时候,引诱你起求名的心,以致你因此犯罪跌倒。在你为主作了美好的见证的时候,在你奉献赀财的时候,在你帮助人的时候,在你施舍的时候,都当特别谨慎,不要容魔鬼把那求名誉尊荣的心,放在你的里面,它用世上虚浮的名誉尊荣作钓饵来钓取你,你破坏它的诡计的方法,就是不吞它的钓饵。不然,你今日怎样为亚拿尼亚哀叹,后来你也要看见别人为你哀叹。

感谢神,他一方面将这因求名而失败的信徒的事迹写在圣经上作为我们的监戒,一方面也给了我们宝贵的训言,足以保守我们使我们不至陷在撒但的网罗中。容我们读他所给我们的训言:

“你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见:若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人,在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的;要叫你施舍的事行在暗中,你父在暗中察看,必然报答你。”(太 6:1-4)。

我们真肯勉力遵行这段教训么?若是这样,我们不但因此将要从神得着许多赏赐,而且也因此破坏了魔鬼的诡计。一个人连所行的善事都隐藏不使人知道,他还能作伪说谎去求虚浮的名誉和尊荣么?

末了容我们再读两句经上的教训:

“不要贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒。”(加 5:26)。

“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”(腓 2:3)。

一句要紧的话当记牢:“不要贪图虚浮的名誉和荣耀。”

# 引诱信徒炫耀己功骄傲自夸

“撒但起来攻击以色列人,激动大卫数点他们,大卫就吩咐约押和民中的首领说,你们去数点以色列人,从别是巴直到但;回来告诉我,我好知道他们的数目。约押说,愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王阿,他们不都是你的仆人么?我主为何吩咐行这事?为何使以色列人陷在罪里呢?但王的命令胜过约押。约押就出去走遍以色列地,回到耶路撒冷,将百姓的总数奏告大卫。以色列人拿刀的有一百一十万;犹大人拿刀的有四十七万。惟有利未人和便雅悯人没有数在其中,因为约押厌恶王的这命令。神不喜悦这数点百姓的事,便降灾给以色列人,大卫祷告神,说,我行这事大有罪了;现在求你除掉仆人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。”(代上 21:1-8)。

我们看出大卫作的这件事是犯了什么罪么?若是我们从代上十八章一直读到二十一章便可看出他作这件事正是在他屡次用兵,与各国争战,打了许多胜仗以后。人在战胜强敌成就功业以后,都是喜欢骄傲自夸,炫耀自己的长处,大卫所犯的罪就是在这里了。他在得了大胜以后,不归荣耀与神,却去数点以色列民,彰显他的国势是怎样隆盛,他的军兵是怎样的众多。神使他战胜仇敌,如今却这样自炫,这真是大大得罪神的一种行为,不希奇他因此受了很重的责罚与苦痛。

有某种特长或有所成就的信徒,最容易犯的罪就是骄傲自夸,炫耀自己的特长或事功。但这种罪是神所最恨恶的。人在犯这种罪恶的时候,就是夺取神的荣耀,将神从他的座位上推下去,自己去坐在上面。这不是一种小罪,乃是一种极大无比的罪。一个人一犯这种罪,不但他所有的长处都失去了它们的价值,而且要立时被神将他降卑,立时遭遇极大的失败。在圣经中所记载的这种事实不在少数,大卫的事就是其中的一件。

我们要知道神是怎样憎恶骄傲的罪么?容我们读箴言六章十六至十九节:“耶和华所恨恶的有六样:连他心所憎恶的共有七样:就是高傲的眼、撒谎的舌、流无辜人血的手、图谋恶计的心、飞跑行恶的脚、吐谎言的假见证,并弟兄中散布分争的人。”我们都承认这段经文所提第二到第七样的罪恶是何等可恶,是何等重大;但神却将这罪列在骄傲的后面。神看为极重极大的罪,我们常看作很轻很小,有时甚至不以为是罪,这是何等可叹的事,神不只在圣经中指示我们骄傲的罪是怎样的可恶,他也在圣经中指示我们许多因骄傲以至失败的事迹,使我们可以引为监戒。除去大卫这一件事以外,我们看见犹大的贤王希西家在患重病的时候呼求耶和华,耶和华垂听他的祈祷,医治了他。但他在病愈以后,不归荣耀与神,反倒心里骄傲,向巴比伦的使臣炫耀他的富足(代下 32:24-25;赛 39:1-7)。他所行的这愚昧的事与大卫所作的正是相同,他也因此受了神的惩罚。以赛亚书第十章中告诉我们神怎样使用亚述王,怎样用他作杖击打悖逆的国民,但他在得胜以后不归荣耀与神,反倒骄傲自夸,因此神便击打他,毁灭他,以致他遭遇凄惨的结局。但以理书中也指示我们两个巴比伦王---尼布甲尼撒与伯沙撒---因强大而骄傲,以致遭遇祸败;一个离世人吃草如牛;一个被敌人所杀,国祚被夺(但 4、5 章)。这一切的记载都是告诉我们一件极重要的真理 ──“自高的必降为卑,自卑的必升为高”。

在大卫所作的这一件事上有极值得我们注意的一点,就是大卫所以起这骄傲的意念,作这愚昧的事,乃是由于受了撒但的激动。撒但知道人的弱点在那里,它知道人在有所成就以后便容易骄傲自炫,所以他就在大卫屡胜强敌多建战功的时候来激动大卫,使他作这愚昧的事。可惜大卫未曾谨慎儆醒预防魔鬼的诡计,竟失足陷在撒但的网罗中。害了自己,又害了百姓。

我们当知道大卫是属神的人,撒但不能强迫他作什么,撒但不过“激动大卫”。大卫可以拒绝撒但,可以不受撒但的激动。若是这样,他不但免受这次损失,而且因他的得胜要特别得着神的喜悦。可惜大卫这次竟遭遇了失败,这不能不归咎于他自己了。

魔鬼不单用这种诡计害了大卫,它也用这种诡计害了许多属神的人。直到今日,它还是寻找机会,要用这种诡计败坏那些有热心,有特长,为神所使用成就特别事工的信徒。它激动他们去数点他们所发的热心,所奉献的赀财,所成就的善工,所引领的信徒。它激动他们去藉着这些来荣耀自己,来彰显自己,激动他们夺取神当得的荣耀。好大喜功,骄傲自炫,本是人所共有的通病,信徒的肉体既然存在,一遇见这种试探自然不免跃跃欲试。信徒在这时候略一疏忽,他里面的敌人(肉体) 便与外面的敌人(撒但)连合起来,去作这种大干神怒的恶事,结果他便以从一种极好的地位直跌到很深的坑里。他受了极大的亏损,撒但却鼓掌大笑,厌幸它用它的诡计奏了奇功。

亲爱的信徒,在你有什么特长,有什么成就的时候,必须加倍儆醒,谨防魔鬼的诡计,不要听从撒但的引诱去数点你的长处,你的功业,和你所成就的。你若不自己去数点,神必要为你数点得清清楚楚,而且他所定的时候一到,他要照你所成就的赏赐你,使你得着你所未曾想到的荣耀。但如果你不知道儆醒谨防,以致随从撒但的诱惑,照你肉体所喜爱的去数点你的长处,你的善行,你的事功,结果你必至落在仇敌的网罗中,遭遇神的惩罚,感受极大的损失,像大卫一样。那是何等的可怕的事呢!

# 妄解经上的言语迷感信徒

“魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说,你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”(太 4:5-6)。

主耶稣第一次受试探的时候,不但引证经上的话战胜了仇敌,而且他所引证的经文也足显明他的心是何等看重神的言语。他引证经上的话说,“人活着不是单靠食物,乃是靠神囗里所出的一切话。”魔鬼经过这一次失败以后,不但不肯终止它的诱惑,而且这次它竟发明了一个最毒的诡计,预备向主耶稣作第二次的进攻。它看明白主耶稣是那样重看经上的话,笃信经上的话,持守经上的话,它便也引用经上的话来向主耶稣施行它的诱感。它引诱主耶稣从殿顶上跳下去,同时它也引证经上的话说,“主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”魔鬼所引用的这段话真是圣经上的么?若是我们打开诗篇第九十一篇,便看见这一段话果真是载在这一篇诗的第十一、十二节里面。但这真是希奇了!圣经上的话本是引人走义路的,本是保守人不至犯罪的。魔鬼怎能用经上的话引诱人犯罪呢?我们只要详细看一看魔鬼是怎样引用了这段圣经,这个难题便立刻解决了。在我们未看魔鬼怎样引用这段经文以前,先详细将诗篇第九十一篇全篇阅读几遍,我们便看出这篇的大意就是述说神怎样应许保护那投靠他敬爱他的人。九至十二节说,“耶和华是我的避难所!你已将至高者当你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚,因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”这一段话明明是说,神要保护那投靠他的人,不使灾祸临到他的身上。在他行路的时候,神要吩咐天使保守他的脚步,不使他遭遇危害。这一段绝对未曾教训人自己投到危险里,然后叫天使保护他。一个人若是明明看出一种危险,却故意投到里面,他就是试探神,就是得罪神。这样的人天使决不保护他,只好容他碰伤自己的脚,或者竟至碰碎自己的身体也未可知。魔鬼怎样引用这一段经文呢?它不提上文的意思,也不顾下文的教训,只突然抽出这十一、十二两节的话来,而且从这两节的中间割去一句要紧的话“在你行的一切道路上保护你”。如果我们从来不知道诗篇九十一篇的话,只听见魔鬼引用这一段被它所割裂的经文,我们必很容易误会,以为我们不论偶然遇见危险,或是自己投到危险里面,天使都必要保护我们,使我们不受伤害。如果同时魔鬼再给我们一种暗示,叫我们去自蹈危机,我们一定会投到它的罗网里面去。

在这里我们看出来魔鬼所以能用经上的话迷惑人,就是因为它将经上的话支解割裂。或是将上下文的意思隐藏起来,或是从中间弃掉几句,或是从一段经文中抽出一两句或一两节来,用断章取义的方法去讲解,热诚的信徒必都笃信圣经。他们无论听见什么话,只要是圣经里的,就都要无条件的接受信从。如今魔鬼所引用的既是圣经中的话,他们自然不再疑感,也不敢疑惑,便去接受信从,那想到他们竟因此走入了迷途呢!

我们笃信“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。”但圣经中的言语必须“按着正意分解”才能使人得着益处。若断章取义牵强附合的去引用讲解,那种害处真是比什么都剧烈。最大的害处,就是受这种害的不是冷淡的信徒,与那些不注重圣经,不信从圣经的信徒,他们对于圣经中的言语是漠不关心的。按着正意分解圣经中的道理他们不领受,不按着正意分解却牵强附会的去讲,他们也不关心。惟独那些热心爱主笃信圣经的信徒对于经上的话,真是看作比精金更宝贵,比蜂蜜更甘甜。他们愿意笃信圣经中一切的言语,遵行圣经中一切的教训。这种信徒若是误解了圣经中的话,那种危险真是不堪设想了。他们以错误的解释当作正确的意思,以魔鬼的指导当作神的旨意。他们笃信他们所得着的,他们遵行他们所领受的。他们以为他们自己是在神的旨意中奔跑,却不晓得他们已经深入迷途了。第二种害处就是热心的信徒因误解经上的话以致走入迷途,是很难转回的。如果他们所走的路违反经上的教训,一旦有人指正他们,他们很容易回转。如果他们所走的路没有什么经文能证明是对的,一旦有人提醒他们,他们也不难觉悟自己的错失。但如果他们因为误解了经上的话以致走入迷途,别人真不容易帮助他们。若有人劝告他们,指正他们的错误,他们必以为自己所行的是本乎经上的教训,决不会有错误。因此反看那劝告他们的人为不信圣经,不顺从神。甚至看那些劝告他们的人为魔鬼的使者,受了魔鬼的指使来诱惑他们。其实乃是他们自己陷入了魔鬼的网罗。请想这是何等可惜的事呢!

要破坏魔鬼这种诡计,最要紧就是在读圣经、解圣经、用圣经中的言语的时候,务要统观全局,详细查看上下文的意思,并且要明白当日神为什么说这话,又为什么藉着他的仆人写这话,切不可将原来的意思丢掉一些,或是在原来的意思以外再加上一些,更不可不顾上下文的意思,只抽出一段一节或一句来,断章取义穿凿附会的去强解。这样去作,很容易被魔鬼陷害,以致走入迷途。如果有自己不了解的经文,应当安静等候神的指导和训诲。在未曾得着神正确的指导以前,不可任意乱跑,妄加解释,更不可妄解圣经教训别人。

# 引诱信徒毁伤自己的身体

“他们来到海那边,格拉森人的地方。耶稣一下船,就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。那人常住在坟茔里,没有人能捆住他,就是用铁链也不能;因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他,铁链竟被他挣断了,脚镣也被他弄碎了,总没有人能制伏他。他昼夜常在坟莹里和山中喊叫,又用石头砍自己。”(可 5:1-5)。

上面一段经文是记述一个被鬼附着的人的事。我们可以设想那个可怜的人是怎样的凶恶,怎样的可怕。邪鬼支配他的身体,运用他的身体,使他有那种大的力量,以致什么人都不能制伏他,在这一段记载中有一件极堪注意的事,就是“他昼夜常在坟茔里和山中喊叫,又用石头砍自己”。在这里我们可以看出邪鬼是怎样的可恶。它运用那个可怜的人的身体,使他用石头砍自己,结果受伤的乃是那个可怜的人,邪鬼却不受丝毫的损害。

自然撒但引诱信徒犯罪与邪鬼附人是两件绝不相同的事,但这两件事的来源却相同。这两件事都是那空中掌权的恶魔运用它的能力所作的。不过邪鬼附人是用强权完全占据了那个人的身体,夺去了那个人的意志,使他丝毫不能自主。魔鬼引诱信徒犯罪却不是这样。魔鬼不能用强权占据信徒的身体,夺去信徒的意志。它没有权柄作这事。神不许它这样作。它只用诡计引诱信徒。如果信徒有坚强的意志,并能看破魔鬼的诡计,绝对的不肯听从它的诱惑,它便一点不能作什么。但如果信徒看不清它的诡计,或是虽然看得明白,却没有坚强拒绝它的意志和抵抗它的能力,因而顺服了它,这个信徒便陷在罪中,魔鬼的目的便算达到了。

在上面一段经文中,我们看见邪鬼附人使人用石头砍自己,毁伤自己的身体。在魔鬼引诱信徒的时候它也常作这事。不过它不能附着信徒,使他们不能自主的伤害自己,像那被鬼附着的人所作的一样。它乃是用诡计引诱他们,使他们自动的去伤害自己。它引诱信徒去吸烟、饮酒、纵欲、发怒、饮食不节、睡眠失时。一个人常用石头砍自己,他的身体固然要大受亏损,但一个人如果染上这些不良的嗜好与恶习,他的身体因此所受的损伤,有时比用石头砍自己还大许多倍。假使魔鬼引诱一个信徒去用石头砍自己,这个信徒一定会坚决的拒绝不肯去作这愚昧的事,但许多信徒却毫不抵抗的随从魔鬼的引诱,去染这些恶嗜好恶习惯。这就是因为用石头砍自己的害处立时可以看见。但这些事害人却在不知不觉之间。

为什么撒但引诱信徒毁伤自己的身体呢?第一,因为身体的强弱与心灵的强弱是互有关系的。许多信徒在身体健强的时候,能常常儆醒祈祷,能每日研读圣经,因此心灵按时得着天上的能力和养育。但在他们的健康受了损失,他们的身体染上疾病的时候,便不能像以前那样儆醒祈祷,也没有精神每日查考圣经。在这种情形中,他们抵抗试探的能力必定大见减少,仇敌在这时乘势进攻,自然容易取胜的。

信徒毁伤自己的身体,不但是给魔鬼一种进攻的便利,而且毁伤自己身体的这种行为就是罪恶。我们当知道信徒的身体并不是属他们自己的,他们没有权柄毁坏一点。经上论到信徒的身体说基么话呢?“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从神而来,住在你们里头的。并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前 6:19-20)。这段经文明明指示我们说,信徒的身体不是他们自己的,乃是神用重价买来用以作他居住的圣殿的。神要信徒好好照管他们的身体,如同古代在圣殿中供职的利未人照管圣殿一样。请想一个照管圣殿的人若任意毁坏神的殿,他是否算犯罪触犯神呢?一个信徒若任意毁坏自己的身体就是毁坏了神的殿,这种行为岂不就是罪么?可惜许多信徒只知道杀人是罪,说谎是罪,奸淫是罪,偷盗是罪,却未曾想到毁坏身体是罪。正是因为许多信徒未曾想到毁坏自己的身体是罪,所以魔鬼才得逞它的诡计,引诱信徒毁坏自己的身体,使他们在一件事上犯罪。

信徒毁坏自己的身体,除去上文所说的两种害处以外,还有一样害处,就是阻碍神的工作。神在每一个信徒身上都有一些委托。他要信他的人去作他的工,去荣耀他的名,去引领人出黑暗入光明,去拯救人脱离撒但的权势归向基督,去在黑暗邪恶的世界中为他的作发光的见证。虽然神的旨意不是要叫所有的信徒都专一作传道的工作,但他在每一个信徒的身上或多或少都有一些委托。我们都十分明白健全的身体与一个人所作的事工有怎样大的关系。他的健康受几分损失,他的工作当然也就受几分损失;及至他的健康完全被毁坏的时候,他的工作当然也必随着完全停顿。许多时候撒但拦阻一个为神使用的信徒,不容他去作拯救人建立人的工作,那个信徒因为热心爱神爱人的缘故,不顾任何损失,不怕任何种艰难,总是勇往直前,尽忠作工。撒但见它的阻挡不生效力,便改变方法,用这种诡计来拦阻这个忠勇的信徒,诱惑他去毁坏自己的身体,或是诱惑他染上什么戕害身体的嗜好,或是诱惑他在饮食色欲上没有节制,或是诱惑他过度使用身体,不肯进充分的营养物,不肯按时休息睡眠。这几个方法中只要有一个能发生效力,不久这个忠勇的信徒便能因健康受损体力不继的缘故,停止他从前无论受什么拦阻不肯停止的工作。到那时他明白毁坏自己的身体就是毁坏神的工作。幸而以后加意珍摄,身体能够复原,但所受的损失已经不在少数。不幸身体因为受的摧残过重,以致总不能再复原,总不能再像以前一样去作工,或者甚至完全不能作工,请想这是何等可惜的事呢!

魔鬼引诱信徒毁坏自己的身体,除去用上文所提的几种方法外以外,还有一种最狠毒的方法,就是引诱信徒自杀。许多时候一个信徒遭遇了什么极重的试炼,他似乎看不见什么亮光,似乎完全绝了指望(其实他所受的试炼还是他所能忍受的)。在这时候魔鬼便来为他策划,告诉他说与其活着受这种痛苦还不如赶快死去倒好。如果这个信徒接纳了他的建议,他便立时介绍许多自杀的方法给这个信徒:自缢、自刎、投井、投河、服毒、吞金。只须采取这些方法中的一样,立时便可脱离那一切试炼的痛苦。如果这个信徒受了它的诱感,当时固然可以脱离了暂时的痛苦,但他在神面前所受的损失要有何等大呢?毁坏自己的健康尚且是罪,何况自杀呢?

我们既知道魔鬼常用这种诡计诱惑信徒,便应当时时儆醒,常常防备。除去为顺服神为荣耀神的名为拯救人帮助人以外,不要因为任何事务毁坏自己的身体;更永远不可存自杀的思想。好使我们既有健全的心灵,又有健全的身体,去与仇敌交战,去作神所托付的工,去为神的缘故服事那些需要服事的人。

# 引诱信徒顾惜自己的身体

“从此耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着他,对他说,主阿,万不可如此!这事必不临到你身上。耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去罢:你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。” (太 16:21-24)。

在上一段经文中,我们看见毁坏自己的身体是罪,是神不喜悦的事。那样顾惜自己的身体必定是神所喜悦的事了,怎么我们又说撒但引诱信徒顾惜自己的身体呢?这个问题是这样回答:神要我们保守我们的身体的时候,我们若去毁坏就是罪。神要我们为他的道和他的工作舍弃我们的身体的时候,我们若顾惜身体不肯顺服神的旨意这也是罪。这两件事中我们去作任何一件都是违背神的命令,也都是撒但所喜悦的。

上面所引的一段经文正是显明这个道理。主耶稣往耶路撒冷去,在那里要受苦被杀,这本是神所安排的;并且他必须这样作,方能成全救赎人类的大工。他这样作不是违背神的命令,正是顺服神的旨意;不是阻碍神的工作,正是成就神的工作。不料魔鬼竟利用最爱耶稣的一个人---彼得来引诱他违抗神的命令。这种诱惑从表面看来好像是出于善意,且是应当接纳的。劝主耶稣不要去受苦被杀,这真是出于爱心的劝告,谁能说是不好呢?那知如果神的旨意是要一个信徒受痛苦遭损失,这非但可以使神的名得荣耀,使多人得益处,而且那受苦的信徒也要因此得大福分呢?主耶稣往耶路撒冷去受苦被杀,这在当时真是一种极大的痛苦和损失。但正是因他所受一次的损失,神救世人的工作得以完成,死在罪中毫无指望的人类可以得着生命,就是主耶稣自己也因着他“存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名;叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不囗称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”如果我们明白主耶稣在耶路撒冷受苦被杀所成就的事工,和他因受苦所得的赏赉,我们便晓得当时彼得的劝告不但不是出于善意,而且出于恶意;不但不是爱主耶稣,反倒是要害他。不过彼得说这话的时候并未曾怀着恶意。他爱他的主,他想要救护他,可是因为他不明白神的旨意,他只体贴人的意思,以致被撒但所利用。幸而主耶稣看明白了神的旨意,又抱有完全顺服神的心志,所以未曾顺从魔鬼的引诱。如果不是这样;我们还能思想那种结果将要怎样么?

许多时候神在信徒身上也有这样的安排。他要我们在身体方面受痛苦遭损失,藉此成全他的工作,藉此使别人得益处,也藉此使我们学习完全顺服,然后得着因顺服所得的赏赐。每逢我们遇见这种情形的时候,撒但便趁机起来作工了。它用柔和的声音劝我们不要去受苦,劝我们逃避那些摆在前面的危险和艰难。有时它将这种意思放在我们心里,有时它利用什么人来劝阻我们。最可怕的就是它常藉着与我们最亲近也是最关心我们的利害,最爱我们的人来劝阻我们。我们因为他们是真诚爱我们的,便很容易思想他们的话必是与我们有益的,是我们应当听从的,再加上他们的态度和劝告的言语是那样的诚挚恳切,有时甚至流泪的劝告,以致我们的心不能不被他们所软化,我们如果接受了这种劝告,结果要怎样呢?面前的痛苦损失是免除了,但神交托我们的工,我们却因此不能作成,神为顺服他的人所预备的上好的赏赐我们也必失去。逃避少许身体方面暂时的损失,却失去了极多永久的好处。我们受了亏损,撒但却在旁暗笑,庆幸它的诡计能奏了大功。

我们的身体不是永远不可毁坏的。若是我们毁坏我们的身体可以荣耀神,可以拯救人,帮助人,可以使我们自己更多蒙神的喜爱,那样,受苦可以,生病可以,挨饿受冻可以,即使不得已丧掉性命也可以。我们的主不是为顺服神的旨意为救赎罪人甘心到十字架上去么?许多先知和使徒不是为传扬神的言语,甘心历尽许多艰难,其至被人杀害么?古代千万的圣徒不是为忠心事奉主的缘故被不信的人杀害,钉十字架用火焚烧,扔在格斗场中膏了猛兽的馋吻么?如果我们毁坏身体是有效用的,有价值的,是合乎神的旨意的,我们就不必顾虑畏缩,踌躇不前。许多圣徒胜过仇敌就是不怕毁坏自己的身体,不怕丧掉性命。“弟兄胜过他,(魔鬼),是因羔羊的血,和自己所见证的道;他们虽至于死也不爱惜性命。”(启 12:11)。

在中国不少地方的小孩子们储蓄银钱用一种特制的瓦器,名叫扑满。这种器皿只有一个比银钱略大一些的小囗,能把钱投进去,却不能再取出来。作父母的起初将一个空扑满给他们的孩子,告诉他随时把几个钱投到里面。及至扑满装满了钱的时候,就把它摔破,把钱取出来,可以随便买什么东西。这个扑满有一天一定要打破的。但必须到了应当打破的时候方可以打破。扑满里面没有多少钱的时候若打破了是没有用处的。但如果里面装满钱仍不打破也是没有用处的。当保全的时候不可打破,当打破的时候不可保全。作错了那一样也是不应当的。

神就是要我们这样对付我们的身体,在不当毁坏的时候应当保全;不沾染嗜好,不放纵情欲,在饮食工作休息睡眠都有节制,都合乎中道。但若有一天为荣耀神,为成就神的工,为拯救人帮助人,为顺服神的命令,必须受苦,必须使身体受损失,甚至必须舍弃性命身体,“只要看清楚果然是神的旨意,便再不要顾惜身体。明白这个,便容易看破魔鬼的诡计,不至受它的陷害。

# 引诱信徒发怒

“生气却不要犯罪,不可含怒到日落,也不可给魔鬼留地步。”(弗 4:26-27)。

从前我读这两节经文的时候,以为这句话是两段不相连的教训。我想前两句是劝戒信徒小心,不要因发怒以致犯罪,后一句是劝戒信徒预防魔鬼。后来我方明白这三句教训实在是相连的,因为信徒在生气的时候是极容易给魔鬼留地步的。魔鬼也明白这种情形,所以它常常激动信徒发怒,及至他们发起怒来的时候,魔鬼便得着一个最好的机会引诱他们陷在罪中。

我们总都知道一个人在发怒的时候是什么样式罢。许多人平日思想是那样的周密,行动是那样审慎,作起事来有条不紊,措置适宜。在他们的事工上少有失败和悔恨,及至他们生起气来的时候,一切的事都改变了。他们的思想行动竟像最愚昧的人,素日那种安详审慎的态度竟变成了暴躁轻浮,说话作事完全离开了素日所遵循的轨道,结果竟是弄出许多的失败,贻下将来无穷的悔恨。许多人平日谨言慎行,温和有礼,一到生起气来的时候,竟能说出平日决不肯说的恶言,作出平日决不肯作的恶事。及至事过境迁,才悔恨自己那时不应当说那样的话,不应当作那样的事,然而已经不及挽回。许多人明明知道杀人的必不能免国法的裁制,他们不敢杀人,也不忍杀人。平日他们听说杀人的事情都感觉可怕。但到生气的时候,他们竟不顾一切,酿成了杀人的大祸事。总起来说,人一到生气的时候正像一个喝醉了酒的人,也像一个被鬼附着的人。他不但像醉酒的人和被鬼附着的人那样可怕,他也像他们那样不能自主,不能自制。请问撒但若利用这个机会来陷害他,是不是易如反掌呢?

魔鬼就是这样陷害了许多信徒。它引诱信徒去辱骂人,咒诅人,去说各样不当说的话,他们知道这些话是不当说的,是神不喜悦的,他们拒绝了魔鬼的试探。它再引诱他们去斗殴,去争吵,去打人,去凶杀,他们知道这样作是犯罪,是得罪神而且羞辱神的事,他们又拒绝了魔鬼的试探。魔鬼看见它的工作遭了失败,便改变了它的方法。它不再直接去引诱他们犯罪。它第一步先利用各种事物激动他们的怒气,只要他们能受它的激动生起气来。他们就会忘记神的话,忘记罪的危险,不再想到神的荣耀,失去他们所有的爱心,结果就陷在罪恶当中,遭遇不堪设想的失败。

神知道他的儿女们的弱点,他也晓得魔鬼所用的诡计,所以他便藉着他的仆人教训他们说,“生气却不要犯罪,不可含怒到日落,也不可给魔鬼留地步。”(弗 4:26-27)又说,“你们各人要快快的听,慢慢的动怒,因为人的怒气并不成就神的义。”(雅 1:19-20)。“不轻易发怒的胜过勇士,治服己心的强如取城。”(箴 16:32)。

或有人问说:生气究竟是罪不是呢?若是,为什么圣经中的教训说,“生气却不要犯罪”,“慢慢的动怒”,“不轻易发怒”这一类的话,却不说“不要动怒”呢?

对这个问题我要回答说,不错,圣经中未曾绝对的禁止信徒发怒;信徒也绝对的不可发怒。但他们是为什么缘故发怒?他们发怒的结果又是怎样?这两件我们应当十分注意的。主耶稣在世上的时候,在圣殿里看见卖牛羊鸽子的,并有兑换银钱的人坐在那里,他就拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出去,倒出兑换银钱的人的银钱,推翻他们的桌子(约 2:13-15)。我们可以推测他在作这事的时候必是大大发怒。但这种怒气乃是“神的忿怒”。这种怒气是为恨恶罪恶而发的。圣经中多次提到“神的忿怒”就是这种忿怒。但我们平常所发的忿怒却很少是这种忿怒。我们平常所发的忿怒不外乎因为嫉妒、恼恨、自私、自利、攘夺金钱、名誉、地盘、势力,别人不容我们恣意夺取,起来与我们抗争,我们便因此动怒了,或是我们得不着所渴望得着的,便迁怒于别人,向人大大发怒。也有时因为别人揭破我们暗中所作的恶事,或是指正我们的过失,我们不肯悔改,倒因此向人发怒,这种忿怒就是罪。这不是“神的忿怒”。这是“魔鬼的忿怒”。还有时我们发怒的原因并不像以上所说的那样恶劣。乃是因为别人待我不好,侮辱我、嘲笑我、攻击我、窘迫我、夺去我的利益,污辱我的名誉,损伤我的身体,破坏我的家庭。有时他们这样作是出于无心,也有时是由于好意。我们不甘心忍受这种难堪的损失,便因此向那损害我们的人动怒。这种忿怒的动机虽然与上文所提的不同,因此我们不能说它是罪,然而这种动怒的结果,却常是使我们陷在恼恨、报仇、辱骂、咒诅、斗狠、凶杀等等的罪恶中。这种忿怒乃是“人的怒气”。“但人的怒气并不成就神的义”。人的怒气只能给魔鬼造机会,使它容易下毒手向信徒施行攻击罢了。我们的主曾在圣殿中为攻击罪恶而发怒。但到了他自己遭遇恶人的毒手的时候,他们捉拿他,捆绑他,审问他,凌辱他,鞭打他,钉他在十字架上,他却毫不动怒,甘心忍受这一切非法的无理的虐待。我们所作的常是与主耶稣所作的整整相反。我们看见各种极可恨的恶事摆在我们眼前,我们看见神的名受亵渎,我们看见惹神忿怒的事环绕我们四周。只因为这些事并不损害我们个人的名誉、利益、身家、福乐,所以我们便毫不介意;及至一旦有什么人触犯了我们,或是损害了我们个人的利益,我们便立时怒不可遏,挺身起斗。当发怒时候不发怒,不当发怒的时候反倒发怒。我们所作的与我们的主所作的是这样的大相反背,魔鬼趁着这种机会陷害我们,又有什么希奇呢?

我们既知道魔鬼常激动我们发怒,然后乘机引诱我们犯罪,便当在这件事上多加注意。如果有的信徒性情不好,比别人容易发怒,这种信徒应当更加特别谨慎,一方面当时常思念上文所提的几段经训,一方面也当在将要发怒的时候求神的扶助拯救。当我们学会“不轻易发怒”的时候,魔鬼便不能陷害我们了。

# 引诱信徒分争

“有人攻胜孤身一人,若二人便能敌挡他,三股合成的绳子不容易折断。”(传 4:12)。

这段经文的意思我们都十分明白。魔鬼比我们更明白这理。它知道信徒联合起来,力量必定增加,它便不容易攻击他们,把他们掳去,因此它便使用一个极狡诈有效的方法向他们进攻,这方法就是引诱他们分争。这种诡计一经发生效力,魔鬼不用再费什么力气攻击他们,他们自己便会崩溃倾覆,绊跌仆倒,使魔鬼不折一矢,不伤一率,便掳去极多的信徒作它的俘虏。

全世界的人类中有多少是基督的门徒呢?不用说无神派、唯物派、拜偶像的人、信邪灵的人,错误的宗教的教徒,到处皆是。就是称为基督徒的人当中真实悔改信主爱主的人也是很少的一部份。在这里我们看出真属基督的人在世界上不过是小群。而且他们处处要遇到世人的反对、笑骂、轻看、讥议。魔鬼攻击他们,魔鬼所管辖的这黑暗的世界(或说社会)也尽力向他们进攻。在这种情势之下,基督的门徒应当怎样彼此联合,互相扶助,立在一条战线上与魔鬼战争。不想到许多基督的军士非但不这样合力御侮,反倒彼此不合,互相猜忌;为一点小事,为几句话语,动不动就生意见,起分争,结果将基督的军队弄得四分五裂,在这种情形中,要希望他们能胜过仇敌,那真无异于缘木求鱼了。

自然我所说的这种令人痛心的分争,乃是真信徒与真信徒中间所起的分争。真信徒与假信徒不能相合,信圣经和救恩的信徒,与不信圣经和救恩的信徒(?)不能合作,那是合理的事。我非但不反对这种分离,我十分赞许这种分离。圣经教训真信主的人当合一,但它同时教训真信主的人互相分争,彼此攻击,这真是极可惜又可怕的事了。

许多的人同处要保守和睦真不是一件容易的事。一点怒容,一句不检点的言语,少许礼貌上的疏忽,恶意的揣度和猜疑,谗人所发的离间的言语,毫无根据的传言,片面所发生的误会,由误会所引起的反感,骄傲自大的意念和态度,不肯饶恕人的心,这些事物有一样就足以引起分争。神知道这种危害,所以他藉着他的仆人劝勉他的众儿女说,“若是能行,总要尽力与众人和睦。”(罗 12:18)。“所以我们务要追求和睦的事,与彼此建立的事”(罗 14:19)。“你们也要彼此和睦”(帖前 5:13)。“你们要追求与众人和睦,并要追求圣洁;非圣洁没有人能见主。”(来 12:4)。注意神劝勉儿女们要追求和睦。若有什么事物需要追求方能得着,我们便可以明白那种事物是不容易得到的。诚然这样,在信徒中间惹起分争是极容易的事,只要稍有不谨慎,便会挑起分争。但要保守和睦却必须付很大的代价。必须互相体恤,彼此饶恕,用爱心说诚实话,存心谦卑,各人看别人比自已强,待别人宽,待自已严。许多信徒不肯出这种代价,结果怎样呢?撒但乘机向他们进攻,引诱他们因着种种小事互相分争,彼此吞噬,撒但却毫不费力的坐收渔人之利。请问这是何等令人痛心的事呢。

有一个寓言说,两只虎因为争食一只鹿相斗起来。它们都非常忿怒,没有一个肯让步,渐渐咬得皮破血流,筋疲力尽。正是这时候有一只老虎忽然仰头看见天空有几只大雕往来盘旋,凝目下瞩。这只虎立刻退让几步,对它的仇敌---另一只与它争食相咬的虎说“我们且慢些相争,你看看上面有什么?那些雕在上面盘旋是要作什么呢?无非看着我们相斗,等到我们斗到或死或伤,然后它们落下来吃肉罢了。我们还相争什么?我们岂可自相残杀,拿自己的肉供这些雕吞嚼呢?”那一只虎听见这话猛然也醒悟过来,它们两个都不愿意拿自已的肉供雕们的一顿饱餐。它们立时都停息战斗,彼此和好。它们笑着对雕们喊道“飞去罢,我们现在觉悟了。你们想看着我们互相争杀,末了坐收渔人之利么?我们不再作愚夫了。我们越战斗你们越快乐,容你们快乐罢,我们不再战斗了。”两只虎说完这些话以后,便分食了死鹿,回到山穴里去,雕们看见吃肉的盼望已经成了画饼,便都失望着飞散了。

基督徒们哪,我们抬头向空中观看罢。那空中掌权的魔鬼在我们的头上盘旋,看着我们互相分争,它真是乐不可支。它惟恐我们和睦。它不愿意看见我们联合起来与它对敌。它寻找机会,竭力挑拨我们彼此中间的恶感。它利用各种事物来离间我们,使我们不保守合一的心志,使我们彼此分离,它好一个一个的将我们击破。它不只引诱我们,使我们彼此分离,个个孤立,它更引诱我们彼此分争,自相残杀。我们分争得越剧烈,它在空中看着越欢喜。它在那里鼓掌大笑。它鼓励我们奋勇厮杀。可惜多少信徒竟是甘心受它的陷害,至死不知觉悟。

觉悟罢,觉悟罢,快些觉悟罢。在那种仇敌环绕形势严重的景况中,凡属基督的人只要同信圣经为神的言语,同信基督耶稣的代死、复活、升天、再来,同信圣经中所讲救恩的福音,同盼望主来接我们到他那里去,就当彼此相爱相助,追求和睦,竭力保守圣灵所赐合而为一的心;站在一条战线上,抵抗我们的仇敌魔鬼,和它所管辖的这幽暗的世界;并且合力向仇敌进攻,从魔鬼的权下拯救人归向基督。这样,魔鬼的诡计将无所可施,魔鬼的努力尽归失败,我们也必在我们的元帅面前得着最大的赏赉了。

魔鬼的诡计层出不穷,魔鬼的攻击剧烈凶猛,多少信徒因为不知道谨慎儆醒,预防魔鬼的诡计,以致败在它的面前,陷入它所设的网罗,遭遇了极惨痛的失败。我们因着这些事应当怎样的大受警惕,怎样的特别儆醒谨慎,怎样的靠着主的大能大力,穿戴神所赐的全副军装,拿着圣灵的宝剑,随时多方祷告祈求。与仇敌周旋于这属灵的战场之上呢,魔鬼的诡计实在可怕,但神的智慧却远超过魔鬼。他已经把魔鬼的诡计和预防这些诡计的方法指示了我们。魔鬼的权势实在强大,但神的能力却远超过魔鬼。他应许要把他的能力赐给凡信他,爱他,靠他,顺服他,乐意忠诚事奉他的人,使他们藉着这属天的能力,不但胜过仇敌,而且得胜有馀。我们怎可自暴自弃,不欢欣踊跃听从他的指导,接受他的恩惠,靠着他的大能大力作忠勇的战士呢!