第一章基督的新妇 | 王明道文集精选

# 第一章基督的新妇

# 1.前言

今日世上大多数基督徒的景况，真是可怜极了！不冷不热，半生半死；没有希望，没有目的，只知道贪恋世上的快乐，追求物质的幸福，因而轻弃了他们的神，崇拜偶像，与世人同流合污。世界上多少罪恶和不义，也都众集在信徒中间。比较好一些的，还知道“信耶稣基督必能得永生；蒙了神的救恩，便应当学习作好人，才不辜负神的恩典。”但是世界的潮流这样险恶，仇敌的攻击这样凶猛，只有这样浅近真理的知识，又怎能盼望战胜诸般剧烈的试诱，不作一个失败者呢？不好的如彼，较好的也不过如此；这种景况映入我们的眼帘，真不能不使人痛哭心伤了！推究所以有这种景况的缘故，自然有好几样。但是信徒没有真理的知识，实在是一个最大的原因。许多的信徒对于四样要紧的事因为不曾清楚知道，便渐渐演出种种可怜的景况：

一、他们不清楚知道自己的地位；

二、他们不清楚知道基督的应许；

三、他们不清楚知道当行的路途；

四、他们不清楚知道得胜的方法。

不知道自己的地位，所以自轻自贱，与世浮沉；不知道基督的应许，所以征逐名利，冷淡退后；不知道当行的路途，所以徘徊岐途，悖逆神旨；不知道得胜的方法，所以陷于敌阱，欲出不能。可叹！可叹！无知的害处竟是这样大啊！基督的新妇一章，希望略能帮助这样的信徒。这一章告诉我们基督徒的地位是何等尊高，使信徒因此谨慎自守，不至为这污秽的世界所恶化玷污。又告诉我们基督所给他门徒的应许是何等奇美，使信徒因此发生最大的希望，因而轻弃这世界上罪恶中的快乐，真诚爱主。又告诉我们基督徒所当行的道路，使信徒因此出离迷途，行神所喜悦的义路，顺从神的旨意。末后又告诉我们当怎样战胜一切的拦阻与牵引，方能得到我们所希望的。写这章最大的目的，就是为要帮助信徒兴起，走得胜的道路，将来能够得着神所应许那上好的奖赏。

愿神藉着这章帮助许多信徒兴起，走在得胜的路上，至终得着神所应许那上好的奖赏。这便是著者在神前诚挚的祈祷与希望了。

# 2.基督的新妇的意义

每一个研读圣经的人都能记忆，在新约中有许多的记载，论到基督为新郎，和他的婚姻筵席，并他的新妇等等的比喻。在新约中最先以基督比作新郎的，便是施浸的约翰。在约三 22-30 所记的一段事实，叙述约翰的门徒告诉约翰说，有许多人都到耶稣那里去了；但是约翰并未因此失望，或生出嫉妒来。他却说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音，就甚喜乐；故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”这段话的意思是说，众门徒如同新妇，必要归于他们的新郎，就是基督。约翰自己并不是新郎，乃是新郎的朋友。新郎的朋友不能夺去新妇；照样，约翰也是说，他自己不要夺去基督所当得的门徒；却因着基督得了众人，他更加喜乐了。

约翰作见证以后，基督便出来讲道：在他讲道的时候，也曾好几次用这个比喻，显明他自己是要来的新郎。在圣经上所记，第一次便是他回答约翰的门徒所问：“耶稣的门徒为什么不禁食？”的问题。他说：“新郎和陪伴的人同在的时候，陪伴的人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”(太九 15)在这一段比喻中，主耶稣以新郎比作他自己，以门徒比作陪伴的人。又有一次主耶稣设一个比喻说：“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。”(太廿二 1-14)在这一个比喻中，王是指着神；王为他的儿子摆设娶亲的筵席，是指着神要在将来的一个时候，为他的儿子基督预备婚姻的筵席。(意详下文)又在一处记载主耶稣设一个比喻，论到十个童女等候迎接新郎来赴婚筵。(太廿五 1-13)在这个比喻中，主耶稣十分明显的以新郎来赴席比作他要再来。

“新郎”这个名辞，是与新妇相对而说的。耶稣基督既然是新郎，自然必须有什么人是他的新妇。我们念到使徒保罗的书信，便可以寻着这意思了。在哥林多后书十一 2，记载保罗对哥林多的信徒所说的话，他说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”念过这一段经文，我们便知道基督的新妇是什么人了。基督的新妇不是一个人，乃是一群人，这一群人便是基督的教会，保罗在弗五 22-23 更明显的说：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病；乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子；总是保养顾惜，正象基督待教会一样；因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，这是极大的奥秘；但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。”教会未与基督成婚同住以前，被称为“童女”；教会既与基督成婚同住以后，便被称为“基督的新妇”、“羔羊的妻”。

在启示录中也有几段记载，论到基督和他的新妇。那里有话说：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。”(启十九 7-9)约翰又记着说：“我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”(启廿一 2)又记着说：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我……”(启廿一 9-27)。

上面所引启示录中的经文，是论到基督和他的新妇成婚的预言。我们都知道一对夫妇在结婚以前，虽然是已经订了婚约，已经彼此有了爱情，也有了交谊和往来，但他们仍是分居的；到了结婚的那日，新郎便将他的新妇接到他的家中去，与他同住，分享他所有的，也是在一切事上帮助他。基督和他的新妇，也是这样。教会被聘归于基督，已经是属基督的了。教会已经领受了基督的爱情，也与他有了一种深切的交谊和往来；但在实际上，却是仍未被接到基督的家中。必须等到基督从天上再来的时候，才要接他的新妇到他的家中，分享他一切所有的，并且要与他同工。基督应许雕的未婚妻必要来接她，有话说：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里，有计多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”(约十四 1-3)从这里的应许，我们可以明白启示录十九所说：“羔羊婚娶的时候”，便是基督再来接他的教会的时候了。

我们要明白为什么教会被称为基督的新妇，必须先知道耶和华神创设婚姻的起源。每一个读圣经的人，都知道世界上第一对夫妇是亚当和夏娃了。我们念创世记第一章，便知道神造人以后，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。我们的始祖亚当接受了这样重大的使命，这样紧要的工作，这样繁冗的事务以后，没有多少时候，神便看出他的需要了。神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”(创二 18)因此神便造了夏娃，作亚当的妻子，为要帮助他作那管理全地的大工作。不幸他们两个人失败了！他们因为悖逆神命，便被赶逐离开伊甸，失去了管理世界的大权，并且牵连他们的子孙，都因着他们遭遇了罪害，直到今日。但神是应当赞美的，因为他并没有弃绝他所造的人类，也没有忘记他们；乃是早已为他们预备了一位救主。他先成就了代人赎罪的大工，以后又要建立永存的国在世界上；为要使凡肯接受神的救恩的人，可以得回他们因亚当所失去的福祉，这一位救主就是神所立的基督。

在保罗的书信中，屡次说到全世界上有两个重要的人：一个人有了过犯，使全世界的人类因他遭遇死亡；一个人立了义行，使全世界的人类因他可以得生。(罗五 12-21)他又在别的一封书信上说，因着一个人有了死亡，但因着另一个人有了复活。他随后又告诉我们说，那第一个人是亚当，第二个人是基督。(林前十五 21-22)他又告诉我们说：“首先的人亚当，成了有灵的活人；末后的亚当，成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的乃在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”(林前十五 45-47)神造头一个人(亚当)，原是使他治理世界，作全地的王。不幸他因罪失去他的资格，并且使世界因他遭了败坏。所以神便预备第二个人(基督)，来建立一个新的世界，并且代替亚当治理世界，作全地的王。先知但以理论到这事有一段记载说：“我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”(但七 13-14)在这里我们看明白一件事了：亚当在起初治理全地的时候，神尚且说：“人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”何况基督将来要作全地的君王，担负更大的使命，治理更多的事务，岂不是更需要一个配偶帮助他么？正是为这个缘故，神在他的儿子还未作王治理全地以前，先要为他摆设娶亲的筵席，(太廿二 2；启十九 7-8)使他得着神预先为他所召选所预备的新妇，作他的配偶，帮助他作那摆在前面伟大而且重要的工作。(太十九 28；林前六 2-3；启二 26-27)我们既明白了这些意思，便可以看教会(属基督的小群)被称为基督的新妇，是极适宜无比的了。

# 3.基督的新妇所得的应许

许多的信徒常想，每一个信的人将来都在天国里蒙恩惠、享福祉，作天国的国民。不错，凡因信得救的人都必定得着这福分，但基督的新妇所得的却是远超过这个，真实的婚姻必是有最恳挚的爱情在夫妻两个人的中间。因为有这种爱情的缘故，丈夫对妻子，并不是要把自己的好处幸福，取出几分来赐给她；乃是把他一切所有的，都拿来放在两个人的面前，使她与他一同分享。他不要将任何种福祉隐藏起来，独自享受，不容他的妻子得着。丈夫待妻子不是象家主待仆人，也不是象君王待人民。真实的爱情，不容许他这样作的，教会既是基督未来的妻子，基督爱她的心，是真挚恳切的，所以他也把他一切所有的，都应许他的新妇将来与他一同分享。论到这事，在圣经中我们可以得到下面的几种应许。

一、基督应许他的新妇与他同住一对夫妻结婚以后是要同住的。

一个有爱心的丈夫，决不能自己住在高楼大厦中，却使他的妻子住在陋室茅屋里；他也决不肯自己到海浜山顶去纳凉，却使他的妻子在炎天赤日底下劳苦作工。若是享福，他必是要他的妻子与他一同安乐；若是遭难，他也必是甘心和他的妻子一同受苦，他住在什么地方，也必使他的妻子与他一同住在什么地方。照这样，基督在快要离开他的门徒的时候，也是这样对他们说：“在我父的家里，有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”(约十四 2-3)保罗论到这应许有话说：“主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活；以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”(帖前四 16-17)“我在那里，叫你们也在那里。”这是何等宝贵的应许。基督已经升到天上，在父的家里，后来又要在荣耀里显现，在世界上作王；他的新妇在被他接去以后，便总不离开他。她要和他一同在父家、一同在婚筵上，后来也要与他一同在荣耀里显现，一同在世界上作王。基督徒若确知且相信这个应许，心中将要充满多少快乐安慰与希望，更是将要怎样轻看抛弃这世界上属于肉体暂时的安逸宴乐与幸福呢？

二、基督应许他的新妇与他同得荣耀。

一个男人衣冠楚楚的驾了车出去宴会，却叫他的妻子敝衣褴褛的在路上奔走，这是断不可有的一件事。每一对夫妻结了婚以后，便成为一体，如同一人。丈夫受辱，妻子也蒙羞；妻子荣显，丈夫也快乐。所以凡丈夫所有的荣耀，也必使他的妻子与他同享，丈夫的心才能满足。若不是这样，他自己虽然有荣耀，也不觉得快乐。这样，基督爱他的新妇，以她为与自己同体的，他的荣耀若不分与他的新妇，他的心也必不能满足。

在经上我们念到基督要使他的新妇得荣耀以前，先要改变他们(组成新妇的小群)卑贱的身体，和他自己荣耀的身体相似。(腓三 20-21)基督复活以后，得了属天的荣耀身体，方得那属天的荣耀，他的新妇若不改变象他一样，就不能承受那属天的荣耀。因此保罗在经上告诉我们一件奥秘的事，他说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的，这必死的，总要变成不死的。”(林前十五 51-53)这是何等希奇的事！更是何等佳美的应许！必朽坏的身体要变成不朽坏的，必死的身体要变成不死的，卑贱的身体要变成荣耀的。这样的事，虽然是我们的智慧所不能测度，我们的能力所不能成就的，但我们因着经上坚确的应许，和耶稣基督复活的事实为证据，便使我们毫无疑惑的相信，并且盼望等候了。

经过这个变化以后，基督的新妇便要被接到荣耀的婚筵中，这婚筵是摆设在新郎和他父的家里。在这婚筵中有分的，除了新郎和新妇以外，还有陪伴的童女，(诗四五 14；太廿五 10)和被请赴羔羊婚筵的客人。(太廿二 2-14；启十九 9)注意那些陪伴的童女，和那些客人，并不是基督的新妇，乃是被请来与新郎和新妇一同赴席、一同欢乐的。他们不能承受新妇所要承受的；他们的地位和荣耀，都是次于新妇的。他们是圣徒，他们是有德行和顺服的，只是他们跑的不是最好，未曾得着那奖赏。他们所得的是赏赐，但是基督的新妇所得的乃是奖赏。赏赐是每一个有德行和顺服的人可以得着的，但奖赏乃是在比赛以后成绩最优良的方能得着。因此能得着奖赏的，乃是极少数的圣徒，这样的理在一个婚筵中是很明显的，陪伴的童女可以有好几个、五个、十个、或再多；赴婚筵的客人可以有几十、几百位；但是新妇只能有一个。信徒有了德行、有了顺服，便可以进入婚筵，很好；但是我们当再前进，求作基督所爱的新妇。保罗所以勉励信徒奔跑，(林前九 24)并且他自己也奋力的奔跑，(腓三 13-14)原因就是在这里啊。

基督的新妇和他成婚以后，便成为王后，(因为她的丈夫是王)。所以从这时候起，她便有王后的尊荣。(诗四五 9)过些时候，基督偕同他的王后离开天上，在世人面前显现，那时就是保罗所说：“他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”的时候了。(西三 4)。

三、基督应许他的新妇与他一同承受基业

一对夫妻结婚以后，丈夫不单是要他的妻子与他同住、同得荣耀，也是要把一切的产业资财与他的妻子一同分享。丈夫待妻子，不是与她订定每月作多少工，给多少钱。这乃是主人待仆妇和婢女的态度。夫妻是一种由于爱情的结合，所以丈夫乐意把一切所有的都和他的妻子一同分享。他的产业，就是他妻子的产业；他的资财、就是他妻子的资财。现今教会既是要作基督的新妇，自然也必要与基督一同承受产业了。因此我们念到圣经上所记基督应许门徒的话说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”(路十二 32)我们念到但以理书七 13-14，就知道荣耀、权柄、国度，本是基督从神所承受的基业：但是现今他说，父要把国赐给属他的小群，这就是因为这小群将来要作基督的新妇的缘故。使徒保罗在他所写的书信里，论到基督的新妇将要承受基督的基业有话说：“圣灵和我们的心，同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，与基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”(罗八 16-17)他又告诉我们他得知从前所设有人知道的奥秘，就是：“外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”(弗三 6)他又说：“感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。”(西一 12) 使徒彼得在他的书信中，也告诉我们说：“神曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。”(彼前一 3-4)约翰在他所得的启示里，得见将来的新天新地，与圣城新耶路撒冷，他便将神藉着圣灵告诉他的话写出来说：“得胜的，必要承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。”(启廿一 7)我们当注意，以上这些应许都不是给那些单单因信得了永生的人的。“作神的儿子”、“承受基业”，这原是基督所当独得的分。但是他因爱他所聘定的妻子，所以他把这些应许都给了她。惟独他的妻子，可以站在他所站的地位，可以承受他的基业、国度、荣耀、权柄。他这样应许她，是出于乐意；他的信实，也必使他到底成就他所应许的。

亲受的朋友啊，一切全是归于基督的，若是我们能作他的新妇，一切便也全要归于我们。我们在这罪恶污浊的世界中，又何必同那些苦恼失望的世人劳力竞争，希望得一些快要过去的金钱、名誉、地盘、势力、逸乐、幸福呢？有了基督，便有了一切。容我们厌弃这一切罪恶中的快乐，速速起来，寻求怎样可以作基督的新妇罢。

四、基督应许他的新妇与他一同掌权一同作王

前面我们已经论过，神创设婚姻的起源，就是因为人独居不好，要为他造一个配偶帮助他。一个好的女子，是怎样的能帮助她的丈夫。智慧人称赞才德的女子说：“她的价值远胜过珍珠。”又说：“她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。她一生使丈夫有益无损。”(箴卅一 10-12)基督从神得了权柄，要用铁杖打破列国，将他们如同窑匠的瓦器摔碎；(诗二 8-9)神又赐给他行审判的权柄；(约五 22-27)使他在地上作王。(林前十五 25)他不是一个人要作成这些事，乃是要使他的新妇与他一同担负这重要的使命，一同作成这宝贵的工作。我们念到经上的应许，就可以证明这事是不错的。基督曾有话应许他的教会说：“那得胜又遵守我的命令到底的，我要赐给他权柄制服列国；他必用铁杖管辖他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；象我从我父领受的权柄一样。”(启二 26-27)又说：“得胜的，我要赐他在我的宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”(启三 21)他应许他的十二个使徒说：“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”(太十九 28)使徒保罗告诉我们，不只是十二个使徒要与基督一同作审判者，除他们以外还有别的圣徒也要与基督同作审判者，审判世界和天使(林前六 23)他又告诉我们说：“我们若能忍耐，也必和他一同作王。”(提后二 13)使徒约翰在启示录中记载四活物和二十四位长老所唱颂赞羔羊的新歌：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中，买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国度，作祭司归于神；在地上执掌王权。”(启五 9-10)他又论到那些在第一次复活有分的圣徒说：“在头一次复活有分的，有福了、圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”(启二十 6)看过以上几段经文，就可以知道基督将他所得的权柄，都应许要分给他的新妇，使她和他一同掌权一同作工，他的新妇要在一切事上帮助他，正如一个妻子在一切事上帮助她的丈夫一样。

亲爱的朋友们哪，在基督未曾再来在地上掌权以前，我们不要在这罪恶的世界上，同那些将要遭遇败坏的人竞争权利、地位、势力。经上已经告诉我们，这些必定快要过去。我们也不要妄想可以改良这个淫乱邪恶的世界；神已经给我们多少预言，使我们确知这世界决不会改善，却是日趋于败坏堕落，直到不可收拾的地步，然后基督要来，亲自管辖治理这世界。到那时，黑暗罪恶方能除去，一切的苦痛祸害才要消除，神的国方能降临，神的旨意才要行在地上，如同行在天上一般。(赛十一 1-9)我们若真希望担负改革世界的使命，作成利济群众的工作，只有在现今努力奔跑，得在基督所选召的小群中有分，得作他的新妇；这样，那极重要的使命，和伟大的工作，在将来必要交付我们了。

照上文说，基督应许他的新妇将要与他同住、与他同得荣耀、与他一同承受基业、与他一同掌权、一同作工，这些应许自然是极美无比的了。但是我们要问，这一切美好奇妙的应许，他果真肯赐给他的新妇么？他爱她的心真是这样热烈恳挚，以致他乐意把他一切所有的好处都分给她么？是的，他果然肯。他必要作成他所应许她的。他已经给了她一个最大而且确实的证据，显明他爱她的心是何等热烈恳挚；这证据就是他已经先将他自己给了他的新妇，为拯救她，他流出自己的血来；为买赎她，他舍弃了自己的性命。他爱她，要得着她作他的新妇，但是他实在痛苦，因为她乃是在神面前犯了罪，定了死刑的。他若不先将她从罪恶和死亡里拯救出来，他便总不能得着她作他的新妇。为要拯救她，他便甘心被人挂在木头上，亲身担当了她的罪。因着他成为罪，她便可以在神面前成为义。(林后五 21)因着他死，她便可以得生。(彼前二 24)他爱她，甚至为她死，但神使他复活了，又使他得作君王。这时，他便要得着她作他的妻子、作他的王后。

我们可以思想，人爱什么过于爱自己的身体和生命。基督既然已经舍弃了他的身体和生命，为要得着他的新妇，这样，在他得着以后，还有什么好处不要分给她呢？感谢神，这是何等确切的证据，证明经上的应许必要临到基督的新妇。她现今还未曾被他接去到他的荣耀中，也未曾得着所应许的，但她却已经领受了他的大爱。他早已为她死过(但他已经复活了)。现今她已经得了他所赐给她的诸般恩惠福祉。他领她到父神面前，使她得称为神的儿女。在她愚昧的时候，他训诲她；在她伤心的时候，他安慰她；在她软弱的时候，他加力量给她，在她跌倒的时候，他扶助她；在她遇危险的时候，他拯救她；在她陷 17 于失败和痛苦中的时候，他为她在父前祷告。他又应许她，要随时与她同在，作她的密友。他对于她的爱情，不单是一次显明在十字架上，更是在她每日所行的路程中，时刻随着她、环绕她。我们越亲近基督，就越尝出他的大爱是何等的甘美绝伦。我们越得着他的大爱，就越坚信他的应许必定不会落空。我们既有这样坚确的证据，怎能对于他的应许再怀疑而不笃信呢？真是希奇！我们这从前死在罪恶里绝望可怜的人，因着基督的救赎，白白得着神的救恩，已经是出人意外的事；不想到现今还有这些更大更美的应许，神为我们放在面前，更召我们奔跑好去得着。这真如经上所说：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的了”。(林前二 9)。

# 4.如何能作基督的新妇

照前章所说，基督的新妇所得的应许是何等的美好。一个信徒读过那些应许，必是迫切的羡慕能得着这上好的地位。但是我们必须知道，作基督的新妇是有条件的。我们都知道一个有智慧的男子或女子要选择一个配偶是何等的谨慎。他(或她)总要用多少的时光，费多少的心力，去考验她(或他)的性情如何，德行怎样，知识的优劣，体格的强弱。及至他(或她)确知对方的一切景况都是与自己相配适宜，以后才要进行他们的婚事。必须这样，方能免去异日的悔恨与失望。基督对于他的新妇，也是这样。信徒除非能适合基督所要于他们的条件，便没有什么希望能作他的新妇。我们既是希望要作他的新妇，承受他的应许，便不能不先考察，自己到底有没有资格作他的新妇。如若我们不先考察自己的真象，也不预备所当预备的，我们现在的希望，必定成为我们后来的悔恨。正是因为这个缘故，我们现在要十分注意的研究，如何能作基督的新妇。

一、作基督的新妇须有基督所有的德行

若有一个诚实、圣洁、善良、温柔、端谨、谦逊的男人，选择一个诡诈、污浊、凶狠、乖僻、放佚、狂妄的女子，作他的妻子，我们必定以为是一件极可惜的事。决不可这样。一个有高尚德行的男人，必须得一个德行相同的女子作他的妻子。若不是这样，她便不能称为他的配偶，因为她不但不能使他得少许的益处，恐怕反要使他大遭苦痛与失败了。基督是怎样的一位呢？他在世上的时候，天上的神两次为他作见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”(太三 17；十七 5)从来有谁曾得着神的嘉纳奖誉象他呢？从来有谁配称为神所喜悦的爱子呢？一个人能蒙神的喜悦，他的德行是何等的美好，他的义是何等的完全呢？除了神为他所作的见证以外，人也是这样为他作了美好的见证。人最难在每日与自己往来同处的人中间显为完全。若有人在每日且是长久与自己同处的人中间，得他们的景仰，使他们不能挑剔一点瑕疵，真是一件不可能的事。但是我们现在看见了基督几年同处的使徒们，怎样见证基督的德行。彼得为基督作见证：“他并没有犯过罪，囗里也没有诡诈。”(彼前二 22)约翰为基督作见证说：“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”(约壹三 5) 没有诡诈、没有犯过罪，这是何等有德行的一位。我们既然看见基督是在神和人面前显为极其完全圣洁的，这样，他的新妇当是怎样的一个女子方能与他匹配呢？必是当有他的德行了。诚然是这样。请听经上的话说：“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要象他：因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，象他是洁净的一样。”(约壹三 23)这是何等宝贵的应许：“主若显现，我们必要象他。”但这又是何等严格的条件：“凡向他有这指望的，就洁净自己，象他是洁净的一样。”

基督是圣洁的；若是我们要作他的新妇，必须离弃一切污秽淫邪的思念、言语、行为、习惯、生活、作圣洁的人。基督是诚实的；若是我们希望作他的新妇，必须离弃一切诡诈虚伪的心思、言语、行为、习惯、生活，作诚实的人。基督是慈爱的；若是我们希望作他的新妇，必须除尽一切自私、自利、恼恨、嫉妒、毁谤、辱骂、竞争、杀害，等等的罪恶，作慈爱的人。基督是谦卑的；若是我们希望作他的新妇，必须除尽一切好大、喜荣、沽名、钓誉、狂妄、骄傲、自恃、侮人，等等的罪恶，作谦卑的人。更要紧的，就是应当知道，我们若是能检点谨慎自己的言行，渐渐的很容易在人前显出一宗敬虔善美的态度；那时，人便容易认我们为有德行的人，我们自己也很容易沾沾自足，志得意满了。但是基督却是鉴察我们的心思意念，他看清我们的心意如何。他判定我们是怎样的人，不单是照着我们的言语、行为、习惯、生活，也是照着我们的志愿、心思。我们在人前显为好的时候，或者心思中仍是充满了狂傲、爱名、嫉妒、怨恨、贪婪、淫邪、诡谲、伪善、自私、恋世，或别样神所不喜悦的事。我们也当恨恋这些、丢弃这些，因为这些也是拦阻我们不能作基督的新妇，象那些不良的言行一样。我们断不可因着人的夸耀敬重就自满。我们的新郎乃是基督。他要用敏锐的目光，公正的态度，判断我们能否作他的新妇。因此我们当时常仰望他，要追求在他的面前没有愧怍。

有一个最难的问题在这里要发生，就是说：“信徒怎样能有基督的德行呢？”许多人想，我们可以试着学好，渐渐除去不好的思想言行，能学几分好，便学几分好就是了。若是要我们成圣洁象基督一样，这总是一件不可能的事。卑微软弱的信徒，怎能希望象基督呢？朋友们，这样的说法是不对的。每一个信徒都是软弱卑微，与罪恶战争屡试屡败的。但我们不要忘记了，使我们完全、使我们成圣，乃是救赎又拣选我们的主我们的新郎基督所要作成的事。听使徒保罗的话说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”(弗五 25-27)在这里我们读到基督所要的新妇，是一个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。但是他怎样得着这样的一个新妇呢？他乃是先舍了自己将她买赎了来，然后要用道当作水洗净她，使她完全无疵，成为圣洁，到可蒙悦纳的地步。真是这样。我们自己虽然是极污秽，但是神的道足能光照我们、责备我们、指教我们、引导我们、洗涤我们、坚固我们，使我们渐渐可以成为完全。我们只要将自己完全交托于那有权能的主，并殷勤学习他的道，他自己必要用那能涤除一切污秽大有能力的水(道)，洗涤我们、洁净我们，使我们到完全圣洁的地步。

我们常常因为想到我们的软弱，便丧胆灰心，这真是一宗极大的错误。人真不容易知道自己的软弱，知道自己软弱的人又多是流于失望自弃。朋友们，这是不可的。我们实在应当知道自己的软弱；知道了以后，便当信靠基督的应许说：“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(林后十二 9)从此可知我们的软弱非但不能拦阻我们成圣；反是一个良好的机会，使基督的大能在我们身上多多的彰显出来。我们的主又应许给我们权柄可以践踏蛇(魔鬼)和蝎子(罪)，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害我们。(路十 19)我们既能得着权柄胜过仇敌一切的能力，还有什么地步不能到呢？使徒保罗深信信徒能以成圣的道理，他也清楚知道信徒成圣的来源，因此他为教会祝福说：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂，与身体，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，他必成全这事。”(帖前五 23-24)看哪，这些都是何等能安慰能鼓励我们的话。来罢，容我们丢弃自己，将身心献与神，仰望我们的主的大能大力，让他作工好了。

朋友们，我们不要与世人同流合污，也不要注目那些自欺的信徒。我们所仰望的新郎乃是基督。是他要给我们诸般的应许。是他可以作我们的标竿。是他率领我们，并且加给我们力量，容我们走在他的后边罢。

二、作基督的新妇须存基督所存的心志

在先知阿摩司书上有话说：“二人若不同心，岂能同行呢？”(摩三 3)每一个有经验的人，都能知道不同心的两个人同住在一处是何等的苦恼，在夫妻间更是如此。因为他们本来是要同工的，但现今他们的心志不同，旨趣各异；丈夫以为美的事，妻子却厌恶，因而在后边掣他的肘，使他处处感到无穷的苦痛。许多人都知道在一个夫妻不能同心的家庭中，是何等的苦闷，没有快乐，没有平安。现在基督既然要得一群人作他的妻子，自然他也必要他的妻子与他有同一的心志，除非这样，她便不能作他的配偶。使徒保罗是基督的忠仆，奉基督的差遣，要为他预备一个同心的妻子。(自然保罗自己也在其中)因此他就教训那被召的童女说：“你们当以基督耶稣的心为心。”(腓二 5)到底基督的心是怎样的心呢？保罗继续着说：“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”(腓二 6-8)保罗告诉我们说，基督耶稣的心就是顺服至死的心，顺服能至于死，是何等不容易的事，但他再进一步告诉我们说，基督不单是死，并且是死在十字架上，现在容我们略加思想，死在十字架上有什么意思。

十字架的死是十分苦痛的死。他的手和脚都被钉子钉透，他全身百几十磅的重量，都是在两手掌中的钉子上。他的头被荆棘所刺，已经不晓得有多少疼痛，但他的手和脚上的疼痛，更是千百倍于荆棘的刺伤。而且他被挂在那里要经过几小时的长久，这是何等大的苦痛！十字架的死是十分羞辱的死，他本来没有罪；他被挂在十字架上，是顺服父的旨意，担负世人的罪恶，但四围的人不能谅解他。他们想，好人怎能被挂在十字架上呢？两旁的既都是强盗，中间的也不能是善类。他们因此喊着说：“你这拆毁圣殿三日又建造起来的，可以救自己罢！你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢！”(太廿七 40)祭司长和文士并长老也是这样戏弄他说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王；现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说，我是神的儿子。”(太廿七 41-43)就是那因罪被钉的强盗，也是振振有辞的讥诮他说：“你不是基督么？可以救自己和我们罢！”(路廿三 39)他不但受了最大的痛苦，他又蒙了不白的冤屈，忍受了这一切的毁谤、讥诮、嬉笑、轻藐。这又是何等大的羞辱！

十字架的死是十分伤心的死，慈爱温柔的母亲，在十字架下边，他见了亲生的儿子被挂在十字架上，受尽了苦痛与羞辱，必定是柔肠寸断，心似刀绞。什么人没有情感和爱心，何况是那深能体会人的痛苦，曾在拉撒路家中，屡次悲叹下泪的基督，这时望见了慈母的难过，更是何等的悲伤。但还有比这个更伤心的：“我的神，我的神，为什么离弃我？”基督呼喊这话的时候，他的心岂不是悲伤到极处？素日与父亲密、与父偕行、得父的喜悦和眷顾，但今日他为担负人类的罪，便替他们成为被神弃绝的罪犯。神弃绝了他，有震怒临到他的身上。他在这时，伶仃孤苦，举目无援。见弃于人的苦痛，还可以从神得着安慰，但这时被神也弃绝了，还有什么伤心比这个更甚？唉！一层又加一层的苦痛，谁能忍受这些呢？但是父的旨意，就是必须子这样受苦，方能成就父的工作。好了，父的旨意既是这样，顺服到底就是了。因此他甘心乐意，毫不反抗的，被人捉去、被人审问、被人羞辱、被人鞭打，至终被人钉死在那疼痛羞辱伤心的十字架上。顺服父命、完全顺服、至死顺服，这就是基督耶稣的心。

好了，我们既知道基督的心是怎样的心，便可以知道他的新妇应当如何与他同心了。朋友啊，你羡慕作基督的新妇么？这样你便当以他的心为心。在神面前立定心志。富足、荣誉、利益、安乐、在前面，不可稍有悖逆神旨，为要去得这些。苦楚、眼泪、患难、逼迫、在前面，不可稍有悖逆神旨，为要逃避这些。存心立志，说话行事，待人作工，无论处什么境遇，无论作什么事务，只要顺服神的旨意，行他所喜悦的事；一己的得失、荣辱、利害、损益，不必去问它。为要顺服神的旨意，虽然丧尽所有的好处，尝尽诸般的苦味，也决不要推辞。这种心志，要在内心的深处坚固决定。不要矫作、不要自欺，并且这样的心志，必须保守得长久，不为任何人、任何物，或任何环境所改变，一直到死。(或者象十字架的死一样苦)。必须这样，才是与基督同心。

我们又念到圣经上多次告诉我们，有一样是与基督的心相连的，就是爱。“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”(约十三 1)基督自己教训他的门徒说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”(约十三 34)使徒们告诉我们，基督是怎样爱我们：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。……”(约壹三 16)“我已经与基督同钉十字架：现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”(加二 20)“要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”(弗五 2)“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”(弗五 25)“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”(启一 5)基督的心就是爱。他在世上的时候，劳碌奔走，遍学艰辛；狐狸有洞，可以居住，飞鸟有巢，可以栖止，他却没有一定枕头的地方；他这样作，是因为他的爱心。有病的人，他医好他们；伤心的心，他安慰他们；跌倒的人，他将他们扶起；饥饿的人，他使他们饱足；他这样行，是因为他的心是爱。他爱世人，要救他们脱离罪恶和死亡，就不惜以自己的生命作为代价，至终为他们死，且是死在十字架上。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”(约十五 13)使徒们为要使我们知道基督的心，并且存他的心，就屡次很注重的把这件大而且重要的事实申述出来。“他爱我们，为我们舍了自己。”一个满有爱心、乐于济助人、服事人、安慰人的男人，与一个自私自利的女子同处，是何等的苦恼。他们若已经结了婚，他必是怨悔从前不谨慎选择婚姻。他们若还未曾结婚，他必定拒绝不肯同她订婚。基督的心就是爱，除非我们与他同心，便没有希望作他的新妇。

唉！信徒的生活常是何等的自私自利！金钱、荣誉、幸福、逸乐，都是尽力的取来归给自己，和自己肉体所爱的人。眼见多少在心灵上或身体上，困苦软弱，缺乏饥饿的群众，环绕自己的四周；绝不肯用自己从神所得来的恩赐、才能、智慧、力量、时光、金钱，去帮助救济他们。多少信徒，且再进一步，为了自私自利的缘故，渐渐便充满了恼恨、嫉妒、猜疑、毁谤、纷争、结党、说谎、行诈、忿怒、杀害，等等极可憎的恶事；以致种种世界上所有的罪恶，都充满在信徒中间。在这样自私自利的环境中，要寻找有爱心的人，是何等难的一件事。但是我们应当知道，基督是不随着世界的潮流和群众的倾向改变的。他的心是爱，他永远是这样。他所要于他的新妇的条件，也永远是这样的严格，自私自利的人，断没有希望能作他的新妇。

来罢，容我们多注目基督和他的十字架，好使他的大爱日日显在我们眼前。容我们将自己深深的浸润在他那纯全真挚的爱中，让他用他的大爱如同烈火来陶熔我们，使我们那自私自利的人生渐渐消灭，却使基督的爱充满我们的心。容我们不再注目世人，更不要效法他们，惟要日日与那爱我们的主联合；这样，我们必能渐渐有他的心和他的形状了。

三、作基督的新妇须行基督所行的路途

两个人若同心在一处作工，必须有同一的知识和经验，然后才容易互相了解、互相体恤、互相扶助。常常两个人是由于先同心而后同行一路；但经过长久的时间同行一路以后，渐渐的更能心志相同、德行相同、经验相同，知识相同，到了这种地步，再去担负同一的使命，作成同一的事工，真是得心应手，成功极易了。基督的新妇是在将来要与基督一同作大工的。她必须行过她的未婚夫(基督)所已经行过的路途，方能作他将来良好的配偶；他所要于她的，也是这样，所以他召门徒的时候，常是说：“来跟从我。”(太四 19；九 9)跟从我的意思就是说，走在我的后边、走在我所走的路途上，到底基督所走的路途是怎样的路途呢？看旧约上先知预言基督一生事迹最完备的一段记载，便可以知道了。

“他在耶和华面前生长如嫩芽，象根出于乾地：他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃；多受痛苦，常经忧患；他被藐视，好象被人掩面不看的一样：我们也不尊重他。”“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽，都归在他身上。”“他被欺压，在受苦的时候却不开囗；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开囗。因受欺压和审判他被夺去；至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行强暴，囗中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”“耶和华却定意将他压伤；使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。(赛五三 1-12)上文所引的预言，第一段是述说基督的卑微；第二段是述说基督受苦的原因；第三段是述说基督受苦时的态度和状况；第四段是述说基督受苦的功效，和他因受苦所得的赏赉。从这一章预言里，我们可以看出基督所走的路是怎样的路了。他所走的，就是卑微和受苦的路途。

“他无佳形美容…他被藐视、被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。”他本来不是这样的。他是与父同在，又有荣耀的。他的美容，远超过世上的众人，且是可受世人敬重的。但他现今这样，是因为父的旨意要使他备学世人的苦痛忧患，然后可以拯救体恤世人。因此他甘心离了天上，降生在卑微的客店马棚中。(一个没有人住的地方)不久他又被凶恶的人所谋害，因而同他的母亲，作了埃及国中的亡命客。他渐渐长大，就作了拿撒勒(一个被人藐视的城邑)城中的木匠，(一宗被人轻看的事业)到了施浸的约翰传道的时候，他虽然没有罪，却仍是就了约翰去，好象一个当悔改的罪人，受了罪人当受的浸。他有取得富足尊荣的可能，但他却是拜主他的神，单要事奉他。(太四 10)因他所作的大事，群众来强逼他作王：(约六 15)在别人遇见这事，必以为是千载难逢的良机；但他却是逃避了众人的拥戴，反倒甘心作了众人的仆人。他没有一次用他的权能彰显自己，使自己尊大，只是谦谦卑卑的服事众人。人要述说他的作为，他却嘱吩他们不要给他传名。(太十二 16)他甘心隐藏自己，他乐意作卑微的人，到了他行程的末了，他竟卑微到尽头；他非但舍弃了神子的尊荣，他又舍弃了义人的权利。他甘心代世人成为罪犯，受祭司长和官府的审判，忍受他们的凌辱、嬉笑、唾吐、鞭打；至终他竟“被列在罪犯之中”，受尽多人的轻藐。他一生所行的路途，从马槽起，直到十字架止，都是卑微且是卑微到极点。

基督既是行过了这卑微的路途，他的未婚妻也必须随在他的后边，走他所走过的路。若是我们希望作基督的新妇，就当凡事隐藏自己，甘处卑微的地位。神若将我们放在卑微的境地，不要逃避，不要自己去求升高。别人若轻看我们，不要发怒，也不要争辩；因为这是极好的机会，使我们可以学习如何走基督所走过的那条卑微的路途。若是我们有什么德行、有什么成就，以致得人重视夸耀的时候，应当十分谨慎，这是最危险的境遇，因为这些最容易使我们高大自尊，离开基督所走过的那条卑微的路，我们更当十分谨慎，不要为求什么尊荣名誉，以致走到神的旨意以外去。我们若要十分重看神的旨意和应许，总是要被世人所藐视、所厌弃，因为世人常是看顺服神的旨意为愚昧，盼望神的应许为迷信。许多的信徒忍受不住这个。他们太多顾全颜面，爱慕名誉和尊荣；他们宁可因此不随在基督的后面，他们没有爱基督象基督爱他们一样多。基督为爱他们，因而自卑直到尘埃；他们却不肯为爱他的缘故，与他同走那卑微的道路；他们不配作基督的新妇。愿神使我们心眼睁开，能以看明基督的爱是何等的浩大奇妙；更使我们为爱他的缘故，就定意一生与他同走那卑微的路途。

“他被欺压，在受苦的时候却不开囗；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开囗。”他受苦，他忍耐苦楚，他不勉强挣脱患难的绳索，反倒一言不发的忍受。他受苦不是因为自己的罪。按他的行为，他一点不当受苦。“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，”他虽然不当受苦，还是因为顺从神的旨意，就甘心受苦，不与人争辩。人辱骂他，他一言不发；人鞭打他，他毫不反抗。他在神面前的这种顺服，是何等的大！何等的美！最大的顺服是在最大的苦难中学成的。惟有在苦难中仍能顺服神旨的，他的顺服方能得大赏赉。因此前面的预言第四段中有话说：“所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死，他也被列在罪犯之中；他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”使徒也是这样为基督作见证说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”(来五 8)又说：他“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超他万名之上的名；叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不囗称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”(腓二 8-11)。

好了，我们现今可以晓得基督的新妇所当行的路途了。“卑微”还要加上“受苦”。必须受苦，方能学习顺服、方能成为完全、方能有基督所有的德行、方能有基督所有的经验和体恤人的心、方能作基督合格的新妇，与他同作大事。因此经上教训我们说：“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”(腓一 29)又说：“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦，这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”(来十三 12-13)这是何等不易的事。受苦，且是“忍受他所受的凌辱”。有多少信徒一听见这样的教训，都是掩耳却走。及至我们深知苦难的益处－它可以催逼我们仰望神、亲近神；又可以增加我们的信心；(雅一 2-4)又可以熬炼我们，使我们离弃世俗与不义；(彼前四 1-2)又可以催促我们向前奔跑，不恋慕这要过去的世界；又可以帮助我们学习最大的顺服；又可以使我们作善于体恤人、安慰人的人、这时，我们的心将要何等的羡慕受苦。朋友们，我们应当知道，若只存基督所存的心(顺服)，但是不肯走基督所走的路(受苦)，便总不能有基督所有的德行和资格，也就总没有希望作基督的新妇。受苦诚然是一件不好过的事，但是“我们如果和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”(罗八 17)因为“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”(林后四 17)。

或有人要问说：“我们当怎样去受苦呢？”这问题是这样的回答：我们不必去寻求如何受苦，我们只要存基督的心，并且照他的榜样去顺服神旨就是了。我们真要完全顺服神旨的时候，世界必要起来与我们为敌，我们因此就要遭遇许多的损失和危险。这世界是与神为敌的，撒但是在现今世界上作王，属基督的人总不能得世人的欢迎，我们的主已经对我们说过了。(约十五 18-20)因此在一个乐意顺服神旨的人身上，苦难是自然会来到的。可惜许多信徒虽然有乐意顺服神旨的心志，但竟是胆怯、畏惧世界的敌挡和攻击，不惜以神的道当作可耻的，又在一切的事上，与世人同流合污。朋友们，这是断不可的。我们决不可为要逃避苦难和逼迫，便去附和世人。我们当作勇敢的人；为要跟随基督，不怕苦难的临到。在受苦的时候，更要效法基督一言不发，忍受苦难。这样，我们既行过了基督所行过的路途，以后便可蒙他的悦纳，作他的新妇了。来罢，容我们学习受苦。

# 5.基督的王后

读诗篇第四十五篇。

这是一篇极有兴味的诗，论到基督和他的新妇。这一篇诗是述说基督为王的预言，(参看来一 8-9)所以称他为王，称他的新妇为王后。这一篇诗可分作两段：前半是论到王，后半是论到王后。九节中所说的王后，就是基督的新妇。十节所说的女子，也是指着王后说的。不过十节与十一节的话，是在女子尚未作王后前对她说的，所以仍然称她为女子，在这两节书中，有四条命令，是对那将要作王后的女子说的。这被召的女子，若是能听从这四条命令，她便可以得王的喜悦，到王在位的时候，作王的后。如若她失败了，不能遵守所发给她的命令，恐怕便失去那上好的王后的地位。一个信徒在基督作王的时候能不能作他的王后，乃是看他现在能不能听从这几条命令。

一、“女子啊，你要听庞要侧耳而听” 　　一个乐意听的耳朵，是那女子所必须有的。但是听什么呢？不是听好的音乐、好的戏剧、好的歌声、好的演说：乃是听王的言语。女子若要作王的后，自然必须作王所喜悦的事，好希望得王的悦纳了；但是她若不听王的言语，怎能知道什么是王所喜悦的事因而去作呢？一个信徒若是希望作基督的王后，必须爱慕基督的言语，且是欢喜听、殷勤听。越多听、越多知道什么是基督所憎恶的，因而离开；越多听、越多知道什么是基督喜悦的，因而持守；越多听、越多知道基督的应许是何等的佳美奇妙，因而欢喜盼望、忍耐等候；越多听、越多知道基督的爱，也越多生发爱基督的心。听岂不是第一件要紧的事么？这里的命令不但是说：“要听”，且是“要侧耳而听”，侧耳而听是专注的听：把别的声音和事务丢开，专一听王的声音。一个基督徒丢开一切别的声音和事务，为要专听基督的声音，是何等难的一件事。但那女子因为爱王，并且羡慕王的应许，便很容易这样作，且是非常有趣的。在一个与王无关的人，听了王絮絮的长谈，或者要不耐烦走开了；但那女子听了，却觉得非常的甘美。她以为这声音的好听，远胜过世上一切别的声音和言语。许多信徒的耳朵常被世上好听的声音所牵引，却以读经为苦事，都是因为他们对于基督并没有什么爱情，又是因为他们没有深深明白基督的应许的缘故。来罢，容我们从今日兴起，将世上的名利逸乐抛开，好侧耳听基督的声音。

二、“要想”

为什么紧随着听的命令就是要想呢？因为听了不想，便得不着许多益处。一个人每日虽然牛乳、鸡蛋、鱼肉等等的食物，吃了许多，但是他的胃肠患了消化不良的病，他的身体便不能得那些食物的滋养，他所吃的食物，必要在胃肠中消化了，然后将其中的养料送到全身，那人方能渐渐发育健全。听如同吃，想乃是象消化的作用。一个信徒必须将所读的圣经存在内心的深处，随时玩索思想，深深领悟了圣道的精华要意，然后方能从里面得着养育心灵的材料，渐渐帮助心灵强健发育，以致成为基督所喜爱的新妇。不过我们当知道，听是难事，想更是难事；因为这事须要用更多的时光，和静默的心灵，方能作到。愿神使我们常有静默的心灵，能以多想我们所听的那奇妙美好的言语。

三、“不要记念你的民和你的父家”

这是何等难的事，又是何等大的牺牲，但这是必须履行的条件。“一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个；就是重这个、轻那个。”热烈浓厚的爱情，只有一个焦点，这个焦点若是在世界上，就不能在基督身上；若是在基督身上，便不能同时在世界上。一个女子，自然是爱她的家庭、她的父母、姊妹、弟兄、她的居所和故乡；但是她若要得着她的丈夫，到底她不能不舍弃这一切，就随了她的丈夫去。不过她的爱情，若真是热烈的向着她的丈夫，这样的爱情足能使她甘心舍弃这一切，也不觉得太难。一个羡慕作基督的王后的信徒，总不能一面恋慕这世界，一面希望得基督的喜悦；因为这邪恶的世界，处处是与基督为敌的；其上的事物，又常常为撒但所利用，作为他的陷阱与钓饵，用以去陷害钓取属基督的人，使他们忘记基督的应许，专注目地上的事物，结果就沾染了污秽和不义，成了行淫的女子。

可惜！可惜！多少的信徒竟是在这里遭遇了失败。听了、想了，基督的命令和应许都知道了，但是对于这世界和其上的幸福逸乐，真是舍不得离弃。多赚些钱财，是何等的有用；多得些大名誉，是何等的尊荣；耳目囗腹的宴乐享用，是何等的有趣；社会友朋的酬酢交际，是何等的慰人。不好了！开始是一半爱基督，一半爱世界；渐渐是少半爱基督，多半爱世界；最后是不再爱基督，专一爱世界。一个女子在未与她的丈夫结婚以前，已经爱了别的男人，也去与他同住，到后来仍希望她的未婚夫爱她，且要把一切应许她的都归给她，这岂不是妄想而且可笑的事么？这样，爱世界的基督徒，仍希望作基督的王后，承受他的应许，他们也是欺骗了自己。

许多的信徒知道罪恶是可憎的、当远避的，却不知世界和其上的事物也是一样的可憎、一样的应当远避。因为撒但从起初的时候试探人，就利用世界和其上的事物，到现今仍然是这样。信徒不能忘记世界和其上的事物，便不能完全制胜仇敌的权势。保罗深知道这种情形，因此他教诲他所要献给基督的童女说：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”(西三 1-2)他又告诉了我们，为什么要思念地上的事：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”(三节)我们或者要想，既不思念地上的事，我们到底有什么更好的福乐和指望呢？他告诉我们说：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”(四节)。

我们要注意保罗是何等的有智慧。他不象许多欺骗自己的传道士，把宝贵的道理告诉别人，自己却被丢在后面。他教训人忘记世界，他自己实在已经先忘记了。听他怎样述说他自己的经验：“我第八天受割礼，我是以色列族便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信从神而来的义。使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以从死人里复活。”(腓三 5-11)这是何等大的牺牲和损失！不但是不好的事物，就是连最好的事物，也一齐都舍弃了。他把家族、声望、热心、自己的义，以及一切从前当作有益的，现今都当作有损的，甚至把万事都当作有损的；一心愿意和基督一同受苦，效法他的死。这是何等希奇的行为！必有许多信徒看这样作简直是热心大过，以至于发狂，或者要批评保罗是持厌世主义的。他们这样看法，全是因为他们属灵的程度太低的缘故。照上文所说的，我们证明这种态度乃是那些配作基督的新妇的信徒所必须有的。

保罗深知道他在世界上一有可爱的事物，就必使他爱基督的心因而减少。他要保全他对基督完全的爱情，便不能不忍受这极大的损失。是的，我们仔细思想那渐渐夺去我们爱基督的心的，岂不是我们所最喜爱的事物么？我们岂不是常常因为爱我们所喜悦的荣耀、名誉、富足、宴乐、家庭、朋友、以致使我们对基督的爱情渐渐冷淡么？我们舍弃这一切诚然是损失，但是因此得着基督为我们荣耀的新郎，我们所得的偿还，真不晓得要有多少倍了，又何乐而不为呢？我们再注意诗篇四十五篇十与十一节的话：“不要记念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌。”这里我们看出，王羡慕那女子的美貌，是因为她能忘记她的民和她的父家。她诚然很美丽，但她若不能听从王的命令忘记父家，就证明她爱王的心是不专诚热烈的。这样，她的美貌就不足使王羡慕。她有美丽的容貌，她又有爱王的热烈心情，方能得王的爱、为王的后。朋友们哪，我们对于基督的爱究竟怎样呢？四、 "因为他是你的主你当敬拜他”一个人的心是不能空闲的，不思想这事，就必思想那事；不爱这个，必要爱那个。舍弃了一种旧事物，若没有新的事物来代替，就必定再回到从前的地步去，爱慕那旧的，何况旧的事物又是可爱的呢？因此这里吩咐女子忘记她的民和她的父家以后，随即给她一种新的事物，使她爱慕：“他(王)是你的主，你当敬拜他。”信徒忘记了世界以后，便要立刻以基督为主，为最首先的、为最紧要的；敬拜他、尊重他，凡事求他的喜悦，爱他所爱的，恶他所恶的；听从他的一切命令，作他所吩咐去作的工；用自己所有的心意力量事奉他；看他比一切的人和事物更宝贵，也胜于自己的生命。她既以王为宝贵，王便也以她为宝贵；她敬拜王，王便也尊重她；她在王的面前自卑，王因此使她升高，使她坐在自己的宝座上。(启三 21)。

可惜！可惜！有许多的基督徒以金钱为他们的主，去敬拜它；有许多的基督徒以名誉为他们的主，去敬拜它；又有许多的基督徒以自己的肉体为他们的主，去敬拜它；也有许多的基督徒以他们的妻子、或她们的丈夫、或他们的儿女，为他们的主，去敬拜他们。这些人既不能听从王的命令，王的应许便也决不能临到他们身上。读这书的朋友啊！你怎样呢？那被选为王后的女子，听从了这四条命令以后，便有资格可以作王后了；但是我们要注意，下文还有一段宝贵的训诲，在十三、十四节有话说：“王女在宫里极其荣华：(注意这句话里的王，不是指着那女子的丈夫，乃是指着那女子的父亲。本篇第九节有君王的女儿，那个君王也是这样讲解。但是九节中君王和女儿，在英文译本中都是复数，(Kings' daughters)那是指着许多女子，和她们的父亲们。十三节中的王和女，都是单数，(The King'sdaughter)这是指着那一个被选为王后的女子。这些到王宫里的女子们，都不是出身卑微的，她们都是君王的女儿)。她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。”金线绣的彩衣是何等的华美，穿在那女子的身上，越发显出她的艳丽，使王爱慕她。但我们不要忘记，那件锦绣的衣服得以成功，是经过多少时日艰苦的工作，为制成这件锦衣，又不晓得流过多少滴眼泪。绣一件衣服不是一日两日可以完成的，总要忍耐恒心，一针一针的去做；过了几日，看看所成功的仍是没有许多。怎样呢？抛弃不再作么？若是这样，到底不能见王了。她确信忍耐到底终会成功，因此便继续着作下去。

同伴的女子来招呼她去游玩、去宴乐了，惟独她寂寞孤独的坐在闺房里绣她的锦衣，经过了许多时日，辛苦完了，大功成了，她多日的辛苦和忍耐，为她造成了今日的荣华。她被引到王的面前，得称为王的后，追想昔日的劳苦，果真不是徒然的。她的苦闷变成了喜乐；她的眼泪变成了笑容；她的叹息变成了歌声；这时她是何等的快乐啊！基督的新妇在婚筵中所穿的美服，就是她的义行、她的美德。(启十九 7-8)信徒若是希望得作基督的新妇，得在他的荣耀中，必须有义行，不然，他们必要羞愧。但这义行的成功是与那锦绣的衣服一样的艰难。在这样一个邪恶污秽的世界中，希望有上好的义行，是何等的不易；遭遇了多少失败，仍不失望；跌倒了多少次，再要兴起；经过了一些日子，看看没有许多长进，这是何等的使人灰心。就此止步么？又怎能得着基督的荣耀。进步的虽然慢，但是她(组成基督的新妇的小群)的信心和希望，使她不肯中止不前。许多的时候，她遇见了同伴的邀请招呼说：“我们去游园罢、去宴会罢、去跳舞罢、去听音乐看影戏罢。”因为她肉体的软弱，她有时也想去，但是她因为想到她的衣服还没有作成，便毅然决然的拒绝了这一切，在那幽静寂寞的所在，祈祷、读经、默思经训和属灵的事。因为她不肯与世人同流合污的缘故，不晓得多少次被人辱骂、讥议、毁谤、攻击、弃绝、放逐。她好象与世人隔绝了；她好象没有福分享受社交的快乐。她在世人的眼中，是不达时务、是迷信的、是痛苦的。(但是她知道她的希望)她的一生不知流了多少眼泪，受了多少痛苦。但是她的殷勤和忍耐，成功了她的礼服。不久荣耀的王降临了，她的劳苦，成功了她的盼望，她进入基督的荣耀了。到这时候，那些轻看她、厌弃她的人，才知道她是最聪明的女子。他们也想这样去作，但是时候太晚了。

朋友们哪，为什么不作智慧人呢？为什么贪爱世上虚浮的名利逸乐，却不注意预备我们的礼服呢？为什么不肯用些时光去祈祷读经呢？为什么不羡慕且尽力追求有基督要我们有的义行和美德，使我们可蒙他的悦纳呢？愿神使我们今后在灵修的工夫和追求成圣上加倍殷勤。

# 6.一个蒙悦纳的新妇

读创世记第二十四章一至末节。

这一章圣经是论到亚伯拉罕差遣他的老仆人，为他的儿子娶一个妻子的事。书中述说仆人怎样作成这件大事；更详细的记载一个青年的女子利百加是怎样的有资格，得以被选作以撒的妻子。这件事是预表一件更大的事，就是神藉着圣灵为他的儿子基督拣选一个新妇的事。在这章书里我们可以得着极多宝贵的训诲，使我们知道如何可以预备自己，作基督所悦纳的新妇。

在这一章书中我们看见四个重要的人：第一个是富翁亚伯拉罕，第二个是亚伯拉罕的独生子以撒，(虽然亚伯拉罕共有八个儿子，但惟独以撒是凭着应许生的，所以称他为独生子。)第三个是亚伯拉罕的老仆人以利以谢，(见创十五 2)第四个是一个被选召作以撒的妻子的女子利百加。这四个人是预表四位更重要的，这里亚伯拉罕是预表天上的神耶和华；以撒是预表神的独生子耶稣基督；以利以谢是预表圣灵，因为他是神所差来要为基督预备一个新妇的；利百加便是预表基督的新妇。凡利百加所有的德行，都是基督的新妇所必须有的。

现在容我们思想本章(创24)书中的要训：“亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿底下，我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻，你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”(1-4)亚伯拉罕是何等有智慧。他知道迦南人是敬拜偶像的、凶悍的、不为神所喜悦的；若是从他们中间为他的儿子娶一个妻子，必不是以撒的益处。所以他急切的要从他自己的本乡本族中为以撒娶一个妻子。这样，神要为他的儿子基督娶一个妻子，也不是直接从那些拜偶像的人，或是无神派中间，他选什么人。他乃是从他的家中，(这家就是他的教会，见提前三15)拣选人作基督的新妇。我们当知道亚伯拉罕的本家中人囗很多，女子也不少，但不能都作以撒的妻子；只有一个被选召有资格的女子要作以撒的妻子。照这样，神也是从大群的信徒中间，召选少数有资格的信徒，作基督的新妇。感谢神，我们因信已经成为他家里的人了；但我们是否能被选为基督的新妇，乃是要看我们有没有利百加的德行。

“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往米所波大米去，到了拿鹤的城。”(10 节)仆人去了，他的使命就是要为以撒拣选一个妻子。但他不是空手单身去的，他带了两种东西：“十匹骆驼”，和一些“他主人各样的财物”。我们要注意这两种物件的性质形状和功用。各样的财物是秀美的、珍贵的，又是每一个人所愿意得着的，仆人带了这些作为给女子家中的聘礼，藉此可以坚固他们的信心，生发他们的希望。

这些财物可以比作圣灵为信徒从天上所带来那些属灵的恩赐、福祉、智慧、能力，以及诸般属灵的好处。这些属灵的恩赐和福祉，是优美的、珍贵的、是每一个信徒都羡慕得着的；圣灵将这些从天上带来，也是要分给信徒。但是我们要注意，在财物以外还有第二样物件，仆人也带了来，就是十匹骆驼。骆驼是何等庞大、何等丑恶，它们的身上常发出难闻的恶味；没有人愿意接几匹骆驼到他们的家里去。但是仆人必须带它们去接那要娶的女子，因为那娇弱的女子若不是有骆驼供她骑坐，就决不能跋涉长途，从那遥远的米所波大米走到迦南地以撒的家里。财物作征信的聘礼，骆驼供女子的骑用；这两样必须兼有，方能成功这一件大事。照这样，圣灵来为基督娶一个新妇，也不单是带来信徒所喜爱的恩赐和福祉，更是带了信徒所厌恶所拒绝的一些事物来；这些事物就是苦楚、患难、眼泪、伤心、逼迫、毁谤、凌辱、杀害，以及信徒所畏惧的各样境遇。因为正是藉着这些苦难，信徒方能日渐进于完全，学会了顺服，渐渐的走到基督的荣耀里去。(阅徒十四 22；罗八 17；彼前一 3-7)。

“天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。”(11 节)信徒每逢听到苦楚患难的时候，都有一种谈虎变色的景况。他们常想，我们太软弱，忍受不了苦难；但是不骑骆驼，又不能走到迦南，这便怎样好呢？朋友啊，切不可这样思想因而失望，请你看这里的记载是何等的能安慰我们。十匹骆驼是何等的庞大有力，令人生畏，但是它们完全受制于以利以谢，服在他的权下。他吩咐走，它们便起行；他吩咐止，它们便停下；他叫它们跪在井旁，它们便听命惟谨的跪在那里。是的，苦难虽然象十匹骆驼一样的庞大有力，令人生畏，但是它们完全服在圣灵的权下。圣灵容苦难临到信徒，它们便可以临到；若是圣灵不容它们，它们便一点不能加害于信徒。但圣灵决不能容我们所不能忍受的苦难临到我们，我们又何必畏惧苦难呢？“他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水，我向那一个女子说，请你拿下水瓶来给我水喝，他若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻；这样，我便知道你施恩给我主人了。”(12-14 节)看以利以谢是何等的有智慧。他向神要一个凭据，但他的用意却是非常的高妙。他知道一个乖僻凶悍轻看客旅和老人的女子，决不可作以撒的配偶，因此他便向神求这一件事为凭据。圣灵也是用这种标准来试验信徒。他要看那一个信徒能一听见他的请求，就甘心乐意的顺从；不单是顺从圣灵所请求的，且是察看圣灵的意思，而自动的顺从，加多少倍的顺从。惟有能这样顺从的信徒，圣灵便认明他可以作基督的新妇。

“话还没有说完，不料利百加肩头上扛着水瓶出来，利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她，她下到井边打满了瓶，又上来。”(15-16 节)亚伯拉罕要为他儿子以撒所娶的妻子，乃是一个童女，他决不要一个不贞洁的女子，作他儿子的妻子。利百加现在已是有这种资格，因为她是处女，未曾亲近过男子的。神为他的儿子基督所要娶的一个新妇，也不能是一个不贞洁的女子。使徒保罗因为看见教会显出堕落的景况，他便非常焦急的说道：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨！因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后十一 2-3)一个贞洁的童女，是在未与她的丈夫成婚以前，不曾爱恋过别的男人的。照这样，基督的新妇也必须保守自己，在未被基督接去以前，不要爱恋世界与其上的任何事物或逸乐；若不这样，她便成为不贞行淫的女子。正是因为这个缘故，雅各看见教会爱恋世界，他便称他们为“淫妇”，他又严励的警告他们说：“岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”(雅四 4)(参看 1-3 节)朋友啊，你将来能否作基督的新妇，是要看你今日所爱的是什么。

“仆人跑上前去，迎着她说，求你将瓶里的水给我一点喝。女子说，我主请喝；就急忙拿下瓶来，托在手上，给他喝，”(17-18 节)这里仆人并未勉强那女子，或是威吓她，使她不敢不给他喝，他乃是发出温柔和平的请求来说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”这时女子是可以拒绝他的请求的。她可以说：“你是那里来的人呢？我素不认识你；况且你又是男人，我是软弱的女子，你为什么向我讨水喝呢？你既要喝，井在这里，你自己不会去打水么？”但是她不曾这样作，她反倒发出最和平谦卑的言语来，好象婢女对主人所说的话。她说：“我主请喝。”并且急忙拿下瓶来，托在手上，给他喝。看她乐意的顺从、急速的顺从、谦卑的顺从；她这样的顺从，在她自己恐怕未曾想到因此要得着什么，但在那仆人却是因此认定她是有资格的，她配作以撒的妻子。现今圣灵也是要这样试验那些被召的信徒，看他们中间有谁配作基督的新妇；他便也向他们发出请求来，请他们作些什么事。自然圣灵可以用他的威权制服信徒。他可以使那些不顺从的信徒立时死亡，象惩治亚拿尼亚和撒非喇一样。但如果他这样作，信徒都要因恐惧而顺从，便不能显出谁是真有资格了。他不要这样作。他乃是藉着和平的请求，试验他们的内心究竟如何。可惜！可惜！许多的信徒竟是在这里失败了！他们必须强迫，才能顺从；他们需要威权和辖制；他们因为怕咒诅震怒和刑罚临到自己身上，所以战竞恐惧的顺从。若没有这些随在后边，他们便拒绝圣灵的请求，违抗他的命令。这种信徒断乎没有什么希望能作基督的新妇。那些配作基督的新妇的信徒，必须一听见圣灵的请求，就乐意的、急速的、谦卑的顺从，象利百加一样。

“女子给他喝了，就说，我再为你的骆驼打上水来。那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。”(19-21 节)现在我们看见更希奇的事了。利百加不但是乐意的、急速的、谦卑的顺从，她更是自动的，要加多少倍顺从、十匹骆驼需要喝多少水。这样繁重劳苦的工作，假使是出于仆人的请求，也不是容易应承的；何况仆人并未曾这样请求，更何必自觉的流露于言行。她很自然的、快乐的，要担负这重大劳苦的工作。看她：“急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。”她这样作，差不多忘记了是为一个远方的过客，她好象为她的父亲作工一般。朋友啊，我们必是都希望作基督的新妇，但是为什么不反省自己在圣灵的面前有没有利百加这样的顺从呢？利百加听见仆人求水，她便联想到骆驼也必是乾渴要水喝。这样，信徒由于圣灵已经给我们的命令，也可以联想到还有什么别的事务，虽然他没有说出来，我们也应当自动的去作。但这真是难事。那些待强迫就去顺从的信徒，已经是象凤毛麟角，不可多得了，更从什么地方去寻这样自动而且加多少倍去顺从的人呢？虽然这样，我们当知道那要来的新郎基督在神面前的顺从是何等的完全。他的新妇必须有他的德行，才配作他的配偶。他决不因着能够完全顺从的人少，便迁就他们。他总是不改变的。因此我们当求神使我们能多有顺从的心志和行为。

在这里我们又要注意一件事。利百加这样的顺从，并不是用囗说过就成功的。她是要去作工、去受累。她作这一样工作，或者流了许多的汗，也许气喘了起来，但她的顺从所以有价值的缘故，就是在这里了。我们也总不能因为我们的囗说过我们乐意顺从，就可蒙圣灵的悦纳。但是我们应当知道有几分的顺从，便有几分的劳累。我们看见古今多少因顺从而蒙大恩的圣徒，都是受过了许多劳苦，经过了许多艰难，然后成功的。有许多信徒也羡慕这样作，无奈到底作不成功，这是因为他们忽略了一样事：“在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”利百加这一次在井旁能这样勤劳服役，正是因为她平日在家里学会了勤劳服役的缘故，她平日的勤劳使她练成了一副好身手，不以操作为苦事，所以井旁的工作，她乐意作，也能去作。我们若不在平日的小事上学习顺从，顺从我们所当顺从的尊长、法律、规则、怎能顺从圣灵呢？我们不能在小事上顺从圣灵，以致顺从的能力无从增加，在大事上又怎能盼望会顺从呢？“不轻小事，而后能成大事。”所以我们当在每日所遇见的一切大事小事上，都学习顺从，不惮劳苦、不畏艰难，好使我们在大事当前的时候，不至于无所措手，却能够措置裕如。

“骆驼喝足了，那人就拿一个金杯，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子。”(22 节)女子的顺从和劳苦，得着酬报了。仆人带来一切财物，原是为所要娶的女子预备的。现在他由于利百加的顺从，已经有了希望，知道这女子可以作以撒的妻子，因此就拿出财物的一小部分给了她。圣灵也是这样作工。他看见信徒能很诚挚的顺从他，他便希望这个信徒可以作基督的新妇，他因此就把从天上带来各样属灵的福祉和恩赐，取出一部分来赐给这个信徒。(但不是所有的福祉和恩赐)我们当注意圣经上所记的每一样应许都是有命令在前面的，信徒须先顺从命令，然后就必得着应许。若是信徒不肯顺从圣灵却一味的希望得着圣灵的赐予，那真无异于缘木求鱼了。怎能盼望有所得呢？“说，请告诉我，你是谁的女儿，你父亲家里有我们住宿的地方没有？”(23 节)利百加的顺从已经显明了。但这时不能便带了她去，还有许多的事务要进行。若不到女子的家里，便无法作什么。因此仆人便发出这个问题来，问女子说：“你父亲家里有我们住宿的地方没有？”这不是一条命令，也不是一种请求，乃是一个问题。倒底有没有住宿的地方，仆人并不知道；若有，他们肯不肯接待，也不敢一定，不过先问一句就是了。但是我们要晓得这一个问题的关系是何等的大。这一件婚事能不能进行，就在他女子回答怎样了。圣灵看见一个信徒顺从了他以后，他也是要在这个信徒身上进行他的大工，所以他也要问这信徒，肯不肯容他进到他的心里去。但是圣灵不勉强也不请求要进入一个信徒的心中。他乃是给他一个问题：“在你里面有我住宿的地方没有？”有没有地方？肯不肯接待圣灵？都由每一个信徒自己去决定了。

“女子说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。又说，我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”(24-25 节)这是何等奇异的回答。不但有住宿的地方，还有粮草为客人与骆驼食用。这女子的德行，更显出是何等的美好。她并没有迟疑，也没有先回去问她家里的人；她简捷了当的给了仆人一个极满意的回答。她只知道她这样殷勤乐意的接待这位客人，她却未曾料到她一生的幸福就是在这时树了基础。可惜多少信徒在这里遭了失败！他们在几样事情上能够顺从圣灵，因着他们的顺从，便从圣灵得了属灵的福祉和恩赐。及至圣灵问他们心中有没有空地可以为他居住，那时候，他们踌躇了、怀疑了。他们想到他们的金钱还没有积蓄得极多，他们的名誉还没有得的很大，他们的宴乐幸福，还未曾享得完全，他们所羡慕世界上的好处，还未曾一一的都得着。不行！不行！他们心中的房屋，装置这些还不够用，更在那里能接待圣灵呢？既然没有空闲的地方为圣灵居住，就只得请圣灵等在外边，或是过些日子再慢慢请他进来。不好了！失败了！他们不能作这一步，从前的顺从虽不能说全无用，但也不过得一个金杯、两个金镯，作异日的纪念品罢了！(岂不是有许多的信徒，常常回想昔日所得属灵的福祉和恩赐，便叹息今不如昔了么？)愿神使我们常常预备极空闲的心灵，并且在圣灵向我们发出这问题的时候，欢喜快乐的急速回答他说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”“那人就进了拉班的家，拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚。把饭摆在他面前叫他吃；他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。”(32-33 节)女子在井旁顺从了仆人的请求，他便把金环与金镯给了她；女子应许容他到家里来，他便敬拜称颂耶和华；但是他主人家里的事，和他到这里来的使命，他却连一点也未曾说出来；直到他被接到他们的家中，他才要述说这一切的事。

圣灵岂不也是这样作工么？神家中的富足，基督将要承受的基业，圣灵在信的人身上所要作成的大工，基督的新妇所要得的荣耀，圣灵都要一一的显示给信徒。不过在我们一次两次顺从了他以后，他仍不肯细说：直到我们将他接到心中来的时候，他才要详细的述说神一切的真理，和他奇妙的意旨。为什么许多很热心的信徒，仍不明白神的意旨和应许呢？大缘故就是因为他们使那尊贵的客人还等在井旁。你愿意明白神一切的真理么？请你先迎接那尊贵的客人进入你的心中。他既来了，就“要引导你们进入一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的，都说出来：并要把将来的事告诉你们。”(约十六 13)。

“他说，我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼、和驴。”(34-35 节)他第一样，述说他的主人和他主人的富足。他所以这样说，是为要使女子并她家里的人知道，女子将来到了亚伯拉罕的家里，并不是要受冻馁贫乏，乃是要享丰盛的福祉。这样，圣灵向信徒所显明的第一样事，也是神和他家中富足。他也是为要使信徒晓得，他们若被接到神的家中，将要享受何等完美的幸福和快乐，正如他藉着先知在圣经中所告诉我们的话说：“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”(诗廿四 1)又说：“耶和华在天上立定宝座，他的国统管万有。”(诗一零三 19)。

“我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”(36 节)他第二样，述说他主人的儿子，并这儿子将来所要承受的产业是何等的多。他说：“我主人也将一切所有的，都给了这个儿子。”他这样说出来，是要使女子和她家里的人知道，女子不但是要到一个富足的家中去，并且她的丈夫是承继一切产业的人，她既要作以撒的妻子，便可以与她的丈夫一同分享所有的产业福乐和荣耀。必须有这一段的陈述，才能生发女子的希望，使她不惜舍弃了安乐的家庭，也不畏惧跋涉艰难的长途，甘心与那仆人一同前往迦南，到以撒的家中去。圣灵也是这样顺序的显明神的奥秘：他先述说神的富足，以后再述说神的儿子基督所要承受的产业。在圣经中他藉着先知但以理告诉我们一段重要的事实。但以理记载这一段事实说：“我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”(但七 13-14)他又藉着一个使徒告诉我们说：“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有(一切)的，也曾藉着他创造诸世界。”(来一 1-2)

圣灵所以把这事显示给我们，也是为要使我们知道，我们若能作基督的新妇，便可以分享基督所有的产业福乐与荣耀。因此可以坚固我们的信心，生发我们的盼望，使我们能甘心舍弃这世界上暂时的幸福逸乐，随从圣灵走那艰难的道路。亚伯拉罕的独生子以撒怎样要承受他父一切所有的，神的独生子基督也照样要承受他父一切所有的。利百加怎样要分享以撒的富足荣耀，基督的新妇也要照样分享基督的富足和荣耀。这是何等奇美的应许！我们怎可不奋勉前进呢？“我主人叫我起誓说，你要为我儿子娶迦南地的女子为妻，你要往我父家我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。我对我主人说，恐怕女子不肯跟我来。他就说，我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达：你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子；只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。我今日到了井旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，愿你叫我所行的道路通达；我如今站在井旁，对那一个出来打水的女子说，请你把你瓶里的水给我一点喝，她若说，你只管喝，我也为你的骆驼打水，愿那女子就作耶和华给我主人的儿子所预定的妻。我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水，我便喝了，她又给我的骆驼喝了。我问她说，你是谁的女儿？她说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿，我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神，因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我；使我可以或向左，或向右。”(37-49 节)

他第三样，述说他自己所受的使命，和他怎样拣选一个女子的经过；使他们知道他的来意，就是要得一个女子作以撒的妻子，更使他们知道，他们的女子已经有了被拣选的资格。末了他便把一个问题放在他们面前，使他们自己去解决：“现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我；使我可或向左、或向右。”圣灵也是这样，他述说完了神的富足，和神的儿子将来要承受的基业以后，他便述说他自己的工作，又说出什么人可以作基督的新妇。是的，一部圣经虽然是篇帙浩繁，但是其中所发明重要的道理，实在以这四样大事为主要。圣灵要将这一切都清清楚楚的显示给每一个顺从并且接待他的信徒，但他末了却是把一个问题给这些信徒，使他们自己去解决：“肯不肯同他去？”“拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华；我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。当下仆人拿出金器、银器、和衣服，送给利百加；又将宝物送给她哥哥，和她母亲。”(50-53 节)仆人所带来的许多财物，原是为送给女子和她家里的人。圣灵也是这样把属灵的福祉和恩赐分给信徒。信徒在几样事上顺从圣灵的时候，他便取出一些福祉和恩赐来分给他们；这时他们已是觉得很好很多的了，那知还有许多尚未得着。及至信徒肯接待圣灵到心中来，他便将神一切的旨意显明给他们；几时他们肯应许把自己完全归给基督，圣灵才将他所带来的一切福祉和恩赐，丰丰富富的赐给他们。我们不是常常羡慕别的信徒满得属灵的福祉与上好的恩赐，因此自己也热烈的希望能得着么？但是我们：“临渊羡鱼，不如退而结网。”我们应当思想，为什么他们能多得圣灵的赠物？岂不是因为他们能完全顺从圣灵，并且乐意将自己完全奉献归于基督么？若是我们也希望得着这些好处，也就应当学习完全顺从与完全奉献。要知道有几分顺从，就可得几分福祉。惟有完全的顺从和奉献，方能得完全的福祉。

这些财物都送给女子和她家里的人，诚然是丰富美好了；但我们要问这些财物到底是不是亚伯拉罕所有的家产呢？自然不是的。这不过是亚伯拉罕家产中最小一部分。那极多的财产，必须等女子到了亚伯拉罕的家中，作了以撒的妻子以后，方能完全享受。我们再问，既是这样，仆人何必带来这些财物多加增他行程中的艰难和劳苦？为什么不就带几只骆驼来，只把女子接去，一切的财产不是到底都可以任女子享用么？这个缘故很容易看出来。仆人带这些财物送给女子和她家中的人，一面是作为礼物，酬答他们允许婚事的美意，一面是藉此作为证据，使他们知道亚伯拉罕家庭中的一小部分尚且是这样美好，何况将来女子到他的家中，那幸福更是何等大呢？他们既得着这真确的证据，然后女子家里方容易允许她去，女子自己也容易甘心抛弃了家乡，不惮跋涉长途，随同仆人到迦南地去。照样，圣灵所带来各样属灵的福祉和恩赐虽是美好，但也不是神家中一切的福祉，不过是最小的一部分罢了。圣灵所以带这些来分给信徒，也是一面为酬报他们的顺从与奉献，一面给他们一种确切的证据，使他们因着这已经得着的一小部分福祉，更可以笃信神的一切应许，和将来在神家中那一切全备永远的福祉与荣耀。正是因为这个缘故，那些得过属灵的恩赐，尝过属灵的福祉的信徒，他们的信心总是特别坚固。一方面他们越多领受属灵的福祉和恩赐，他们的希望也越加热烈，这时他们是很容易胜过许多的难处，奋勇前进的。

感谢神，他所应许我们的那些将来的荣耀和福祉，我们现在还未曾得着，也未曾看见，但我们仍确信不疑：第一，因为那应许我们的神是信实的，他决不改变他自己的话；第二，因为我们在已往的经历中，已经尝过天上福祉的滋味。我们因有这样宝贵的证据，所以便深信我们的盼望决不至落空。

“仆人和跟从他的人，吃了喝了，住了一夜；早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去罢。”(54 节)他们得了那许多的礼物，必是十分快乐。他们或者想，我们的女子现在有荣耀了，她可以穿戴这些上好的衣饰，炫耀邻舍乡里了；我们既得了许多的财物，也可以天天宴乐享福了。不是这样。礼物实在是送给了他们，但是女子必须别离家乡，跟随仆人去走那旷野遥远的路途，好到以撒的家中去。照样，信徒因顺从得了许多属灵的福祉和恩赐，也不是要藉此加增他们世界上的荣誉幸福，使他们在世界上有更快乐的人生；乃是要他们得着这些以后，便随从圣灵的导引，去走那旷野艰难的长途，至终走到基督的荣耀里去。

“利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”(55 节)一家的人每日同居，是何等的亲爱，一朝竟要彼此分离，分离以后，女子又要跋涉艰难的长途，这是何等痛苦的事！利百加的母亲和她的哥哥因为爱她的缘故，所以不忍得容她去，他们说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”看他们定出一个最低的日限来，“至少十天”，这样若再多，就没有一定了。一月两月好，一年两年更好，若能永远不带她去，就极好无比了。一个真愿意完全顺从、完全奉献的信徒，他所有属灵的经验，岂不也是这样么？他在完全顺从、完全奉献，乐意走基督所走过那艰难的道路的时候，那首先起来拦阻他的人是谁呢？不是他的仇敌，也不是他的邻舍。这些人不关心他的事。那最先起来拦阻他的，便是他家里的人。因为他们最爱他，不忍见他受苦走艰难的路途，所以他们才起来拦阻他，不容他去。这样的经验，在许多热诚的信徒身上，都证明是真实的了。

“仆人说，耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我；请打发我走，回我主人那里去罢。他们说，我们把女子叫来问问她，就叫了利百加来问她说，你和这人同去么？利百加说，我去。于是他们打发妹子利百加，和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：我们的妹子啊，愿你作千万人的母，愿你的后裔得着仇敌的城门。”(56-60 节)女子家里的人这样的拦阻自然是不能免的，但是仆人总不能迁就他们。他为以撒娶一个新妇，是何等大而重要的事。亚伯拉罕在家中是怎样的悬念，希望他的仆人能从速选择一个有德行的女子来，成就他儿子的婚姻大事。因此仆人不敢少有耽延，他拒绝了他们的请求。他们见不能如愿，便说：“我们把女子叫来问问她。”这是利百加自己的事，大主意还须她自己定。但他们或者满心希望她也发出与他们相同的请求说：“让我在家里再住几天。”这样，仆人便不能不勉强允许他们的请求了。他们把女子叫来了，他们问她说：“你和这人同去么？”她回答：“我去！”这句回答也许是出乎他们的意外。但我们在这里越发见出利百加的特长，她是怎样的有卓见、有决心，她不胆小如鼷，事事畏葸，不敢决定。看她在井旁回答仆人的话：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”不待与什么人磋商，当说的，便敢说；当作的，便去作。到这时要别离乡井，远往异地，在一个青年女子遇见这等情形，是何等不容易的事，最少也要先探讯母亲与哥哥的意见。就是要去，也很好随着家里的人的意见，请求再住几天。这是普通女子的态度，但这有特殊的德行和资格的女子利百加却不是这样。她看明白这件事是她自己绝好的机会。她若去，便是她无上的幸福。她自己的终身大事既是看清楚了，便决不肯受任何人的阻止。她的智慧足能决定这事，她也敢信这样决定是不会错误的。既然决定了，要去就去，何必蹉跎踌躇；多留几天，仍是要走，既走何不及早。况且留了几天，假使发生了特别的阻碍，以致竟不能前去，岂不是后悔不及？她看清了、她决定了，她毫不迟疑的回答说：“我去”这话一说出，他们没有可藉囗的了；他们不能再拦阻了；他们打发她同仆人走了。我们看在井旁为仆打水，应许接待仆人到家里去住，决定与仆人急速一同前去，都是利百加一人所决定所作成的。这样有德行和才能的女子，岂不是以撒绝好的一个配偶么？

“利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人；仆人就带着利百加走了。”(61 节)在这里骆驼的用途显明了。骆驼诚然是丑恶粗劣可憎的，但是利百加能从米所波大米起行，经过艰辛的长途，走到以撒的家中去，就是藉着这些骆驼。我们更可以想到利百加骑骆驼走路的苦况。越山渡水，跋涉长途；黑夜遭风吹，白昼被日晒；饥饿了，从那里能得十分适囗的饭食去果腹；疲惫了，到何处可寻舒服平坦的床榻来安身。行旅中的苦况和困难，是人人所知道的，何况在昔日交通阻滞行旅不便的时候？更何况是骑了骆驼行那迢遥长途，别离乡井，举目无亲的一个青年女子？这是何等的艰难呢！但是利百加并不失望，也不反悔，她深信仆人的言语；她满心盼望那荣耀的应许；她渴慕要作以撒的新妇；因此她一路随从那仆人的引导，跟着他一步一步的走向迦南地去。她不是不觉得行路的苦况，但是她知道，这“至暂至轻的苦楚”，要为她成就那“极重无比永远的荣耀”。所以她虽然备尝艰辛，她仍是“忍耐到底”。

前面我们已经说过，骆驼可以喻作苦楚和患难。利百加骑了骆驼方能走到以撒的家中，照样，基督的新妇也必须藉着苦楚和患难，方能一步一步的走到基督的荣耀里。利百加在被召选以后，必须走过困苦的长途，然后方能到迦南。这一段艰难的行程，是决不能免去的。照样，基督的新妇从被接进入基督的荣耀里，中间也是有一段迢远的路程。这路程在各信徒身上不都是一样；或是几年、或是十几年、或是几十年，但其间总是充满了痛苦、患难、眼泪、伤心、辱骂、毁谤、逼迫、攻击，有时甚至遇见杀害死亡。利百加所以受路途上的痛苦，就是因为她要走到以撒的家中；基督的新妇所以受患难逼迫，也就是因为她要走到基督的荣耀里。她存基督所存的心，要完全顺服神旨；她追求有基督的德行，要完全成为圣洁；但是这败坏到极点的世界，不容她这样作。世界上的人因为她希望并且寻求他们所不信的事，所以骂她为迷信、为癫狂、为“世界上的污秽，万物中的渣滓”又因为她不与他们同流合污，所以看她为眼中钉，目中的刺；更是因为她反映基督的光辉，照出他们的罪恶和不义来，就以她为仇敌，厌弃她、驱逐她、杀害她。在这种景况中，她若是设方法，谋抵抗，倚靠金钱和势力，求世上法律的保护，或者可以少受些痛苦。但是她不肯这样作。她甘心乐意走她的未婚夫(基督)所走的路：“他被欺压，在受苦的时候却不开囗；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开囗。”(赛五三 7)她为爱基督的缘故，为他受辱仍觉荣耀，为他受苦仍觉快乐。那些旁观的人见她这样作，就叹息哀怜她的愚昧，诧异她不保护自己；那些逼迫她的人见她易欺，就越发苦待她，以致她受苦更多。但是她的顺服，也就因此显为完全；她的未婚夫，因此也就欢喜承认她为他同志的伴侣，为他良好的配偶。他爱她的心，因而更见增加，以致使他热烈恳切的希望要得着她。

她走在这样艰苦的路途中，在世人看她是可怜到极点，但在她自己却不觉得这样。她的身体也感到苦痛和难过，但是她心中常是满了安慰；因为她深信圣灵的言语，她热烈的希望那荣耀的应许，她确知她“若与基督一同受苦，也必和他一同得荣耀。”(罗八 17)她更确知“现在的苦楚，若比起将来要显于他的荣耀，就不足介意了。”(罗八 18)。

“那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼。问那仆人说，这田间走来迎接我们的是谁？仆人说，是我的主人！利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事，都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得安慰。”(62-67 节)。

真是快活！艰难的路途行尽了！多日所希望的目的地走到了！长久渴慕的新郎在眼前了！以撒迎接他的新妇到他节家中，作了他的妻子，“并且爱她”。从这一句话中，我们又可以晓得利百加在她丈夫的家中，所享的幸福，必定是完美的，不负她多日的期望。基督的新妇所要遇见的也是这样。有一日基督照他所应许的从天上再来，迎接他所爱的新妇，(见约十四 1-3)接她到父的家中去，娶她为妻，“并且爱她”。凡基督所应许她的一切福祉，全都要归给她。这时，她不再受逼迫遭患难了。那些可怖可怜的景况，在这时都成了陈迹。她的眼泪，变为笑容；她的叹声，变为乐歌；她所背负的十字苦架，变成了荣耀的冠冕。她要与基督一同进入婚筵，又要欢欣立在他的右边，被称为他的王后。那时：“我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。”(启十九 6-9)。

# 第二章作主精兵

# 1.为什么他不逃避痛苦羞辱和死亡

作主精兵为什么他不逃避痛苦羞辱和死亡　“从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此；这事必不临到你身上。’耶稣转过来，对彼得说：‘撒但，退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’于是耶稣对门徒说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的必丧掉生命，凡为我丧掉生命的必得着生命’。”(太十六 21-25)。

“他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：‘人子将要被交在人手里，他们要杀害他，第三日他要复活。’门徒就大大的忧愁。”－(太十七 22-23)。

“耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：‘看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活’。”(太二十 17-19)。

好安乐、恶痛苦、求荣耀、避羞辱、喜生存、厌死亡，本是人的常情。主耶稣在世上的时候既有血肉的身体，又有与我们相同的感觉和意念，怎么他预先明明的知道他到耶路撒冷去，要被交在恶人的手里，要受痛苦，遭羞辱，被杀害，却一点不踌躇退避喝？读了上面所引的三段经文，我们便看见他在该撒利亚腓立比境内的时候，就已经知道了他将来在耶路撒冷所要遭遇的事。他住在加利利的时候，又告诉门徒一次，以致他们因此大大忧愁。及至他末后一次往耶路撒冷去的时候，他又在路上把他将要在耶路撒冷被害的事详详细细的说给他的门徒听。他说，他“要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活。”听这几句话，便晓得主耶稣不但预先知道他要在耶路撒冷被害，而且也清清楚楚的晓得他在那里所要遭遇的每一样痛苦和羞辱。预先未曾料到前面有患难，无意中陷在患难里，这是常见的事。绝没有人看见前面是祸患、痛苦、死亡、羞辱，仍然往前走去，甘心乐意的投到那里面。如今主耶稣既然明明预先知道那在耶路撒冷将要临到他的痛苦、羞辱、和死亡，怎么他竟丝毫不想逃避，反倒勇往直前的投到里面去呢？回答这个问题，当然我们要说因为他完全顺服神的命令，他既知道父要他藉着十字架的痛苦、羞辱、和死亡，成就拯救人类的大工，他便毫不犹疑的向着各各他走去。此外还有一个原因，就是因为他怜爱我们这些可怜的罪人，不惜舍了自己的性命去买赎我们。除了这两个原因以外，至少还有一个原因，便是他预先看见十字架的痛苦、羞辱、和死亡的时候，他还看见在这些痛苦、羞辱、和死亡的后面有一个荣耀的胜利与复活。他每次说到他要在耶路撒冷被害的事，末后他总是说“第三日他要复活。”他清清楚楚的看见痛苦后面有胜利，死亡后面有复活，羞辱后面有荣耀，卑微后面有升高。彼得听见他的主说到那将要临到的事，他只明白他的主将要受苦，将要丧命，却不明白他的主死后三日要复活的事。

我们也不希奇他不明白，就连主复活以后，他们还未曾明白他要从死人里复活，(约二十 6-9)何况这时候呢！因为彼得一点不明白他的主要从死人里复活，所以他听见那句话就如同未曾听见一样。他不愿意看见他的主去受苦、丧命，因此他开囗劝阻他的主千万不要投到祸患的坑中。彼得劝阻他的主是出于爱心，但他因为无知的缘故，便在不知不觉中被撒但所利用，作了撒但的工具。主耶稣明白彼得的心，但他不能不斥责那引诱他的魔鬼，所以他转过来对彼得说：“撒但，退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”接着他又告诉门徒说，跟从他不是一件容易的事，这须要背起自己的十字架来。但这种背十字架的生活是极合算的，因为经过了十字架的痛苦、羞辱、卑微、死亡以后，要得着胜利、荣耀、尊贵、复活的生命。“凡要救自己生命节必丧掉生命，凡为我丧掉生命的必得着生命。”主耶稣就是因为顺服神的命令，被人钉死，丧掉了生命，结果他不但得回了生命，而且被神高举。“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不囗称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”(腓二 9-11)他又因此得了“天上、地上所有的权柄。”(太廿八 18)作他门徒的人如果能背起自己的十字架来跟从他，象他那样为顺服神的旨意而受痛苦、遭羞辱、被杀害，将来也必得着他所得着的胜利、荣耀的生命，象他复活以后所得着的一样。

今日许多基督徒总是度着失败的生活，原因固然有许多，但其中有一个，就是他们没有看见他们的主所看见的。他们只看见了因为遵行神的旨意所要受的痛苦，却没有看见痛苦后面的胜利；他们只看见了因为跟随主所要受的羞辱，却没有看见羞辱后面的荣耀；他们只看见了因为反抗罪恶所要遇见的死亡，却没有看见死亡后面的复活。他们所看见的与彼得所看见的相同，当然他们不肯向着十字架走去。我不必提那些根本未曾信主、未曾得救的“教徒”，我只说那些真信了主、真得了生命的基督徒、他们知道什么是神所喜悦的，也知道什么是神所憎恶的，他们心中也想要遵行神的旨意，要讨神的喜悦，不过他们一看见因为遵行神的旨意所要遭遇的痛苦、羞辱、损失、危险，他们便踌躇不前了。当他们犹疑观望的时候，魔鬼就来把各种可怕的事摆在他们面前，使他们看见因为作诚实正直的人所要遭遇的损失，因为承认主的名所要忍受的羞辱，因为反抗罪恶所要逢着的危险。他不只使他们看见因为遵行神旨、跟随基督所要遭遇的患难，他也叫他们看见那可怕的死亡。在这时候如果他们未曾看见他们的主所看见的痛苦后面的胜利、羞辱后面的荣耀、死亡后面的复活，他们一定要胆怯、要退后、要软弱。他们再不敢作诚实正直的人、再不敢承认主的名，再不敢反抗罪恶。这样一来，他们自然就对罪恶妥协，向魔鬼投降了。许多很好的基督徒未曾因为贪财而犯罪，未曾因为纵欲而跌倒，只因为胆怯畏缩，便遭遇了极大的失败，跌得头破血出，陷在许多的罪恶中；当作的事不敢去作，不当作的事却作了许许多多。在人面前完全失去了基督徒的见证，使自己的德行受了亏损，使神的名受了羞辱。

不是有许多基督徒明明知道应当诚实无伪、弃掉谎言，但因为怕受损失、遭危害，便弄诡诈、说谎言么？不是有许多基督徒明明知道应当圣洁自守，不可沾染一点罪恶不义，但因为怕惹人的厌弃恨恶，便随波逐流、与世浮沉么？不是有许多基督徒明明知道在这淫乱邪恶的世代中不当以主和主的道为可耻的，但因为怕受逼迫、遭反对，便不敢在人面前承认主的名么？不是有许多基督徒明明知道应当以言以行见证神的圣洁，责备人的罪恶，但因为怕多树仇敌、与自己不利，便畏葸从俗、噤若寒蝉么？无论怎样敬虔爱主的圣徒，只要一存畏惧的心，立时便消化如水，魔鬼叫他作什么，他便去作什么。可叹！今日许许多多的基督徒都是这样失败了！我们怎样帮助这些人呢？告诉他们不要惧怕那些摆在前面的患难痛苦么？他们的心肠不是铁石，他们的身体也是肉长的，要叫一个属血肉的人不怕患难痛苦，根本就是不可能的。告诉他们不必顾虑、不必思想那一切患难痛苦么？这岂不是教导他们掩耳盗铃，叫他们自己欺骗自己！患难痛苦未来之先，或者可以不去思想、不去顾虑，一旦它们来到，可怎么办呢？我们断不能用这种愚笨的方法帮助人。最彻底的方法就是帮助他们看见主所看见的痛苦后面的胜利、羞辱后面的荣耀、死亡后面的复活、卑微后面的升高。

如果彼得当日象主那样看见了那荣耀的复活、并主在复活以后所要得的尊荣和权柄，他一定不拦阻他的主往耶路撒冷去受害。可惜那时候他只明白受苦被害是一件可怕的事，却不知道痛苦后面的胜利、死亡以后的复活，所以他才说了那几句愚昧的话。及至主耶稣升天以后，彼得彻底明白了主所明白的，他写信给教会的时候，不但不再拦阻他们为主受苦被害，反倒勉励他们，叫他们欢欢喜喜的为主忍受一切的患难。他对他们说：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器；因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”(彼前四 1-2)又说：“亲爱的啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，(似乎是遭遇非常的事)，倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候也可以欢喜快乐。”(彼前四 12-13)他不但这样勉励教会，他自己也甘心走了这条受苦的路，为主耶稣的缘故经过了许多患难以后，还为主舍了性命。

展开教会的历史看看，怎么古代的基督徒能够那样勇敢、那样刚强、那样不怕患难、那样视死如归？多少基督徒因为承认主的名，持守正道，甘心坐监、甘心被杀、甘心被挂在木头上、被火烧死、被放在斗兽场中让猛兽撕碎吞吃。那时他们只要让一点步，只要略示屈服，只要拜一次假神，只要说一句否认主名的话，便可以脱离那些祸患和惨酷的死亡，得蒙释放，去度安乐的生活。但他们绝对不肯这样作。他们的心是铁石么？他们的身体不是肉长的么？他们怎么竟能那样勇敢、那样刚强、那样不怕痛苦、那样视死如归？一个主要的原因，就是那时的教会还未曾离开使徒的教训，未曾与世界联合。他们笃信主耶稣的应许，他们看见了主所看见的。他们知道为主所受的痛苦后面有胜利，为主所受的羞辱后面有荣耀，为主舍了命以后有一个荣耀的复活。因为他们看见了主所看见的，所以他们也能象主那样向着痛苦、羞辱、死亡走去，没有丝毫的畏惧踌躇。

到了今日，教会因为多年已经与世界联合，传道的人所传的、与信道的人所信的，离开主耶稣所讲的已经不知道有多远！未曾真实信主的教徒们先不用提，就连真有了生命的信徒也未曾完全看见主所看见的。所以当天朗气清、风平浪静的时候，他们能很热心的跟随主，及至一遇见艰难、困苦、危险、祸患，不是弃甲曳兵而走，便是高举白旗投降。当作的再不敢去作，当说的再不敢去说，当反对的再不敢反对，当主张的再不敢主张。看看现代大多数基督徒是那样胆小如鼠，没有丝毫的勇气，没有少许的节操，不用说不象他们所信的主，就连世界上那些“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的伟大人物，也比这般基督徒高许多倍。想到这种情形令人多么伤心哪！要看见主所看见的，这需要有一种坚强伟大的信心，笃信那可信的话－“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们；我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背他自己。”(提后二 11-13)笃信主的应许——“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”(启二 10)笃信经上节言语－“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”(林后四 17)如果我们能清清楚楚的藉着信心看见因着为主受苦难、遭危害以后所要得的赏赐和荣耀，我们便也能勇往直前、毫不畏缩的向着一切痛苦、羞辱、危险走去，象我们的主当日向着耶路撒冷走去一样。

# 2.尊重我的我必重看他

“有神人来见以利，对他说：‘耶和华如此说，你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现么？在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家么？我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？因此耶和华以色列的神说，我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，绝不容你们这样行。因为尊重我的我必重看他，藐视我的他必被轻视’。”(撒上二 27-30)。

祭司以利因为纵容儿子亵渎神的祭物和神的殿，便受了神的咒诅。他重看他的儿子过于重看神。他宁可使神的名被人亵渎，不肯使他的儿子心中不快活。他是父亲，他有权柄管束他的儿子，不许他们在圣殿中放肆，但他并没有这样作。这足可以证明他是怎样纵容他的儿子，他是怎样看儿子比神还贵重。因此神向他发怒，对他说：“尊重我的我必重看他，藐视我的他必被轻视。”果然，过了不多时候，他的两个儿子都在战场上阵亡，神的约柜被非利士人掳去。他一听见这个噩耗，便从他所坐的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死。(撒上四 10-18)。

作父母的疼爱儿女，本是人的常情，也是神所许可的，但他们绝不可尊重儿女过于尊重神。如果他们这样作，势必使他们的儿女因着受父母的娇纵，去作许多非法的事，使人受损害，使神受羞辱。许多作父母的都象以利一样，宁可使神心中痛苦，不愿意使儿女心中痛苦。他们看见儿女说谎、自私、贪财、纵欲、害人、任性，还作许多恶事，他们知道这些事都是神所憎恶的，但他们爱儿女过于爱神。他们不忍责打儿女、管教儿女；他们不愿意别人说他们儿女的错处；他们袒护他们的儿女。就因为他们这样作，便使他们的儿女作恶的胆量一日比一日大，犯的罪一日比一日多，同时他们所加给别人的损害、并使神所受的羞辱也一日比一日增加。虽然神也曾屡屡的警戒他们、呼唤他们，无奈他们始终尊重他们的儿女过于尊重神。迟早有一日他们的儿女恶贯满盈，遭遇了神的震怒，他们自己也与他们那多行不义的儿女一同落在祸患当中，象古时候的以利一样。

作父母的圣徒真应当特别谨慎，千万不可爱儿女过于爱神、尊重儿女过于尊重神。绝不可因为爱儿女的缘故容许他们作神不喜悦的事，这不但要使神受羞辱，使人受亏损，而且将来还害了他们自己。我们爱儿女的时候应当把眼光放得远些。切不可只为他们求暂时的满意舒适。使他们暂时感受一些苦痛与不便，却因此拯救他们脱离了将来极大的祸患，这才是明智的父母所作的事。当儿女幼小的时候就留意劝导督责，引领他们走敬畏神的道路，帮助他们弃绝一切任意妄为的罪、一切诡诈说谎的罪、一切损人利己的罪、一切贪婪自私的罪、一切污秽邪荡的罪。不可容他们作什么羞辱神、损害人的事。不可容他们养成什么不良的恶习。发现儿女作了神所不喜悦的事，当为他们忧伤，当用恨恶罪恶、怜恤儿女的心思和态度去劝戒他们、管教他们。看见他们犯罪，绝不可姑息放任。我们尽到了我们的本分，我们的儿女仍是不能好好作人，神就不再罪责我们；但如果我们放任我们的儿女，不尽我们应当尽的本分，神就要向我们讨他们的罪了。

“尊重我的我必重看他，藐视我的他必被轻视。”这几句话不但应用在我们教养子女这一件事上，也可以应用在许多别的事上。无论在什么事上，我们尊重神，他便尊重我们。约瑟尊重神。拒绝主母的引诱，不与她行淫。他说：“我怎能作这大恶得罪神呢？”(创卅九 9)他尊重神，神便尊重他，使他后来作了法老的宰相，得了最大的尊荣。大卫虽然两次得着杀害扫罗的机会，但他说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华节受膏者。”(撒上廿四 6)“我在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者。”(撒上廿六 11)他尊重神，神便尊重他，立他为全国的王和神的先知。哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅尊重神，在耶和华以外绝不肯拜别的神。他们宁可被尼布甲尼撒投在烈火的窑中，也不肯诡拜他所立的金像；神便尊重他们，不但使他们从火窑里出来，还使尼布甲尼撒高升了他们三个人，(但三 20-30)又使他们的名被历代的圣徒所尊崇。但以理尊重神，他宁可被投在狮子坑中，也不肯停止他每日三次的祷告；神也尊重他，使他从狮子坑中出来毫无伤损，并使他在大利乌和古列王面前大享亨通。(但六 10-28)我们的主尊重神，他为顺服神的旨意，甘心去喝那最苦的苦杯，被挂在木头上。神因此就尊重他，“将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不囗称耶稣业督为主，使荣耀归于父神。”(腓二 6-11)谁尊重神最多，他得的尊荣也最大。尊重神便是得尊荣的道路。

当我们遇见试探的时候，因为怕神不喜悦，所以不敢犯罪，这便是尊重神。当我们为顺从神、遭遇世人的逼迫反对的时候，我们宁可落在患难中，受痛苦，遭损失，不肯违背神的命令，这便是尊重神。无论处在什么危险的环境，遇见什么可怕的人物，我们除了怕神以外，什么都不惧怕，这便是尊重神。我们无论舍弃什么利益、安乐、尊荣、享受，都不吝惜，甚至不惜舍弃自己的身家性命，却绝不肯使神的名受羞辱，这便是尊重神。凡神所吩咐我们作的事我们都敬谨遵行，凡神所憎恶的事我们都避之若浼，这便是尊重神。倚靠神过于倚靠任何人，尊敬神过于尊敬任何人，顺从神过于顺从任何人，仰望神过于仰望任何人，这便是尊重神。凡这样尊重神的，必定被神所重看。不但神自己重看他，神也使许多人尊重他。有时我们看见敬畏神的人被多人尊敬，我们便羡慕他们，但如果我们不效法他们那样在一切的事上尊重神，我们便不能希望得着神和人的尊重。可叹！常有人看见那些尊重神的人被人尊敬，便起了羡慕的心，但他们不肯在凡事上尊重神，却用种种神所不喜悦的方法去求人的尊敬，就如说谎、自夸、作假见证、炫耀自己的长处、迎合群众的心理、竭力讨人的喜悦，外面装作敬虔、热诚、圣洁，里面却充满了各样的不义、邪恶。他们起初这样作的时候，因为他们略有些小聪明，也许能得着一些人的尊敬。但因为他们实际的生活不但不是尊重神，而且是亵渎神，所以迟早有一天神要使他们大受羞辱，使他们被人厌弃，被人唾骂，使他们惭愧到无地自容。到那时候他们才明白只有实实在在尊重神的人才能得神的重看，才能得人的尊敬。他们悔恨自己的无知，但是已经太迟了！他们当中还有些人到死也不明白他们受辱出丑的原因。这些人真是可怜到极点！世上被人尊重的人很多。有的是因为在政治上有特别的建树而得多人的尊重，有的是因为在科学上有特别的发明而得多人的尊重，有的是因为在事业上有特别的成就而得多人的尊重，有的是因为在文坛上有特别的声望而得多人的尊重，有的是因为在社会上有特别的贡献而得多人的尊重，有的是因为在品德上有特别的造诣而得多人的尊重。

但这些尊荣不过都是属世的、暂时的，惟有敬畏神、尊重神的人所得的尊荣是永远长存的。正如经上的话说：“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”(但十二 3)反过来说，那些藐视神的也都不免被轻视。我们亲耳听见、亲眼看见许多人狂妄高傲、目中无神、自私自利、胆大妄为，他们遇见好机会，或是用诡诈权术、强暴毒手，得了特别的地位权柄，没有人能抵抗他们、反对他们；他们的势力日见扩大，他们的地位日见稳固，同时他们的罪恶也日见增加，在他们自己认为他们是天之骄子，是了不得的人物；他们因此目空一切，得意洋洋，囗中说夸大的话，他们已经不再惧怕任何人，不再尊重任何人，他们更不愿意承认在他们以上还有神，他们认为他们自己就是神。虽然也屡次有人想反抗他们、倾覆他们，可是结果都归于失败。在人看来，他们一定能长久保持他们的势力地位，断没有人能摇撼他们、推翻他们。谁料到不知怎么一来，在一个短短的时期中，他们竟一败涂地，烟消云散，他们所遭遇的比他们所毁灭、所践踏的人更可怜多少倍、凄惨多少倍！有人评论他们说：“千夫所指，无病而死；”又有人评论他们说：“众怒难犯，专欲难成；”还有人评论他们说：“多行不义必自毙；”另有人评论他们说：“天网恢恢，疏而不漏；”神的话论到他们却说：“藐视我的他必被轻视”。是的，从古至今，凡藐视神的没有不受羞辱、遭轻视的。

神的话清楚告诉了我们，又有许多事实摆在我们眼前，凡尊重神的都蒙神重看，凡藐视神的都遭了轻视。但这还不过是一部分的成就，将来有一日神的荣耀显现出来，每一个人都要照着他所行的得着报答，那时我们更要完全明白凡尊重神的必被神重看，凡藐视神的他必被轻视。

# 3.三个属灵的勇士

“沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：‘尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即使如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像’。”(但三 16-18)。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人对尼布甲尼撒说这几句话真不是一件容易的事。一个原因是因为尼布甲尼撒是握有生杀大权的帝王，巴比伦全国的官吏、人民，有谁敢不服从他？何况沙得拉、米煞、亚伯尼歌还是被他掳来的犹大人呢？更何况这位帝王已经有令在前，说凡不俯伏敬拜金像的人必立时扔在烈火的窑中呢？在这种情形之下，想要委婉哀求，呼求尼布甲尼撒允许他们不拜金像，已经是极难能可贵的事。如今他们竟这样毫不畏缩恐惧，用一种坚决不屈的言语回答王说：“这件事我们不必回答你。庞我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”斩钉截铁，乾脆了当，这种大勇无畏的精神，真使人钦佩到万分。另外一个原因是他们三个人曾蒙了尼布甲尼撒特殊的待遇和宠眷。他们本是亡国之民，被尼布甲尼撒掳到巴比伦之后，尼布甲尼撒不但不以他们为奴隶，反倒选拔他们、训练他们，将王自己所用的膳、所饮的酒赐给他们，以后又擢升他们，使他们管理巴比伦省的事务。(见但以理书一章、二章)他们以亡国之民而得着这种特殊的宠眷，按人情说，也绝不当违抗王的命令。纵使王的命令与他们的信仰相背，他们为了王待他们的恩情，似乎也应当通融一下，也应当让一点步。无论如何，也不当说这种丝毫不顾人情的话语，使尼布甲尼撒难堪。王待他们那样好，他们竟用这种坚决的言词拒绝不肯服从王的命令，难怪王怒气填胸，向他们三个人变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍，又吩咐人把他们三个人捆起来扔在火窑里了。这三个人既不顾性命的危险，又不体念王待他们的恩情，这种作法究竟对不对呢？他们这样作是不是愚昧无知？是不是不近人情？是不是可以为天下后世法？这实在是我们应当清楚知道的。

要回答这些问题实在不是一件难事，只要看一看他们所有的结局便可以明白了。“于是尼布甲尼撒就近烈火窑门，说：‘至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌，出来，上这里来罢。’沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了，那些总督、钦差、巡抚、和王的谋士一同聚集，看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。尼布甲尼撒说：‘沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的。他差遣使者救护倚靠他的仆人。他们不遵王命，舍去己身，在他们的神以外不肯事奉敬拜别的神。现在我降旨，无论何方、何国、何族的人，毁谤沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆；因为没有别的神能这样施行拯救。’那时王在巴比伦省高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。”(但三 26-30)。

因着他们三个人对神的信心和忠诚蒙了神的悦纳，神便为他们行了大事，使他们从火窑中安全的出来，未曾受到少许的损害。不用说身体没有受伤，就连“头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。”因着这件事使尼布甲尼撒受了感动。他承认“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的，他差遣使者救护倚靠他的仆人。……没有别的神能这样施行拯救。”并且他“在巴比伦省高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。”看神为他们所作的大事，并尼布甲尼撒因这事所受的影响，和他们三个人所得的结局，足可以说明他们这样作虽是不近人情，却不是愚昧无知，而且足可以为天下后世法。

躲去危险，寻求安全，逃避死亡，保守生命，这是人的常情，也是应当作的事。但如果这样作有是、非、正、邪；合乎神旨，违背神旨的关系，便须要先弄清楚这一点了。躲去危险，寻求安全，逃避死亡，保守生命，如果是是、是正、是合乎神的旨意，我们便应当这样。但如果是非、是邪、是违背神的旨意，我们宁可陷入危险，也绝不寻求安全，宁可遭遇死亡，也绝不保守生命。得人的好处要感激、要报恩，这是天经地义，这是作人绝不可忽略的事；但如遇到是、非、正、邪，顺服神、悖逆神的关头，我们便应当把人的感情放在后面，把神的命令放在前面了。有人要殴打你，要杀害你，你听见这个消息以后可以逃避，也应当逃避；但如果有人捉住你，，要你随从他们说谎言，要你拜偶像，要你否认基督的名，若是你不肯听从他们，他们便要殴打你、杀害你，那样你宁可被殴打、遭杀害，也绝不当屈服。有一个人待你有恩情，他要你为他作一件事，须要你耗费很多的钱财，须要你牺牲很多的时光和力气，因为他待你有恩情，你应当为作这种牺牲；但如果他要你帮助他说谎害人，帮助他舞弊营私，你就当毫不踌躇的回答他说：“这件事绝对办不到。”在这种情形之下，你绝不可因为他待你有恩，便想迁就一点，退让一点，虽不帮助他害人，却不妨帮助他说几句谎，虽不能帮助他舞弊，却不妨帮助他营一些私。得人的恩情不知道报答的人不是好基督徒，因为顾念人情而违背神的命令的人同样不是好的基督徒。这种是、非、正、邪、先、后、轻、重的区别，我们一定要分得十分清楚。不然，便会“失之毫厘，差以千里”了。

惧怕危险，顾全人情，实在是今日大多数基督徒的通病。就因为他们有这两种弱点，所以他们在生活中就不断陷入各种的失败和罪恶：明知道许多事是神不喜悦的，但因为怕遭遇危险，便不敢不去作；明知道许多事是不合真理的，但因为顾全亲友的情面，便不能不去作。他们怕人过于怕神，他们求人的喜悦过于求神的喜悦，他们尊重人过于尊重神。他们既藐视了神，神也使他们被藐视。他们既羞辱了神，神也使他们受羞辱。

这三个人不怕危险，不顾情面，拒绝了尼布甲尼撒的命令，是十分值得我们效法的。还有一点更值得我们注意，就是他们对王所说的话是那样坚决、那样果断、那样斩钉截铁、那样不留余地、那样不妥协、那样不让步。“这件事我们不必回答你，即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道，我们绝不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”何等乾脆！何等痛快！不拖延，不拉丝；没有迥旋的余地，没有商讨的可能。不拜金像，就是不拜。你把我们扔在烈火的窑中，神能把我们从火窑里救出来。退一步说，纵使他不救我们，眼看着我们被烧死，我们也甘心被烧死。你当知道我们宁可被烧死在烈火的窑中，绝不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。我们在二千多年之后读这几句话，还可以想见这三个人的忠烈、勇敢、信心、顺服，真使我们不能不肃然起敬了。

作基督门徒的人生活在这淫乱罪恶的世代中，必须有这种信心、这种坚决、这种勇敢、这种毅力。罪恶的势力已经遍满了全世界的每一个角落。撒但利用名誉、财利、肉欲、人情、面子、威吓、压迫，要使每一个基督徒都屈服在他的脚前。这种生死的决斗，胜负有时就决定在顷刻之间。稍一踌躇，稍一退让，便遭遇不可挽救的大失败。我们与罪恶战争，只有进攻，只有决斗、不能妥协，不能让步。妥协便是投降，让步便是屈服。我们永远不要希望同魔鬼讲和以后还能得什么好处。我们遇见罪恶向我们进攻，除了勇敢迎战以外，没有什么别的话可说。懦弱的信徒绝没有希望能作一个得胜者。

我们再详细读那三个人所说的话，便发现他们的得胜还有一个最大的原因，就是他们的信心和顺服。听他们说：“即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。”这几句话表示出来他们的信心，他们确信神必将他们从烈火的窑中救出来，因此他们不怕王把他们扔在火窑中。“即或不然，王啊，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像，”这几句话表示他们对神的顺服－顺服至死。他们信神能救他们，也必救他们，但他们还准备了最后的一步，即使神不救他们，让他们在火窑中被烧死，他们也准备好了，甘心烧死，绝不事奉尼布甲尼撒的神，也不敬拜他所立的金像。有了这种信靠和顺服的心，不用说火窑，再比火窑可怕千百倍的危险和痛苦，也没有什么可怕的了。

我们如果希望作象沙得拉、米煞、亚伯尼歌一样的勇士，也必须先求神把他们三个人所有的那种信靠和顺服的心肠给我们。笃信神的大能、神的应许、神的信实、神的慈爱，也肯为顺服神的命令甘心忍受一切的损失、苦痛、羞辱、死亡。有了他们三个人所有的勇敢、果断、信心、顺服，我们能同他们一样的得着那种伟大的胜利，使神因我们得着荣耀，我们也要因此得着神的荣耀。

撒但的势力一日比一日扩张，罪恶的疆域一日比一日开展，这个世界遍处都充满了不义、不信、凶杀、淫乱、贪婪、强暴、欺骗、谎言、自私、残害、嫉妒、仇恨。滚滚的大浪把全世界的人类都卷了下去。世界败坏，教会腐化。富的、贫的、贵的、贱的、男的、女的、老的、少的、有学问的、无知识的、东方的、西方的、不信有神的、崇拜偶像的、称为基督徒的，不屈服在撒但的权下，不甘心作罪恶的奴隶的人，简直如同晨星那样稀少！感谢神，在每个世代中总有他少数的见证人，总有几个属灵的勇士，能够守正不阿，独清独醒，虽不能挽狂澜于既倒，却也能作砥柱于中流。六十多万以色列民因为怕迦南人都在那里向神发怨言的时候，还有两个有信心的英雄约书亚与迦勒。巴比伦全国的人民都拜金像，以色列全族的人也都离弃耶和华的时候，还有三个不怕烈火的勇士沙得拉、米煞、亚伯尼歌。今日这淫乱邪恶到极点的世界上岂能没有几个向神尽忠的属灵的战士呢？我愿意登高大呼，我愿意到处寻觅，我愿意踏破铁鞋，我愿意走遍全地。我渴望能遇见几个象沙得拉、米煞、亚伯尼歌那样有勇敢、有决心、肯信靠、肯顺服、坚强刚毅、至死不屈、甘心被扔在火窑中、也不肯稍稍妥协、略略让步的勇士。我如果遇见了他们，我愿意与他们携手同行，我愿意和他们并肩作战，我愿意为他们提鞋，我愿意为他们执鞭。

不胆怯、不畏缩、不妥协、不让步、一心信靠、顺服至死的勇士们哪，你们在那里呢？你们在那里呢？

# 4.他在这件事上得罪了神

“耶和华与约沙法同在，因为他行他祖大卫初行的道，不寻求巴力，只寻求他父亲的神，遵行他的诫命，不效法以色列人的行为。所以耶和华坚定他的国；犹大众人给他进贡，约沙法大有尊荣赀财。他高兴遵行耶和华的道，并且从犹大除掉一切邱坛和木偶。

“他作王第三年，就差遣臣子便亥伊勒、俄巴底、撒迦利雅、拿坦业、米该亚、往犹大各城去教训百姓。同着他们有利未人示玛雅、尼探雅、西巴第雅、亚撒黑、示米拉末、约拿单、亚多尼雅、多比雅、驼巴多尼雅。又有祭司以利沙玛、约兰，同着他们。他们带着耶和华的律法书，走遍犹大各城，教训百姓。”(代下十七 3-9)。

“约沙法大有尊荣赀财，就与亚哈结亲。过了几年，他下到撒玛利亚去见亚哈。亚哈为他和跟从他的人宰了许多牛羊，劝他与自己同去攻取基列的拉末。以色列王亚哈问犹大王约沙法说：‘你肯同我去攻取基列的拉末么？’他回答说：‘你我不分彼此，我的民与你的民一样；必与你同去争战’。”(代下十八 1-3)。

“以色列王和犹大王约沙法，上基列的拉末去了。以色列王对约沙法说：‘我要改装上阵，你可以仍穿王服。’于是以色列王改装，他们就上阵去了。先是亚兰王吩咐车兵长说：‘他们的兵将无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。’车兵长看见约沙法，便说：‘这必是以色列王’，就转过去与他争战。约沙法一呼喊，耶和华就帮助他；神又感动他们离开他。车兵长见不是以色列王，就转去不追他了。有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说：‘我受了重伤，你转过车来，拉我出阵罢。’那日阵势越战越猛，以色列王勉强站在车上，抵挡亚兰王，直到晚上；约在日落的时候，王就死了。”(代下十八 28-34)。

“犹大王约沙法平平安安的回耶路撒冷，到宫里去了。先见哈拿尼的儿子耶户出来迎接约沙法王，对他说：‘你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到你。然而你还有善行，因你从国中除掉木偶，立定心意寻求神。’“约沙法住在耶路撒冷，以后又出巡民间，从别是巴直到以法莲山地，引导民归向耶和华他们列祖的神。又在犹大国中遍地的坚固城里设立审判官，对他们说：‘你们办事应当谨慎，因为你们判断，不是为人，乃是为耶和华。判断的时候，他必与你们同在；现在你们应当敬畏耶和华，谨慎办事。因为耶和华我们的神没有不义，不偏待人，也不受贿赂’。”(代下十九 1-7)。

“约沙法作犹大王，登基的时候年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年。他母亲名叫阿苏巴，是示利希的女儿。约沙法效法他父亚撒所行的，不偏左右，行耶和华眼中看为正的事。只是邱坛还没有废去，百姓也没有立定心意归向他们列祖的神。”(代下二十 31-33)。

约沙法在犹大列王中是一个很好的王。看他那样“行他祖大卫初行的道，不寻求巴力，只寻求他父亲的神，遵行他的诫命，不效法以色列人的行为，”“高兴遵行耶和华的道，并且从犹大除掉一切邱坛和木偶。”再看他差遣他的臣子、和利未人、并祭司，“带着耶和华的律法书，走遍犹大各城，教训百姓。”再看他自己“出巡民间，从别是巴直到以法莲山地，引导民归向耶和华他们列祖的神。”再看他那样劝告国中的审判官，教他们“敬畏耶和华，谨慎办事。”便可以看出来他是怎样向神忠诚，不但自己敬畏神，也竭力引导百姓敬畏神。他虽然这样好，可是因他所作的一件事还是受了神的责备，就是他与以色列的恶王亚哈结亲，又受亚哈的款待，并且与亚哈一同下去与亚兰王交战。当亚哈在战场上阵亡，约沙法平平安安回到耶路撒冷的时候，先见哈拿尼的儿子耶户出来迎接他，对他说：“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到你。”恶人自然是指着亚哈说的了。亚哈既然崇拜假神，陷害无辜，便是恨恶耶和华。约沙法与亚哈一同出去作战，便是“帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人。”这种行为也就是抵挡神、得罪神，不希奇神的忿怒临到他。

约沙法是一个爱神的人，但是他爱的不够深、不够彻底。神要爱他的人恨恶罪恶。“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。”(诗九七 10)罪恶是与神为敌的，是神所恨恶的，所以爱神的人也应当恨恶罪恶。约沙法不是不知道亚哈所犯的一切罪，他与亚哈结亲已经是大错了，还陪同亚哈到战场上去作战，如何能不惹神的忿怒呢？约沙法不是不可以到亚哈那里去。他到亚哈那里去的时候，应当责备亚哈的罪恶，劝他急速悔改归向神。但约沙法没有这种勇气，他一定是一个怯懦的人，所以当亚哈约他一同出去作战的时候，他竟没有拒绝。他怕得罪亚哈，他却因此得罪了神。

今日教会中象亚哈一样的人太多了。是称为神的名下的人，然而行事为人却与神的道相背。与世行淫，崇拜玛门，说谎言，行欺诈，贪爱不义的财物，流无辜的人的血，此外还有一件极可憎的事，就是巴力的祭坛(离经背道的讲台)遍布各方，巴力的先知(不信救恩的假师傅)横行无忌。整个的教会好象当日的以色列国，许多教会的领袖好象亚哈一样的邪恶。在这种可哭可痛的情形当中，仍有一部分敬畏神的人象约沙法一样。他们自己愿意遵行神的旨意，也教训别人遵行神的旨意。他们象约沙法那样不寻求巴力，只寻求耶和华。不过他们却有一样得罪神的事，就是他们与那些象亚哈一样的恶人合作。他们不恨恶教会中那些恶事，不责备教会中那些恶人，也不厌弃巴力的先知和巴力的祭坛。他们误解了圣经中合而为一的教训。他们认为反对教会中的恶人和假师傅是一种缺少爱心的行为。他们也误解了“凡事包容”的真义。他们以为连那些行事抵挡真理的人和那些迷惑人的假先知也在应当包容之列。他们忽略了主耶稣藉着使徒约翰写给以弗所和推雅推喇教会的信上所说的话。在那两封信中，主耶稣夸奖以弗所的教会不能容忍恶人和假使徒，说：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”(启二 2)却责备推雅推喇教会说：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”(启二 20)“容忍”用在合宜的地方是美德，但容忍神所不容忍的人便是罪恶。这种容忍恶人、容忍恶事的信徒不但在那些恶人的罪恶上有分，而且那些恶人正是因着他们的容忍更加大胆作起恶来。这样，他们的容忍便是间接的帮助恶人去作恶，他们又焉能不遭遇神的忿怒呢？一个敬畏神的人不但应当自己圣洁自守，他还应当抵挡一切背道的事和一切迷惑人的道理。大卫所以特别蒙神喜爱，就是因为他不但爱慕耶和华的训词，而且他还恨恶一切的假道。(诗一一一九 104、128)

我们若爱神，我们就应当爱神所爱的，也恨神所恨的。我们若不爱人，便证明我们不爱神。我们若只爱人而不恨罪，也证明找门爱神不够深、不够彻底。我们不能否认约沙法爱神，但看他帮助亚哈的事，便证明也爱神不够，因此招来了神的责备－“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到你。”今日教会中那些坏的分子不必提了，就连那些热心爱神的人中间又有几个能逃脱神的这种严厉的责备呢？“约沙法效法他父亚撒所行的，不偏左右，行耶和华眼中看为正的事。只是邱坛还没有废去，百姓也没有立定心意归向他们列祖的神。”读了这一段记载，更足证明我们上文所说约沙法爱神不够的话是真确的了。“邱坛”本是神所厌恶的东西，约沙法既然寻求神，为什么不把这种可憎的东西除去呢？我们读到历代志下十五章十六节，十七节的话说：“亚撒王贬了他祖母玛迦太后的位，因她造了可憎的偶像亚舍拉。亚撒砍下她的偶像，捣得粉碎，烧在汲沦溪边。只是邱坛还没有从以色列中废去，然而亚撒的心一生诚实。”这里我们又看出约沙法的懦弱来了。他父亲亚撒是一个敬畏神的王，但没有废掉邱坛，因此他便不敢作这一件事。他自己既然这样懦弱，便不希奇“百姓也没有立定心意归向他们列祖的神”了。民众本来凡事都惟王的马首是胆。约沙法既然懦弱，既然爱神不够彻底，我们还能希望百姓比他更刚强、比他更爱神么？

作群众的领袖的人所有的心思、意志、言行、生活是多么重要啊！领袖刚强，群众便忠勇奋发。领袖懦弱，群众便萎靡不振。领袖不与罪妥协，群众便不向恶势力屈服。领袖不同撒但讲和，群众便不向魔鬼高举白旗。一国人民的善恶全看他们的王如何。一个教会的兴衰也全看他们的领袖怎样。今日教会中敬畏神的领袖本来就不多，仅有的几个人，大多数还都是不够刚强、不够勇敢、怕得罪人、怕树仇敌的人。他们没有与恶势力反抗的勇气，他们也不敢攻击那些背道的事。他们看见教会中有许多罪恶，他们却噤若寒蝉。他们知道有些传道人所传的道与真理相背，但他们仍与那些人合作，仍与那些人同工。他们象约沙法一样，既不敢从国中废掉邱坛，又和那与神为敌的亚哈一同出去作战。作领袖的既然这样懦弱，他们所领导的信徒也绝不会比他们更刚强。今日的教会不冷不热、半生半死，这实在是一个最大的原因。

亲爱的圣徒，我们不能再这样下去了。我们必须对神十分忠诚。神所爱的我们应当完全爱，神所恨的我们也必须完全恨。我们必须与一切抵挡神的事作殊死战。我们不可容让一点背道的事。我们绝不可向罪恶妥协，绝不可与撒但讲和；妥协就是投降，讲和就是屈服。我们要抵挡一切抵挡神的事与抵挡神的人。为这个我们不怕遭人误会、遭人反对、遭人攻击、遭人逼迫。如果我们能为这个舍了性命，我们的死便和司提反的死同样的伟大、也同样的有价值了。

# 5.敢说“不”的人

“沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：‘尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像’。”(但三 16-18)。

“不”真是一个不容易说的字。许多时候需要有极大的信心和勇气，才敢说这一个字。许多时候需要把金钱、名誉、身家、性命，都置之度外，才能说这一个字。许多时候因为说了这一个字，会招来反对、逼迫、攻击、笑骂。

许多时候因为说了这一个字，会陷入灾祸、患难、痛苦、伤心。许多时候说这一个字要冒极大的危险。许多时候说这一个字要付极大的代价。但只有敢说这一个字的人能看见神的荣耀，能领受神的赏赉，能作神手里尊贵的器皿，能作神军中得胜的精兵。“不”是一个难说的字，也是一个伟大的字、崇高的字。

当沙得拉、米煞、亚伯尼歌听见尼布甲尼撒的命令，叫他们敬拜金像的时候，摆在他们前面的只有两条路：一条是听命惟谨，俯伏下拜；另一条便是说“不”了。拜金像是违背神的命令，但说“不”却要招来极大的危害，“立时被扔在烈火的窑中。”不说这个“不”字，便照常在尼布甲尼撒的朝中作大官，享富贵。一说这个“不”字，便立时丧命在烈火的窑中。在这个生死存亡的关头，应当怎样抉择，实在是一个万分严重的问题。这三个人听了尼布甲尼撒的话以后，没有踌躇、没有犹疑，立时回答了出来：“这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”好爽快！好坚决！“这件事我们不必回答你。”这是第一个“不”字。“我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”这是第二个“不”字与第三个“不”。“不必回答，”“不事奉，也不敬拜。”他们信神能拯救他们脱离烈火的凶焰。他们也准备好了，纵使神不拯救他们，容他们被烧死在烈火的窑中，他们也决不敬拜金像。他们说这三个“不”字的时候，已经准备舍弃性命，牺牲一切。这几个“不”字是多么崇高！多么的伟大！多么有价值啊！神的荣耀就因着他们所说的三个“不”字彰显了出来。他们三个人也就因着他们所说的三个“不”字，先经过极大的危险，后得了极大的荣耀。我们生在今日的圣徒，也因着他们所说的这三个“不”字，得了激发、勉励、和坚固。为了要顺服神，我们要学习说“不”。为了要保守自己的圣洁，我们要学习说“不”。为了要荣耀神的名，我们要学习说“不”。为了要讨神的喜悦，我们要学习说“不”。为了要战胜魔鬼和罪恶的权势，我们要学习说“不”。为了要在世界上给人留下一个作人的标准，我们要学习说“不”。我们要存着信靠神的心，说这个“不”字。我们要存着顺服神的心，说这个“不”字。我们要准备舍弃一切，说这个“不”字。我们要准备牺牲性命，说这个“不”字。不合理的事情我们一定“不”作。不合理的财物我们一定“不”取。不合理的言语我们一定“不”说。不合理的地方我们一定“不”去。我们要每日准备对魔鬼说这个“不”字。我们要每日准备对恶人说这个“不”字。我们要用“不”字去抵拒试探。我们要用“不”字去应付威胁。我们要回答那诱惑我们、胁迫我们的人说：“不，不，不。”

当你在考试堂上考试的时候，你的同学因为答不上考题来，请你告诉他几道试题，你要对他说：“考试作弊是不合理的，我不能告诉你。”当你所熟识的人要考学校的时候，他明明知道他的程度太低，一定不会录取，因此请求你冒名替他考试，你要对他说：“冒名替考的事是神所憎恶的，我不能替你考。”你在一个学校里作校长，或是主任，有你的亲友请你帮忙一下，在考试以后，无论他们的子弟是否考试及格，总要设法收下他们。你要对他们说：“这件事不能从命。如果他们考得好，一定会录取。如果他们考得不及格，那就没有方法可想了。录取学生只论成绩，不论情面。”你在一个机构里作首长，有你的亲友向你介绍他们的亲友，到你所领导的机关里来作事。你知道现有的职员作事的成绩优良，不该使他们去职，或是你知道你的亲友所介绍的人不堪胜任，你要对他们说：“现有的职员作事忠诚，没有错处，我不能辞掉他们另换新人。”“你们介绍的人不适于作这种工作，我不能录用。”你的同人请你与他们一同舞弊营私的时候，你要对他们说：“我是基督的门徒，不能作这些不合真理的事。”他们请你与他们一同去赌博，跳舞、吸烟、饮酒的时候，你要对他们说：“我是属神的人，不能参加这些消遣娱乐。”如果你的上司吩咐你作一件欺骗、作伪、暗昧、违法的事，你应当告诉他说你不能作这件事。如果你的同人请你把公家的东西暗中取出一些来，供他们私人使用，你应当告诉他说这件事办不到。如果你当法官，有诉讼人给你送礼物，请你袒护他，使他曲变成直，使有理的对方变为无理，你应当请他把他的礼物，拿回去，并且告诉他说，作法官的必须秉公判断，不能徇情受贿。如果你管理税务，商贾向你行贿，请你少征他的税款，你应当告诉他说你绝不受他的财物，税款必须照实征收。当你到亲友家吊唁的时候，所有的来宾都向死人的棺柩行礼致敬，有人告诉你说你最好也去行礼，免得招人的非难误会，你应当回答说：“不，我是基督徒，我不能敬拜去世的人。”当你所住的地方的士绅或领导人请你为举行香会、为修建庙宇、为追荐死人、为久旱求雨、捐助一些钱财的时候，你应当回答说：“我是敬拜真神的，我不能参加敬拜假神的事。”如果你是医师，有人出巨款请你为她打胎，你应当回答她说：“我作医生，只能医治人的疾病，减轻人的痛苦，绝不能作这种违背人道、残杀生命的事。除了为救产妇的命以外，无论你给我多少钱，我也绝不为你打胎。”如果你作律师，有人应许给你极丰厚的酬报，求你帮助他侵占别人的利益、财产，你应当回答他说：“我作律师，只能保障人权，扶助受屈的人，绝不能帮助你损害别人。你就是把你家业的一半送给我，我也不接受你的委托。”你要对那些请你帮助他们说谎的人说“不”。你要对那些请你帮助他们害人的人说“不”你要对那些勒令你犯罪的人说“不”。你要对那些劝诱你离弃神的人说“不”。要学习说“不”。要准备说“不”。应当说“不”的时候敢说“不”的人是勇士、是大丈夫、是神家中顺命的孩子，是基督麾下的精兵。他们在人面前有美好的见证，他们在主面前也必要得着荣耀的冠冕。

还有一些事情虽然不是犯罪，但是有危险性，有时且是十分危险的。就如有不十分可靠的人请你替他担保，有行踪可疑的人求你留他住宿，有素无交谊的人约你同他们游玩，有不深知根底的人请你代他们保管财物，有异性人轻易向你求爱，有你认为不妥当的人愿意与你往来。这一切的事大多数都是危险的。遇见这种种的情形，也必须勇敢的向那些人说：“不”。千万不可轻易允许，也不可含糊其词的应付他们。使他们认为你是允诺了他们。要直捷了当的说“不”。要斩钉截铁的说“不”。要乾脆的说“不”。有许多人就是因为遇见这种情形不肯说“不”，结果便受了连累，遭了祸害。

还有些时候别人求你为他们作什么事，你若能作，而且乐意作，因此答应去为他们作，固然很好。但如果是你不可作的、不能作的，或不乐意为他们作的，你就应当对他们说“不”，他们好另想办法。不然，你允许了人，到时候却没有作，使人受了损失，还毁坏了你自己的信用，真是害人又害己的事。要避免这种祸害，就要在这件事上也学习说“不”。“不”这一个字真宝贵、真有用。容我们学习在当说“不”的时候敢说：“不”。

# 6.看不见的卫士

“亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说：‘我要在某处某处安营’。神人打发人去见以色列王，说：‘你要谨慎，不要从某处经过；因为亚兰人从那里下来了。’以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。亚兰王因这事惊疑，召了臣仆来，对他们说：‘我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我么？’有一个臣仆说：‘我主，我王，无人帮助他；只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。’王说：‘你们去探他在那里，我好打发人去捉拿他。’有人告诉王说，他在多坍。

“王就打发车马和大军往那里去；夜间到了，围困那城。神人的仆人清早起来，出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：‘哀哉，我主啊！我们怎样行才好呢？’神人说：‘不要惧怕。与我们同在的比与他们同在的更多。’以利沙祷告说：‘耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。’耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。”(王下六 8-17)先知以利沙因为把亚兰王的军事行动报告给以色列王，以致亚兰军兵每次的行动都不能收到预期的效果。起初亚兰王还以为是有什么人泄漏了他的军事秘密。后来因为听说是以利沙把他在暗中所说的话都告诉了以色列王，便立意要捉拿他，因此便打发车马和大军到以利沙所住的多坍城去。那队车马大军在夜间到了多坍，便围困了那城，预备到了白日进城，去捉拿以利沙。次日清早，以利沙的仆人起来，出去，看见车马军兵围困了城，便知道大祸就要临到身上，因此对以利沙说：“哀哉，我主啊！我们怎样行才好呢？”在那个仆人的心中认为以亚兰的车马大军来捉拿以利沙，那无异于狮子搏免，绝没有可以幸免的道理，因此他发出这种哀叹的声音来，问以利沙该怎样行。以利沙怎样回答他呢？他说：“不要惧怕，与我们同在的比与他们同在的更多。”仆人听了这两句话，一定惊诧得不能形容。他想：“亚兰王的车马军兵是那样众多，我们一共才有几个人？就是把多坍城中所有的居民都集合在一处，也不足亚兰军兵的十分之一二，怎么先知竟说与我们同在的比与他们同在的更多呢？与他们同在的车马大军我都清楚看见了，但那与我们同在的究竟在那里呢？”他实在不解为什么他的主人在这种严重危险的景况中还能这样镇定安静。他更不解他主人所说“与我们同在的比与他们同在的更多”这句话究竟是什么意思。正在他百思不得一解的时候，他的主人为他祷告了：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”以利沙的祷告一发出去，立时蒙了神的垂听。“耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。”这时他才明白了为什么他的主人在极危急的景况中仍能稳如山岳，他这才领悟了他主人所说“与我们同在的比与他们同在的更多”那一句奥秘的话。他才知道他的主人早已看见了他所没有看见的事实。他开始看见他主人的信心和他自己的疑惧，开始看见他主人的伟大和他自己的渺小。他的疑虑和惧怕在这时完全消失，他与他的主人一样的镇定安静了。

不仅先知以利沙在遭遇危险的时候有神的使者在他的四围安营保护，一切敬畏神的人都可以得着同样的看顾保守，因为经上有这样的应许说：“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”(诗卅四 7)这个应许适用于古时，也适用于今日，适用于以色列国，也适用于全世界。只要我们敬畏神，遵行他的旨意，他便在我们遭遇危险患难的时候差遣他的使者在我们四围安营，保护搭救。他在诗篇中给了我们这个应许，他在列王记内使我们看见这种事实。

我们在圣经中可以看见天使的工作有两种：一种是服事神，另一种是服事属神的人。圣经中论到第一种工作有话说：“听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。”(诗一零三 20)论到第二种工作有话说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”(来一 14)在这里我们看出神待我们的恩典是多么浩大，他竟差遣那些事奉他的天使到地上来服事我们。虽然我们的眼睛看不见他们，他们确实常在我们左右看顾保守，在有危险的时候他们保护我们脱离祸患，正如经上的应许说：“因他要为你吩咐他的使者，在你所行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”(诗九一 11-12)神把这些宝贵的应许赐给了我们。他恐怕我们对这些应许不敢十分的确信，所以还在圣经中把他差遣天使护卫搭救圣徒的事实记载下来，好藉此坚固我们的信心。在旧约中我们读过了先知以利沙的事迹，在新约中我们也可以读到类似的记载！“那时希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各；他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人；意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。于是彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链销着，睡在两个兵丁当中；看守的人也在门外看守。忽然有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：‘快快起来。’那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说：‘束上带子，穿上鞋。’他就这样作。天使又说：‘披上外衣，跟着我来。’彼得就出来跟着他；不知道天使所作是真的，只当见了异象。过了第一层第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。彼得醒悟过来，说：‘我现在真知道主差遣他的使者救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望的’。”(徒十二 1-11)。

使徒彼得所遭遇的事比以利沙更严重了。以利沙不过是被亚兰军兵所围困，尚未曾落到他们的手中，彼得却是被希律王拿住，囚在监里，被两条铁链销着，而且有十六个兵丁，分作四班，轮流着看守他。看这种严密的措置，再看看希律已经杀了使徒雅各的事，便知道彼得的前途一定是凶多吉少。谁料到一个天使的来临，便把整个的情形完全翻转过来。当他把彼得叫醒，吩咐他起来的时候，铁链竟自己脱落下来。当天使带着彼得往外走的时候，看守的人竟会看不见他。及至他们到了临街的铁门的时候，铁门竟会自己开了。纵使那时候耶路撒冷的门徒全体动员去劫狱，也不见得能把彼得救出来。如今一个天使不费举手之劳，便把彼得从那种危险万分的环境里搭救出来，天使的本领是多么大啊！也许我们想以利沙是神所重用的先知，彼得是主耶稣所特选的使徒，当然神特别看待他们，差遣天使护卫他们、搭救他们。普通的信徒恐怕不见得能享受这种优待。这种想法是不对的。因为我们上文所引证的经上的应许明明的告诉我们说，这些应许不是只为很少数特别服事神的人所预备的，乃是为一切敬畏神和承受救恩的人所预备的。我们不妨再读一下这些应许：“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”只要我们敬畏神，只要我们是承受救恩的人，神的使者便护卫我们、搭救我们，为我们效力。除此以外我们还看见主耶稣告诉我们的一件事实－“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面。”(太十八 10)。

根据主耶稣所说的这几句话，我们可以看出来，连那最小的门徒都有他们的天使常与他们同在，而且那些天使也常升到天上去见神的面。也就是因为这个缘故，当彼得被天使搭救出了监牢以后，往马可的母亲马利亚家中去的时候，那个名叫罗大的使女出来开门，因为听见是彼得，便顾不得开门，赶快跑回来告诉众人说：“彼得站在门外。”他们不信她的话，说她是疯了。及至罗大竭力的证明是彼得的时候，他们便说：“必是他的天使。”他们不信彼得能从监牢里出来，但他们又听见罗大坚确的证明是彼得站在门外，他们才想起来必是那随侍彼得的天使来给他们报什么消息。从这两段经文中我们更可以看见，每一个属基督的人必是都有神为他们特派的天使随侍在他们左右。虽然他们看不见天使，天使却随时随地照顾他们、服事他们、保护他们、拯救他们脱离危险和灾祸。这件事在那些不信的人眼中看来也许是认为虚无飘渺，不值一笑，但我们因着神的应许和圣经中所记载的事实，确信这是真实可靠、不容置疑的事。

明白了这个真理，我们的心中得了多么大的安慰和坚固。不论听见什么不好的风声，看见什么可怕的现象，遭遇什么严重的打击，处在什么危险的环境，我们只有想到无论在什么时候、什么地方，总有天使在我们旁边看顾我们、保护我们，我们立时就可以刚强壮胆、毫不畏惧、毫不忧虑，快快乐乐的过着安舒的生活，殷殷勤勤的去作那些摆在我们面前的本分。神的恩惠浩大，神的应许可靠，神为爱他的人所预备的安全而且周到。让我们奉主耶稣的名斥退那一切的惧怕、忧虑、疑惑、烦扰，跟随我们的主放胆向前走罢！

# 7.两种人生

“恶人虽然无人追赶也逃跑，义人却胆壮象狮子。”(箴廿八 1)。

一个人被仇敌或恶人追赶的时候，必定要竭力逃跑，免得被他们追上，以致遭遇损害或危险，这是很普遍的情形。但如果一个人并未遭遇任何人的追赶便逃跑，这就是令人不解的事了。可是这一节经文告诉我们说：“恶人虽无人追赶也逃跑，”又是什么意思呢？那里会有人不遭遇仇敌或恶人的追赶便逃跑呢？没有人追赶何必逃跑呢？我们若详细观察一下恶人的生活，再用心研读一下圣经中的真理，便知道这种情形一点不足令人希奇，因为作恶的人纵使幸免于别人的追赶，他们也绝逃不了几样东西的追赶。就是因为有这几样东西常在追赶他们，所以他们便不得不逃跑。但事实告诉我们说，他们逃跑也没有用处，因为他们无论如何逃跑，总不会逃脱的。这几样追赶他们的东西是什么呢？容我们思想一下。

第一个追赶他们的便是他们的良心。神造人的时候在他们里面放了这一个最宝贵有用的东西。每逢一个人作了一件不合理的事，他的良心便在他里面说话，斥责他不应当这样作。换一个说法，也可以说是他的良心在那里追赶他，不容他有片刻的喘息。一个人说谎言、行诈术，得了利益，当时虽然可以得着短时间的满足，但不久他的良心便起来责备他、追赶他，使他痛苦难受。一个人营私舞弊，欺压剥削，当时虽然可以得着大量的金钱，丰富的享受，但不久他的良心便要起来申斥他、追赶他，使他食不甘味，卧不安席。一个人行强暴，犯奸淫，当时虽然可以得着片刻的欢娱，但不久他的良心便要起来定他的罪，把他追赶到上天无路，入地无门。良心是神给人的一个极大的宝物，它也是恶人的一个极大的仇敌，因为它在一个人作恶以后绝不轻轻放过他，却要追赶他、打击他，使他没有片刻的平安。

如果你对一个人说他没有良心，他一定要起来斥责你不应当侮辱他，甚至开囗骂你，动手打你。但在事实方面，许多人实在不愿意再保留着这个令他讨厌、使他受苦的东西。因为如果没有它在里面，他们作了一切的恶事以后便可以不再受到斥责和追赶，那是何等的舒适呢！外科医生会用手术割去人身上一部分坏了的肢体。他们可以割去发了炎的阑尾，锯去不能治疗的手、脚、或臂、腿，拔去腐坏了的牙齿。如果有一个医生能为人们把良心“割去”，我想这个医生一定会忙得没有时间吃饭、睡眠，并且他要成为全世界最富足的医生。无奈没有一个医生能作这件事。这是医生所绝对作不到的。也正是因为良心是人们无法“割掉”的，所以犯了罪、作了恶的人们便总逃不了良心的谴责和追赶。

许多人想出一个办法去逃避良心的谴责。他们不容他们的良心有发言的时间。他们除了忙碌作他们的事工以外，只要有稍空闲的时间，便寻找一些消遣的方法，把那些时间用去，好使他们再没有机会听见良心说话。他们去读小说、听戏剧、看电影、打麻将、跳舞、饮酒、作乐、或谈天。有些人要从这些娱乐中得着一些安慰和享受。也有一些人明明知道这些娱乐并不能给他们什么满足，但他们仍是夜以继日的沉溺在这些娱乐中，那就是因为他们要藉着这些娱乐麻醉他们的良心，恐怕他们一得着安静的时间，良心便发出声音来责备他们。可是有一天他们病卧在床上，或是陷身囹圄，或是遭遇其他的打击、患难，那些平日所常用的麻醉剂都失了效用的时候，他们的良心便要发出更大的声音来谴责他们。就是他们不遭遇特别的打击、祸患，在他们清夜自思的时候，也是同样的受到良心的申斥。

有一些特别聪明的人，能把他们所犯的罪隐藏得十分严密，不使别人知道，按理说他们不必再惧怕了。可是他们仍然不得平安，总是胆战心惊，毫无宁日，这就是因为他们受他们自己的良心追赶。这种苦痛，许多过来人都可以述说。“恶人虽然无人追赶也逃跑”，这便是其中的一个原因。

第二个追赶他们的便是他们的罪恶。一个人犯了罪，便逃不了罪恶的追赶。古时摩西警教以色列人的时候曾对他们说：“倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。”(民三十二章十三节)是，每一个人所犯的罪都要追赶他，直到追上他为止。犯罪是一件容易的事。但犯罪以后要逃避罪的追赶，便是一件极难的事了。有的人犯了罪不久，便被罪追上。有的人犯了罪以后，过了多时才被罪赶上。无论迟早，罪总要追上那犯罪的人，而且要击打他、毁坏他。不但那些不信的人逃脱不了罪的追赶，就连属神的人犯了罪，也逃脱不了罪的追赶。大卫犯了奸淫和杀人的罪，当他认罪悔改的时候神赦免了他，但他的罪仍是追上了他，以致他家中接连遭遇不幸和打击，先是暗嫩强奸妹子他玛，后是押沙龙杀害暗嫩，再后是押沙龙谋叛，大卫出奔，最后是押沙龙阵亡，使大卫的心破碎。一连串的祸患，使大卫的身体、心灵、和他的家庭子女受到了数不清的祸害。犯罪真是世界上最不合算的事！逃避罪的追赶比逃避人的追赶要困难得多了。当人追赶你的时候你可以隐藏起来，使他们不能发现你的所在，或是设法逃到远方，使他们找不着你，或是逃到他们的能力构不到的地方，这样你便可以享受安全，再不惧怕仇敌的扰害。但当你被罪追赶的时候，你没有一个地方可以藏身。你逃到那里，罪便追到那里。你的罪要把你从隐密的地方搜出来，要把你从遥远的地方捉回来，要把你从高处拖下来，要把你从深处拉上来。你的罪要把你多日多年掩盖的事揭露出来，要把你以前所作不敢见人的事都陈列在人的面前，使你惭愧到无地自容，并且要把你所惧怕的结局加在你的身上。到那时你要悔恨不该与罪恶狎玩，不该与罪恶为友，不该与罪恶发生关系，可惜已经太迟了！第三个追赶他们的是神的手。大卫叙述他自己的经验说：“我闭囗不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯乾。黑夜、白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”(诗卅二 3-4)神的手不但要追上那犯罪的人，而且要压在他的身上，使他感受极大的痛苦，使他担当不起。神的手这样追他，不是出于仇恨，也不是为要施行报复，乃是为要使他急速认罪，快快悔改。一个犯罪的人在未曾认罪悔改以前，绝逃不了神的手的追赶压制。但当他认罪悔改以后，便立时得着神的赦免，正如大卫说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。”(诗卅二 5)。

一个人犯了罪如果不肯承认悔改，却想要逃脱神的手，实在是最愚昧无知的事。因为他无论逃到那里，也绝不能逃开神的面。大卫曾试着要逃开神的面，但结果只是徒呼负负。他叙述他的经验说：“我往那里去躲避你的灵？我往那里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手，也必扶持我。我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑暗却如白昼发亮；黑暗和光明，在你看都是一样。”(诗一三九 7-12)既没有一个地方可以逃开神的面，也就没有一个地方可以逃开神的手。

一个人犯了罪、作了恶，在他里面有他的良心追赶他，在他外面有他的罪恶追赶他，在他上面有神的手追赶他，他又焉能不时常提心吊胆，恐惧战兢，无人追赶也逃跑呢？再加上他时常想到因为害人必有人要向他施行报复，又常想到他犯了罪必要受法律的制裁，又常想到他作了不可告人的事，一旦被人发觉、被人揭露，一定要无地自容，自然更要昼夜不安，如坐针毡。在这种情形之下，他听见一种声音，便以为是有人来捉他，看见一个影子，便以为是有人追赶他，正象古时候秦王符坚被晋将谢玄战败于淝水的时候，“风声鹤唳，草木皆兵”一样。神在古时藉着摩西警告以色列人有一段话也提到这种情形。他说：“至于你们剩下的人，我要使他们在仇敌之地心惊胆怯；叶子被风吹为响声要追赶他们；他们要逃避，象人逃避刀剑；无人追赶，却要跌倒。”(利廿六 36)树叶子被风吹动的响声就能把他们追赶得无处可逃，足可以证明他们恐惧到了什么地步。一个人犯了罪、作了恶以后的心情确是这样。一个人战兢恐惧、昼夜不安到了这种地步，是多么可怜呢？但这就是作恶的人所得到的报酬中的一样。犯罪作恶真是世上最不上算的事，犯罪作恶的人真是世上最痛苦的人。不用提将来还有神公义的审判，就拿现在每日所受的这种惊恐和不安来说，已经足使他们坠入痛苦的深渊了。

敬畏神、遵行他旨意的人所有的人生便与这种人生完全不同了。“义人却胆壮象狮子。”狮子是世上一切走兽中最勇猛威武的。我们的俗语说：“狮子为兽中之王”。圣经上说：“狮子吼叫，谁不惧怕呢？”在众兽之中没有任何走兽能与狮子抗争。就连凶猛的虎豹也不能与它分庭抗礼。十几年前我曾到北京西郊的动物园去游玩。那时园中蓄有两只大狮子、几只小狮子，还有几种别的走兽，并一大群猿猴。正当我在那里游观的时候，忽然那一只大的雄狮吼叫起来。它一发声吼叫，一切的走兽立时都安静下来，跳跃着的猿猴都静止在它们那时所在的地方。园中所豢养的几只狗也都表示惊恐，侧着耳朵静听那可怕的吼声。直到狮子的吼声停息了以后，一切的兽类才恢复了它们以前的原状。神好象立了狮子作众兽之王。只有别的走兽惧怕它，它却不惧怕别的走兽。敬畏神的人也是如此。他们不怕任何人。他们也用不着怕任何人。他们不作背乎良心的事，所以他不受良心的谴责。他们不犯罪，所以罪也不能追赶他们。他们不违背神的命令，所以神的手也不加在他们的身上。他们不损害别人，所以他们也不怕别人的报复。他们不犯法，所以他们也不必设法逃避法律的制裁。他们不作不可告人的事，所以他们也不畏惧别人揭发他们的隐私。他们所存的意念、所说的话语、所作的事情，上对得起神，下对得起人，也对得起自己的良心，所以他们心中常是坦然无惧，走路的时候也总是昂首前行，正象一只威风凛凛的狮子一样。

当然我不是说敬畏神的人既不犯罪便到处受人的尊敬拥护。敬畏神的人因着他们敬虔的人生，常要遭遇恶人的笑骂、攻击、反对、逼迫。在这种景况中，他们是否仍能胆壮象狮子呢？能，一定能。这是因为他们信靠神的大能、信实、和应许。他们深信因为他们听神的话，神必保护他们，所以他们虽然遭遇危险和艰难，仍是毫无畏惧。他们知道世上任何人的权柄也不比神的权柄更大，他们也知道任何人不能胜过神。他们更知道若没有神的许可，任何人不能伤害他们的一根头发，如果神许可苦难临到他们，便一定与他们有益。因为他们明白这些真理，也深信神是信实可靠的，所以他们虽然在危险艰难中，仍能胆壮象狮子一样。

任何种走兽看见狮子都要惧怕。敬畏神的人也当有这种威风。这并不是因为他们有金钱、势力、和权柄，所以使别人惧怕。也不是因为他们的面目狰狞，性情暴戾，所以使人望而生畏。乃是因为他们那种敬虔、圣洁、诚实、公义的人生，使人们看见了便感觉到自己的污秽邪恶，以致自惭、恐惧战栗。敬畏神的人绝不会面目狰狞、性情暴戾，敬畏神的人中间有金钱、势力、权柄的也没有多少。但敬畏神的人却有一种属灵的权柄和能力从他们那种敬虔的生活里发出来，使爱神的人敬爱他们，也使犯罪的人畏惧他们。敬虔的圣徒在世上受人的逼迫就是为这个缘故。不过人虽然逼迫他们，同时却不能不惧怕他们、尊敬他们。如果一个基督徒在犯罪的人中间一点不使他们惧怕，不招他们的恨恶，这个基督徒的价值也就不会太高了！可惜大多数的基督徒不但不能胆壮象狮子，反倒胆小如鼠。不用说遇见危险祸患的时候畏惧退缩，甚至只要听见一点什么可怕的风声，便吓得胆战心惊，手足失措，不用说不能“胆壮象狮子”，而且会“无人追赶也逃跑”。所以有这种现象，一个原因是他们还有许多罪恶，因此他们便被他们自己的良心、和他们的罪恶、并神的手所追赶；另外一个原因是他们不会信靠神。他们只看那些可怕的环境、和那些可怕的人、可怕的事，却不昂首仰望神，也不信靠神的应许和大能。因为第一个原因而惧怕的人，我劝他们悔改认罪。因为第二个原因而惧怕的人，我劝他们仰望神、信靠神，并诵读神对历代属他的人所说的话：“你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住；我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。……只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的囗，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话；如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你么？你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。”(书一 5-9)。

“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。”(赛四一 10)。

“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”(赛四三 2)。

“惟有我，是安慰你们的。你是谁，竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人，却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华，又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒整天害怕？其实那欺压者的暴怒在那里呢？庞我是耶和华你的神，搅动大海，使海中的波浪砰訇；万军的耶和华是我的名。”(赛五一 12-15)。

“所以你当束腰，起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们。不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙、与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”(耶一 17-19)。

“夜间主在异象中对保罗说：‘不要怕，只管讲，不要闭囗；有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓’。”(徒十八 9-10)。

“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗八 31-39)。

“你们务要儆醒，在真道站立得稳，要作大丈夫，要刚强。凡你们所作的，都要凭爱心而作。”(林前十六 13-14)。

“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：‘主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？’”(来十三 5-6)。

# 8.主以为耻的人

“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”(可八 38)。

基督徒最大的喜乐和盼望就是当主耶稣在他的荣耀里降临的时候得着他的称赞和奖赏。但有一些基督徒不但得不着主的称赞和奖赏，而且要在那日被他当作可耻的。一个基督徒落到这种地步该是多么可怜！多么失望！多么不幸！多么后悔！但这就是他在这淫乱罪恶的世代以主和他的道为耻所造出来的结局。我们的主不愿意看见他的门徒遭遇这种痛苦和失望，所以预先说出这段警戒他们的话来，提醒一切属他的人，免得他们陷入那种悲惨的境地。

为什么以主和他的道为耻的人遭遇这种结局呢？我们若仔细思想一下，便知道他们所遭遇的正是他们所当受的。请问世上有什么人爱我们比主爱我们更深？有什么人待我们的恩情比主待我们的恩情更高？有什么人为我们舍弃的比主为我们所舍弃的更多？有什么人为我们受的苦比主为我们所受的更大？我们得别人一些恩情若不知道报答，便是忘恩。有别人为我们受了一些苦，我们若使他们伤心，便是负义。我们的主那样爱我们、那样为我们牺牲，为我们受苦，我们竟因为要保全自己的颜面，在这淫乱罪恶的世代中以他和他的道当作可耻的，请问我们忘恩负义到了什么地步呢！忘恩负义的人最卑鄙可耻。我们的主在他父的荣耀里以这种人为可耻岂不是应当的么？到那日不用说主要以他们为可耻，就是他们自己也不能不羞愧万分、无颜见主、自己以自己为可耻的了。

一个在淫乱罪恶的世代中以主为耻的基督徒，一定是一个爱自己远超过爱主的人。因为他爱自己过于爱主，所以他宁可使主受羞辱，绝不肯使自己受羞辱，宁可使主伤心，绝不肯使自己伤心。他把自己的颜面、尊荣、名誉、享受，看得比他的主更宝贵、更可爱。如果因为承认主的名能增加他的荣耀、幸福，他当然要承认主的名，但那种承认不是出于爱主，乃是要利用主。如果有一天因为承认主的名要遭损失、受羞辱，他便立时设法逃避，再不肯承认主的名了。你不要看在平安无事的日子囗中表示爱主的基督徒是那样众多，他们所表示的爱主的心是那样热烈，这一切都不可靠。只有在主的名被人厌弃、被人反对的时候，你才可以确实知道真正爱主的人究竟有多少，你才可以确实明白基督徒里面所有爱主的心究竟是否象他们所表示的那样热烈。

在一个人遭侮辱、受逼迫、遇患难的时候，如果他的朋友还能站在他的旁边，承认他们的友谊，这个朋友才真够朋友的资格。不幸世界上这真够资格的朋友竟是少得象早晨的星辰一般，更不幸教会中真够得上作基督的朋友的信徒也是同样的稀少！这种囗头爱主、心中并不真爱主的人，到了主在荣耀中显现的时候以他们为可耻的，你还觉得他们太冤枉么？不但这样，一个基督徒若以主为可耻，他必定因此连带着犯别样的罪：他要说谎、他要欺骗、他要用不诚实的方法掩饰他是基督徒这件事实；他要不承认他的主，他要恨恶仇视那些见证他是基督徒的人；他要毁谤他的主，咒诅他的主，好证明他不是主的门徒；他要作许多反对主的人叫他去作的恶事，好使他们知道他并不是跟从主的人；他要尽力讨那些敌挡主的人的喜悦，好使他们不再怀疑他，不再逼迫他。在这种情形之下，他能犯各样的大罪。他会出卖他的主，他也会出卖那些爱主的人。如果他不急速悔改认罪，他的心会一日比一日刚硬，他的景况会一日比一日堕落，他会走到不堪设想的地步。这样的人将来被主当作可耻的，岂不是当然的结果么？不过我们不可弄错一件事 ── 被主当作可耻的并不是被主弃绝，失去因信所得的生命。

信徒在真实悔改信主的时候便得了救恩，便有了永生。这件事永远不会更改。他们无论怎样软弱、怎样跌倒、怎样不承认主，总不会影响到他们得救的事。被主当作可耻的乃是说失去主为那些爱他的人所预备的荣耀的赏赐。那时他们要感到极大的失望、极大的痛苦、极大的羞愧、极大的懊悔，他们再无法挽回这极大的损失！如果阅者当中有人因为一时的软弱陷入了这种失败，千万不可灰心失望。我们的主还没有回来，我们现在还有悔改的机会。彼得因为一时的软弱，曾接连三次不承认他的主。但当他听见鸡叫，想起主对他所说的话的时候，他便心中懊悔自责，出去到外边痛哭。这种懊悔便挽回了他以前那种可耻的失败。他的主不但赦免了他，而且在复活以后向他显现，安慰他、鼓励他，以后还大大皂使用他，使他成了一个大获全胜的精兵。跌倒的彼得回转过来，能得主的赦免和恩待，能被主重用，能得着荣耀的冠冕，那一个软弱跌倒的信徒回转以后不能得这种待遇呢？赶快为自己已往的失败和跌倒痛心懊悔，向主承认自己的罪，求他赐给你能力，立时起来在人面前承认主的名，甘心为主忍受一切的笑骂逼迫。这样，那恩待彼得的主也必照样恩待你，使你在软弱以后变为刚强，在失败以后得着胜利。

# 9.是羔羊也是狮子

“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传说：‘有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？’在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的，因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说：‘不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。’我又看见宝座与四活物并长老之中有羔羊站立，象是被杀过的。有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从宝座的右手里拿了书卷。”(启五 1-7)。

使徒约翰看见神手中拿着用七印封严的书卷，却没有人能展开，便大哭起来。那时有一位长老告诉他说：“犹大支派中的狮子”能展开那书卷，揭开那七印。他随即看见一只羔羊从神的手中拿了书卷。读这经的人都能明白这里所说“犹大支派中的狮子”，与“被杀过的羔羊”，都是指着我们的主耶稣说的。他是“犹大支派中的狮子”，也是“被杀过的羔羊”。但这又希奇了！狮子与羔羊是两种完全不同的动物。狮子是走兽中最勇猛的，羔羊是走兽中最驯良的。狮子能制伏一切的走兽，却没有任何走兽能制伏它。羔羊就完全不是这样了。它不但不能制伏其他的走兽，而且任何走兽都能欺凌它、苦害它。它不但没有反抗的能力，它根本就不反抗。它就是被牵到宰杀之地，也是伏首就戮，绝不抵抗。这两种动物既是这样完全不同，怎么圣经上既称主耶稣为狮子，又称他为羔羊呢？他如果是狮子，他就绝不能又是羔羊。他如果是羔羊，他就绝不能又是狮子。但这段圣经中却用这两个性情完全相反的名称称他，这怎么解释呢？狮子和羔羊是指着两个不同的时期说的。当我们的主第一次到世上来的时候是羔羊。看他那时候是那样温柔驯良，和平谦卑。他“被骂不还囗，受害不说威吓的话。”(彼前二 23)任何人都能欺凌他、苦待他。他绝不与人相争。“他被欺压，在受苦的时候却不开囗；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开囗。”(赛五三 7)但他第二次到世上来的时候，就要掌权作王，治理全地，有荣耀和威严，象一只狮子一样。那时候神要将列国赐他为基业，将地极赐他为田产。他必用铁杖打破他们，将他们如同匠的瓦器摔碎。(诗二 8-9)。

就是我们的主第一次到世上来的时候也不总是象羔羊一样的温柔驯良，有时候他也是象狮子一样的有威可畏。若是我们用心详细考查一下四福音的记载，我们便知道当他自己受别人的侮辱、笑骂、攻击、逼迫的时候，他总是象羔羊一样的温柔驯良，但当他为神的真理、正义、心中火热、大发义怒的时候，他便象狮子一样的勇猛可怕。看他在圣殿中“拿绳子作成鞭子，把牛羊赶出殿去；倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子，”岂不正象一只狮子那样有威可畏么？听他责备那些文士和法利赛人说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”(太廿三 25-28)这些文士和法利赛人乃是犹太社会中有地位、有势力的人。他们到处都受到人们的尊敬和抬举。我们的主竟这样毫不留情的揭发了他们的隐私，斥责了他们的罪恶，他岂不正象狮子那样勇猛无伦么？他自己无论受什么侮辱损害，总是象羔羊一般的驯良，但他为真理和正义战争的时候，却象狮子一样的勇猛。因此他是羔羊也是狮子，是狮子也是羔羊。

我们作主的门徒的人也象我们的主一样么？我们应当象他一样。当别人侮辱我们、反对我们、逼迫我们、损害我们的时候，我们应当象羔羊一样的温柔驯良，绝不与人相抗争。但当我们为我们的信仰和神的真理作见证的时候，我们应当勇猛象狮子。无论人怎样威胁恐吓我们，也无论有什么危险祸患在前面，我们一定要承认主的名，一定要坚持我们的信仰，一定要遵守神的道，不作丝毫违背神命的事。我们不怕任何胁迫，也不惧任何艰险。我们应当象狮子那样昂首直前，毫不畏缩，只能使人怕我们，我们却不怕任何人。一个好基督徒绝不为金钱、财物、地位、名誉，与任何人相争，但他为信仰和真理却绝不向任何人作一尺一寸的让步。应当象羔羊的时候他象羔羊，应当象狮子的候他象狮子。

有极多的基督徒确实的象羔羊也象狮子，可惜他们象的时候不对：在当象狮子的时候他们却象羔羊，在当象羔羊的时候他们又象了狮子。在他们应当为信仰和真理勇敢战争的时候，他们竟胆小如鼠，缄囗不敢说一句话，甚至因为怕遭反对、受损失，以致随从不信的人作了许多不合真理的事。但如果有人损害了他们的利益、财产、名誉，他们便立时挺身而起，与那些亏负他们的人相争吵、相冲突，不肯作丝毫的让步。看许多基督徒为金钱、财物、地位、名誉，和人相争的时候，是那样声色俱厉，勇悍绝伦，真象一些威风凛凛的狮子。但到了他们为信仰和真理应当与人抗争的时候，他们却一语不发，驯良柔顺，象一群羔羊一般。看看这些基督徒的生活，再看看他们的主为他们所留的榜样，真令人欲哭无泪了！

我们到处可以看见这种可痛可耻的现象：世人在家庭中为争财物、产业、享受，夫妻勃奚，弟兄争吵，甚至子女与父母中间都会发生严重的冲突，骨肉宛如寇仇，手足形同敌国。世人在社会里为夺地位、权势、金钱、互相诟骂，互相斗殴，彼此争讼，彼此凶杀。本来都是亲戚、邻舍、朋友、同事，竟因为少许的利益、权势，弄得成了不能共戴一天的仇敌。每一个人都凶猛如同狮子，绝不肯向对方作一尺一寸的让步。每一个人都把自己的享受、金钱、财物、名誉、权势、地位，看为无价之宝，绝不容许任何人加以少许的损害和破坏。至于真理和正义，在一般人的心目中根本就是一文不值的东西，谁还肯为这些去与人相争。世上的人这样作就已经足够使人痛心的了，不料许多基督徒在这些事上也和世人一样，这更是怎样令人悲伤的事呢！一个基督徒必须承认，如果他为自己的享受、金钱、财物、名誉、权势、地位，与别人冲突争吵，是一件可耻的事。因为这种行为不象我们的主，也失了圣徒的体统。如果有一个基督徒为这些事与别人冲突起来，他请我为他们评理，我不需要详细查问事情的经过，我可以断定他不是一个好基督徒。因为如果是他欺压别人，当然他没有理；但如果是别人欺压他，他不肯忍受，却起来与人抗争，他也不象他的主。同时一个基督徒也必须承认，如果他为他的信仰和神的真理不敢与人奋斗抗争，也是一件可耻的事，因为这种行为也不象我们的主，也失了圣徒的体统。

战国时代赵国有一个忠良的人才名叫蔺相如，因为秦王应许用十五座城换赵国的和氏璧，有人把他介绍给赵王，他便带着璧往秦国去见了秦王。因为他看出秦王没有给城的诚意，便拿着璧倚着殿柱对秦王说：“如果你强迫我，我就将我的头与璧一齐撞碎在柱子上。”秦王竟不敢加害于他。后来秦赵二国的王在渑池会盟。秦王请赵王鼓瑟，赵王鼓了瑟。蔺相如不肯看他的主人受辱，也请秦王击缶，秦王不肯。相如对秦王说：“如果你不击缶。我就在五步之内以头颈的血溅在你的身上。”秦王的臣仆要杀蔺相如。他瞪着眼叱喝他们，他们都退却不敢向前。秦王也就因此惧怕，照着蔺相如所说的击了缶。秦国的群臣说：“请用赵国的十五座城为秦王祝寿。”蔺相如也说：“请用秦国的都城咸阳为赵王祝寿。”从这两件事上我们看见蔺相如真是勇猛如同狮子。但赵国的将军廉颇因为自己多年历战阵、建奇功，看见蔺相如地位比他高，就告诉人说他见了蔺相如一定要羞辱他一番。蔺相如设法躲避不与廉颇见面。有时蔺相如乘车走在街上，远远看见廉颇的车对面走来，便吩咐车夫把车赶进一条小巷里躲避廉颇。蔺相如的仆人觉得他们的主人以上卿之尊竟这样惧怕廉颇，认为是羞辱的事。蔺相如对他们说：“廉颇与秦王那一个人更可怕呢？秦王有那样大的威权，我都敢在朝廷上与他抗争，何至怕一个廉颇。但现今秦王所以不敢欺凌赵国，就是因为赵国有我们两个人在。如果我们两个人争斗起来，赵国岂不危险了么？我所以躲避廉颇，是为国家打算。”这时候的蔺相如竟是驯良如同羔羊一般。这就是蔺相如伟大的地方：为国家勇猛如狮，为私事驯良如羊。蔺相如为赵国和赵王能这样当勇敢的时候勇敢，当驯良的时候驯良，我们为我们的主和他的国岂不更当这样么？世上的国需要这样的人，神的国更需要这样的人。只有这样的基督徒才能在今日的世界上为主作有能力的见证，也只有这样的基督徒配在主得国掌权的时候与他一同作王掌权。

让我们赶快在神面前承认我们已往的失败和愆尤罢。我们当求神怜悯我们，使我们从今以后总不为自己的利益尊荣与人相争；我们又当求神赐给我们勇敢，使我们的信仰和他的真理，不对人作一尺一寸的让步。我们的主是羔羊也是狮子，我们也当同样的是羔羊也是狮子。

# 10.投靠耶和华强似倚赖人

“希西家王十四年，亚述王西拿基立上来，攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。犹大王希西家差人往拉吉去，见亚述王，说：‘我有罪了；求你离开我。凡你罚我的，我必承当。’于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得，金子三十他连得。希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。那时犹大王希西家将耶和华殿门上的金子，和他自己包在柱上的金子，都刮下来，给了亚述王。亚述王从拉吉差遣他珥探、拉伯撒利、和拉伯沙基，率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他们上到耶路撒冷，就站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上。他们呼叫王的时候，就有希勒家的儿子家宰以利亚敬、并书记舍伯那、和亚萨的儿子史官约亚，出来见他们。

“拉伯沙基说：‘你们去告诉希西家说，亚述大王如此说，你所倚靠的有什么可仗赖的呢？你说有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话。你到底倚靠谁，才背叛我呢？看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖，人若靠这杖，就必刺透他的手；埃及王法老向一切倚靠他的人也是这样。你们若对我说，我们倚靠耶和华我们的神；希西家岂不是将神的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说，你们当在耶路撒冷这坛前敬拜么？现在你把当头给我主亚述王，我给你二千匹马，看你这一面骑马的人够不够。若不然，怎能打败我主臣仆中最小的军长呢？你竟倚靠埃及的战车马兵么？现在我上来攻击毁灭这地，岂没有耶和华的意思么？耶和华吩咐我说，你上去攻击毁灭这地罢’。”(王下十八 13-25)。

“于是拉伯沙基站着，用犹大言语大声喊着说：‘你们当听亚述大王的话。王如此说，你们不要被希西家欺哄了，因他不能救你们脱离我的手；也不要听希西家使你们倚靠耶和华说，耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中……列国的神有那一个救他本国脱离亚述王的手呢？哈马、亚珥拔的神在那里呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在那里呢？他们曾救撒玛利亚脱离我的手么？这些国的神有谁曾救自己的国脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手么？’”“百姓静默不言，并不回答一句；因为王曾吩咐说：‘不要回答他。’当下希勒家的儿子家宰以利亚敬、和书记舍伯那、并亚萨的儿子史官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。”(王下十八 28-37)。

“希西家王听见，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿。使家宰以利亚敬、和书记舍伯那、并祭司中的长老，都披上麻布，去见亚摩斯的儿子先知以赛亚，对他说：‘今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产。或者耶和华你的神听见拉伯沙基的一切话，就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话；耶和华你的神听见这话就发斥责；故此求你为余剩的民扬声祷告。’希西家王的臣仆就去见以赛亚。以赛亚对他们说：‘要这样对你们的主人说，耶和华如此说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话不要惧怕。我必惊动他的心，他要听见风声，就归回本地；我必使他在那里倒在刀下’。”(王下十九 1-7)。

“于是亚述王又打发使者去见希西家，吩咐他们说：‘你们对犹大王希西家如此说，不要听你所倚靠的神欺哄你说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。你总听说亚述诸王向列国所行的乃是尽行灭绝；难道你还能得救么？我列祖所毁灭的，就是歌散、哈兰、利色、和属提拉撒的伊甸人，这些国的神何曾拯救这些国呢？哈马的王、亚珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王，都在那里呢？”“希西家从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开。希西家向耶和华祷告说：‘坐在二基路伯上的耶和华以色列的神啊，你是天下万国的神，你曾创造天地。耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看；要听西拿基立打发使者来辱骂永生神的话。耶和华啊，亚述诸王果然使列国和列国之地变为荒凉，将列国的神像都扔在火里；因为它本不是神，乃是人手所造的，是木头、石头的，所以灭绝它。耶和华我们的神啊，现在求你救我们脱离亚述王的手，使天下万国都知道惟独你耶和华是神。”“亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家说：‘耶和华以色列的神如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，我已听见了。庞所以耶和华论亚述王如此说，他必不得来到这城，也不在这里射箭，不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。他从那条路来，必从那条路回去，必不得来到这城，这是耶和华说的。因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。”“当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他；就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。”(王下十九章九至三十七节)。

可怜的希西家！听见亚述王西拿基立攻取了犹大的一切坚固城，吓得手足失措，在万分无奈中竟打发人去见亚述王说：“我有罪了；求你离开我。凡你罚我的，我必承当。”听听这几句话是何等可怜！何等凄凉！以一个属神的人竟因为惧怕强敌的势力向敌人卑词乞怜，哀求敌人退去，甚至应许无论受什么惩罚都甘心承当。这种情形真是羞辱、可怜到了万分！这种卑词乞怜的行为发生了预期的效果没有呢？没有。不但没有发生希西家所预期的效果，而且使希西家和犹大国受了双重的损失。亚述王罚希西家“银子三百他连得，金子三十他连得，”以致希西家“把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。”银子已经付足了，但金子在那里呢？“那时犹大王希西家将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱上的金子，都刮下来，给了亚述王。”看看希西家的金子这种窘境。没有积蓄的可以拿出来去付罚款，只得将圣殿门上的金子包在柱上的金子刮下来，拿去交给亚述王。这不仅是希西家王和犹大人的羞辱，而且是神的羞辱；不是神自己所取的羞辱，乃是希西家给神招来的羞辱。

犹大国仅存的金银都交付了敌人，犹大国的光荣也因此扫地以尽。希西家满心希望亚述王的欲望得着满足，便可撒兵回国。不料金银白白交给了亚述王，自己也白白受了一场羞辱，亚述王不但没有撒兵，而且还差遣了“他珥探、拉伯撒利、和拉伯沙基，率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。”三百他连得银子和三十他连得金子不但未曾退了亚述的军队，反倒把亚述的军队招到耶路撒冷的城外，这真是希西家王所绝未料到的事。

亚述王的将军拉伯沙基在耶路撒冷城外把希西家和犹大人所事奉的神大骂了一阵。希西家一看，情形已经到了完全绝望的地步，再没有道路可走，他这才“撕破衣服，披上麻布，进了耶和华的殿，”又差人去见先知以赛亚，请他“为余剩的民扬声祷告。”乃至他收到了亚述王挑战的信以后，他又“上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开，”又“向耶和华祷告”，求耶和华“拯救他们脱离亚述王的手。”这时候希西家知道向亚述王卑词乞怜毫无效果，只好转回来向耶和华自卑求恩。前次向亚述王卑词乞怜所得着的是损失和羞辱，这次向耶和华自卑求恩所得着的乃是拯救和光荣。耶和华不但照着希西家所求的保护拯救了耶路撒冷，而且使亚述王受了那样大的损失，一夜之间丧失了十八万五千人，羞羞惭惭的“拔营回去”。过了不久，连他自己也和他那十八万五千名军兵遭了同样的结局。

希西家在得了神的拯救以后，一定十分后悔不该作那一件愚昧的事  向亚述王卑词乞怜，应许他甘心受罚。他心里一定自己责备自己说：“早知道耶和华这样有慈爱和 113 权能，这样肯听人的祈祷，我何必自取那样大的羞辱和损失呢？三百他连得银子和三十他连得金子白白的送给亚述王，并没有换回来一点好处。耶和华只动一下手指，一切的危险患难便完全消除了。我怎么那样愚昧无知，不在事变刚一发生的时候就呼求耶和华呢！”但后悔已经无济于事了。金银已经归了亚述王，自己所受的羞辱也无法洗刷乾净。希西家一生的年日中每逢想起这一次失败的经验，一定是心中充满了惭愧与懊悔。

从古至今有许多信徒走着希西家所走的这条愚昧无知、自取损失与羞辱的道路。他们遇见不信的人逼迫恐吓他们的时候，本来应当急速到神面前仰望他、呼求他。如果他们这样作，神一定听他们的呼声，为他们行大事，向他们施行拯救。不料他们不但不这样作，反倒跑到不信的人面前，低首下心，向他们卑词乞怜，甚至甘心愿意领受他们的惩罚。这些信徒不惜放弃他们的信仰和主张，去随从不信的人，去向他们献媚求恩。只求不信的人不逼迫他们，要他们作什么事都可以。他们说不信的人所喜欢听的话。他们作不信的人愿意他们作的事。他们在不信的人面前胁肩谄笑，奴颜婢膝。他们把不信的人所反对的真理都隐藏起来。他们不敢承认他们的信仰和他们所事奉的神。他们说：“我们不要注重别人所不信的事，我们应当在与别人相同的事上用工夫。”他们在他们的主张上、态度上，竭力去讨世人的喜悦。他们象希西家那样，把“耶和华殿门上的金子都刮下来”，去送给不信的人。他们想这样一来，不信的人便可以不再难为他们，也许还可以给他们一点恩惠。那知道结果他们不但没有得着他们所预期的好处，而且在受了羞辱以后还要受不信的人更多的窘迫。他们不信靠神，神便使他们受苦难；他们不尊重神，神便使他们受羞辱。如果他们最后肯投到神的面前来求拯救和怜悯，神还要向他们大施慈爱。但如果他们始终不回转归向神，他们的结局便不堪设想了。

有一小群圣徒存敬畏神的心，不怕任何人的逼迫攻击，坚守他们自己的信仰，绝不在任何人面前屈服。他们决志“宁为玉碎，不为瓦全。”他们象哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅那样，宁可被投在烈火的窑中，被火烧死，绝不拜尼布甲尼撒所造的金像；又象但以理那样，宁可被投在狮子坑里，被狮子撕裂，绝不改变他们自己那敬虔的生活。他们宁可受人的逼迫，也绝不丧失他们自己的节操。胆怯的人为他们担心，没有志气的人看他们为愚腐，但他们在神的眼中却是最宝贵、最可爱的人。就连他们的仇敌中间那些有思想的人也钦佩他们的志气、操守、和人格。他们倚靠神，神便向他们施行拯救；他们尊重神，神便尊重他们；他们使神得荣耀，神也使他们得荣耀。当神向他们施行拯救的时候，不用他们费一点力气，敌人便抱愧蒙羞了。

可惜这种敬畏神、信靠神的人数目少得可怜，以致那位大有能力和荣耀的神不但不能彰显他的大能和荣耀，而且他的名还因着那些胆怯的信徒受了许多羞辱。看看今日许多信徒和教会的领袖们那种作风，真令人欲哭无泪。不用提信仰与节操，有些人就连廉耻也不顾。今日甲得势便谄媚甲，明日乙上台又逢迎乙，后日丙当了道再向丙乞怜。没有信仰、没有主张、没有操守、没有气节。谁能给他们一点利益，便为谁奔走；谁能荫庇他们，便为谁效忠。这些人自称是基督徒，真是教会的耻辱，真是基督的不幸。这些投机分子根本不能算是基督徒。我不愿意再提他们了。

我劝告真实信主的人们要以希西家向亚述王卑词乞怜的失败史作我们的鉴戒。无论遇见什么逼迫患难，绝不向不信的人求哀怜。只把自己的苦痛和需要带到神的面前，呼求他的拯救和看顾。那信实慈爱的神一定要照他的应许向我们施行奇妙的拯救，正如希西家求告他的时候向希西家所施行的拯救一样。那时我们要与写诗的人一同唱歌说－－“我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。

“有耶和华帮助我，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？“在那帮助我的人中有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。 “投靠耶和华强似倚赖人。 “投靠耶和华强似倚赖王子。 “万民围绕我；我靠耶和华的名必剿灭他们。 “他们围绕我、围困我；我靠耶和华的名必剿灭他们。 “他们如同蜂子围绕我，好象烧荆棘的火，必被熄灭；我靠耶和华的名必剿灭他们。 “你推我要叫我跌；但耶和华帮助了我。 “耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。”(诗一一八 5-14)。

# 11.权柄在谁的手中呢？

“彼拉多听见这话就越发害怕，又进衙门对耶稣说：‘你是那里来的？’耶稣却不回答。彼拉多说：‘你不对我说话么？你岂不知道我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？’耶稣回答说：‘若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以把我交给你的那人罪更重了’。”(约十九 8-11)。

当主耶稣站在彼拉多面前受审的时候，按人看来，他的安危生死似乎完全操在彼拉多的手中。只要他能讨得彼拉多的欢心和同情，他便可以得释放、享安全。如果他惹了彼拉多的怒气，他的前途和性命便凶多吉少，危险万分了。彼拉多也是这样思想，所以当他讯问耶稣却得不着回答的时候，他便含着怒意对耶稣说：‘你不对我说话么？岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？’不料耶稣竟说出了两句话，是彼拉多所没有想到的，也是我们所没有想到的。“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”怪不得主耶稣在彼拉多面前不但毫无讨好乞怜的表示，而且是那样冷静、那样镇定，不但不为自己辩护，而且缄囗不回答彼拉多的问题。他清楚知道他的安危生死不是操在彼拉多的手中，乃是操在神的手中。神要彼拉多释放他，彼拉多不能把他钉在十字架上；神要彼拉多把他钉在十字架上，彼拉多不能释放他。处置耶稣的权柄既操在神的手中，不操在彼拉多的手中，何必设法讨彼拉多的欢心和同情，又何必怕惹彼拉多的怒气呢？

也许我们以为主耶稣具有超人的思想、奇特的目光，能明白我们所不明白的，能看见我们所看不见的。是，我承认主耶稣确是能明白我们所不明白的，能看见我们所看不见的。但在这一件事上不是他所知道的特别多，乃是我们所知道的特别少，不是他的目光特别远，乃是我们的目光特别近。如果不是我们的信心特别迟钝，我们本来应当清清楚楚的知道，若没有神的许可，世上没有一个人能随意作什么事。世上地位最高、权柄最大的人莫过于君王了，但经上告诉我们说：“王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转。”(箴廿一 1)连王的心都受神的支配管理，何况犹太人的一个巡抚彼拉多，不得神的许可，他又能作什么事呢？神所管理的不只是王的心，还有比王的心更有力量的东西也服在神的权柄之下。容我们听听神自己所说的话－－“海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，为它定界限，又安门和闩，说：‘你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住’。”(伯卅八 8-11)“耶和华说：‘你们怎么不惧怕我呢？我以永远的定例用沙为海的界限，水不得越过，因此你们在我面前还不战兢么？波浪虽然翻腾，却不能逾越；虽然砰訇，却不能过去’。”(耶五 22)。

海水的力量是多么大呢？海浪翻腾的时候谁能阻挡它呢？但神对它说：“你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。”它便驯顺如同羊羔，不敢再前进一尺一寸，因此“波浪虽然翻腾，却不能逾越；虽然砰訇，却不能过去。”世上有什么人能指挥海水呢？神却能作这件事。海水都不能越过神为它所定的界限，何况渺小的人，若不得神的许可，他们能作什么事呢？我们再看看那在空中掌权的撒但。神把约伯所有的都交在它手中，只是不许它加害于约伯。它那样兴风作浪，使约伯的儿女和财产在一日之间丧失净尽。但约伯自己却未曾受到一点损伤。过了不久，神又把约伯交在撒但的手中，但不许它伤害约伯的性命。它便攻击约伯，使约伯从脚掌到头顶长毒疮。约伯的病虽然那样严重，竟然不至丧命。撒但虽然猖獗凶猛，但它不能越过神所定的界限一尺、一寸一分。连那在空中掌大权的撒但所有的行动都受神的限制，何况世上属血肉的人呢？明白了这个真理，便可以了解为什么主耶稣不怕彼拉多，也不求他的哀怜了。“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”这句话原是很浅近平凡的道理，任何人都能明白，也都当明白。可惜我们的信心迟钝，心被油蒙，竟看不懂这极浅近的真理，以致因为惧怕人的缘故心中多忧多虑，或是向人卑词乞怜，或是为讨人的欢心去作神不喜悦的事，结果陷在罪中，招来祸患。这是何等令人痛心的事啊！

我们应当服从权柄，也应当顺服掌权的人，但这不是因为我们惧怕人，也不是因为我们怕遭遇什么危险不利，乃是因为我们服从神的命令。神在圣经上教训我们说：“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。”(罗十三章一节，二节)又说：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”(彼前二章十三节，十四节)我们不惧怕任何人，但我们必须顺服神。我们不应当因为怕人而服从掌权的人，我们应当因为敬畏神而服从掌权的人。如果我们因为怕人而服从掌权的，我们便要盲目的服从，无原则的服从，甚至为服从人而违背了神的命令，羞辱了神的名。但如果我们为敬畏神而服从掌权的，我们便不会因为服从人而违背神、羞辱神了。因惧怕人而服从权柄，里面只有战兢和痛苦，因敬畏神而服从权柄，里面不但没有战兢和痛苦，而且有喜乐与享受。同是服从权柄，一是勉强、一是甘心，一是苦、一是乐，二者中间有极大的分别。

经上的话说得是何等清楚呢！“没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。”人的权柄无论怎样大，都是神赐给他们的。无论什么人掌权，都是神所命的。正是因为这个缘故，基督徒应当服从权柄和掌权的人。也正是因为这个缘故，基督徒只要不作神所不喜悦的事，便不惧怕任何有权柄的人。世上一切掌权的人既然都在神的管理之下，我们何必再怕他们呢？掌权的人所发的命令如果与神的旨意不相冲突，我们应当为顺服神的缘故而服从他们，但他们的命令如果与神的旨意不合，我们便只能顺从神，却不能顺从人了。

基督的门徒啊，信你所当信的，说你所当说的，行你所当行的，不要因人的威势而惧怕，也不要因为怕人，便设法向他们献媚乞怜，逢迎讨好，以致羞辱神的名，更不要因为怕人，以致违背神的命令。神不许可，任何人不能加害于我们。神不许可，任何人不能损伤我们一根头发。如果有人对我们说：“岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？”我们就照着主回答彼拉多的话回答他，说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”

# 12.他就是这样开始堕落了

“非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆、马兵六千、步兵象海边的沙那样多；就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中。有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。

“扫罗照着撒母耳所定的日期，等了七日。撒母耳还没有来到吉甲；百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：‘把燔祭和平安祭带到我这里来。’扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了；扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说：‘你作的是什么事呢？’扫罗说：‘因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹；所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。’撒母耳对扫罗说：‘你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的’。”－－撒上十三 5-14。

当神藉着撒母耳立扫罗为以色列王的时候，扫罗实在有许多的长处。看他那样以一个身躯高大，容貌俊美，家庭富有的青年，竟肯屈身去为父亲奔走，寻觅丢失的几头驴，就可以看出他是何等的谦卑。再看他走了一处再走一处，一连走过五个地方，又可以知道他办事是怎样认真，怎样忠心、怎样有恒。再看他到了苏弗地仍然没有找着驴的时候，对仆人说：“我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。”更看出他是怎样孝亲。再看撒母耳在众百姓面前宣布立扫罗为王以后，有几个匪徒藐视他、讥诮他，他竟毫不理会；及至他救了基列雅比人回来以后，众民因为他劳苦功高，因此提议杀死那些侮辱他的匪徒，他竟拦阻他们，不许他们为他报仇，反倒救了那些侮辱他的人；更可以看出他是那样心宽量大、不计毁誉、不念人恶。再看他从田间赶牛回来的时候，一听见亚扪人要剜出基列雅比人的右眼，立时义忿填胸，号召以色列人起来去攻打亚扪人，更看出他是怎样关心民众的痛苦、怎样见义勇为。

一个人有这么多的长处，如何能不被神验中、被立为以色列国的王呢？不幸得很！这样好的一个人后来竟屡次犯罪，违背神命，每况愈下，一直堕落到寻找交鬼的妇人为他交鬼，最后丧命疆场，头被非利士人割下，身子被悬挂在伯珊的城墙上，遭了神的震怒，受了极大的羞辱。我们都知道扫罗的罪越犯越多，越犯越大，但是我们曾否注意到扫罗最先犯的罪是什么呢？许多信徒认为扫罗最先所犯的罪是违背神命、私自留下亚玛力人的牛羊。我们若详细查考圣经，就知道那是扫罗第二次所犯的罪。他最先所犯的罪乃是不等撒母耳来到，擅自给耶和华献上燔祭。就因为他作了这事，撒母耳对他说：“你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”希奇！这算得了什么大罪呢？给耶和华献燔祭本是一件好事，就说献祭不是他应该作的，最多撒母耳责备他几句已经够了，何至竟因那样一件小的过失给他这样重的惩罚呢？如果我们详细想一想扫罗所作的这一件事乃是违背撒母耳所指示他的话，也就是违背了神命令，便晓得这并不是一件小事了。以色列人是神的百姓，扫罗是以色列国的王。他若这样不听从神的命令，以色列全国的人民更当如何呢？违背神的命令就是罪。拜偶像是罪，奸淫是罪，杀人是罪，偷盗是罪，说谎是罪，擅自献祭也是罪。这几样罪虽然不一样，但它们都是违背神的命令。扫罗这次所犯的罪与他以后留下亚玛力人上好的牛羊、嫉妒谋害大卫、寻找交鬼的妇人为他交鬼，并没有多大区别。在我们眼中看来，这件事似乎与他所犯的那些罪并不相同；但在神的眼中看来，却同样是违背他的命令，自然也同样的是罪了。

我们要问，“扫罗这次为什么这样违背神的命令呢？”撒母耳叫他等候七日，他也实在等到了第七日。足见他并不是有意违背神的命令。为什么不再多等半日呢？撒母耳并没有失信食言。他确是按着所定的日期来到了吉甲。“刚献完燔祭，撒母耳就到了。”扫罗只要再等几个小时，就不至犯这次罪，惹这场祸。为什么他这样糊涂、这样急躁呢？我们若详细考查这段圣经，便知道他这次犯罪的原因乃是出于惧怕。听他回答撒母耳的话便可以明白了。撒母耳对他说：“你作的是什么事呢？”他回答说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹；所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。”这里他说了三个理由：第一个是“我见百姓离开我散去；”第二个是“你也不照所定的日期来到；”第三个是“而且非利士人聚集在密抹。”这三个原因中最大的乃是末后的一个。听他继续着说：“所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。”从这几句话中我们可以看出来百姓离开扫罗散去，与撒母耳不照所定的日期来到，这两件事虽然与扫罗违命献祭的事都有一些关系，但最重要的原因却是“非利士人聚集在密抹。”就是因为“非利士人聚集在密抹”，所以扫罗怕他们下吉甲攻击休。就是因为他怕非利士人下到吉甲攻击他，所以他才“勉强献上燔祭”。就是因为他勉强献上燔祭，他才违背了神的命令。因此我们看见他这次犯罪的主要原因就是惧怕非利士人攻击他。

这样责备扫罗也许是一件很容易的事；如果我们处在扫罗所处的境遇中，我们果真能不惧怕么？看看当时的情形何等严重：“非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆、马兵六千、步兵象海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中。有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。”我们因为以色列人这样惧怕非利士人感觉惊奇么？如果我们知道以色列军备的情形，就不觉惊奇了。在这一章书的末了记着说：“那时以色列全地没有一个铁匠；因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子，并赶牛锥。所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人，没有一个手里有刀有枪的；惟独扫罗和他儿子约拿单有。”(撒上十三 19-22)非利士人有那样多的战车、马兵、和步兵，以色列国纵使有许多的人，但他们都手无寸铁，又如何能与非利士人交战呢？我们明白了当时以色列人的情形以后，便不希奇他们为什么那样“藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中”了。还有些能逃跑的人就“过了约但河，逃到迦得和基列地。”在这种情形之下，也只有这两条路可走：一条是“藏”，另一条就是“逃”。如果想抵抗非利士人，那简直是“以卵击石，自取祸败。”那时候“扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。”百姓指望扫罗救援他们，扫罗指望撒母耳来就可以有办法，但撒母耳没有照所定的日子来到。这还能怪责扫罗惧怕么？根据上文所说的种种情形，扫罗因惧怕而违命献祭似乎很可原谅。但我们若详细思想一下，便晓得这是绝对不可原谅的。

以色列人是神的选民，是神用大能的手从埃及地领出来的。神在埃及、在旷野、在迦南，多次向他们显出他的大作为、大荣耀，这些事百姓中间或者有一些人没有听说过，或是听说过却忘记了。扫罗是神所拣选的人，作着一国的领袖，他一定清楚知道这些事，也记得这些事。他应当领导着全国的民众信靠神，叫他们知道神的大能和信实，鼓励他们、劝勉他们。他应当象摩西那样对以色列的人说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的拯救。”如果他有这样的信心，不但他自己不会因惧怕而犯罪，百姓也要因此得着安慰和坚固，不致离开他散去。可惜！他竟没有这种信心，以致百姓都离开他散去，当他们散去以后他就更加惧怕，不久他竟因为惧怕以致违背了神的命令，招来了神的咒诅。

我们也许不看惧怕是一种罪。其实惧怕人正是不信靠神的一种表现。如果我们惧怕人，便证明我们不信神的全能，不信神的应许，换一句话说，也就是我们藐视神。请问藐视神是不是罪呢？以色列人来到巴兰旷野的时候，打发十二个探子去窥探迦南地。其中有十个人回来报恶信说：“我们所窥探经过之地是吞吃居民之地；我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人、就是伟人，他们是伟人的后裔；据我们看见自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”(民十三 32-33)。以色列人听了这段报告以后都惧怕起来。“当下全会众大声喧囔，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众对他们说：‘巴不得我们早死在埃及地！或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好么？’”(民十四 1-3)神听见以色列人所发的怨言说什么呢？他对摩西说：“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强盛。”(民十四 11-12)这一段记载清清楚楚的使我们看见，惧怕人就是藐视神、不信神。以色列人就因为这样藐视神、不信神，便都倒毙在旷野。扫罗是以色陷人的第一个王。他被神所选召、所设立，按理应当怎样信靠神、顺服神，凡事作众民的榜样。不料他竟这样惧怕非利士人，这样违背神的命令。一国的王尚且这样，全国的人民更将如何呢？平民不信靠神而惧怕人尚且是罪，何况他们的王呢？扫罗违命献祭是人的眼睛所看得见的罪，但在他未曾犯这件罪以前，他的心中已经犯了人眼所看不见的不信靠神、藐视神的罪了。

可惜！可惜！那样好的一个王竟因为不信靠神而惧怕人，开始走上了堕落的道路，最后竟堕落到不可挽救的地步。这是何等值得我们受警戒的事啊！从古至今象扫罗那样因不信靠神而惧怕人以致堕落的圣徒真不在少数。撒但深知道圣徒一有了惧怕人的心便眼目昏迷，只顾了逃避危险，再也看不清是、非、正、邪，因此极容易违背神命陷在罪中，所以他常常用可怕的现象与可怕的消息恐吓他们。如果他们不信靠神，便会因惧怕而犯罪，以致任凭撒但的摆布。但如果他们信靠神，信靠神的大能和慈爱，信靠神的信实和应许，一点不存惧怕人的心，他们便能把是、非、正、邪分辨得清清楚楚，也能完全遵守神的命令，不作一点违背神的事。经上说：“惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。” (箴廿九 25)实在是千真万确的。

我们不是承认我们所信的神是创造天、地、海、和其中万物的么？我们不是承认我们的神是全能、全知、全在的么？我们不是承认世上一切的人类都在他的管理之下么？我们不是承认神所说的话绝不落空，他的应许句句都是真实可信的么？既是这样，我们除了怕他，并怕我们远离他、违背他以外，还有什么其他可怕的呢？信这样的一位神，却怕世上的人和世上种种的危险，这不是既可笑又可哭的事么？平日我们觉得我们的信心足够坚强伟大，但一旦有什么特别的试验临到，我们的信心便立时显得脆弱微小得可怜，甚至连我们自己都不能信我们是那样的小信。别人看见我们那样胆怯软弱、那样战兢恐惧，真难信我们所信的是一位全能、全知、全在的神。我们的惧怕和小信不但使我们自己受了很大的损失，而且给神也招了极大的羞辱。神因我们所犯的惧怕的罪斥责我们，岂不正是我们所当受的么？惧怕就是一种罪，但它还要把我们领到许多别的罪里。它要我们去说谎欺骗，舞弊营私，谄媚奉承，阿谀取容，损人利己，卖主卖友，与世浮沉，随波逐流，舍弃信仰，丧失节操，否认所信从的主，背叛所事奉的神，作许多圣灵和我们的良心所不许可我们作的事，说许多我们明知道不应当说的话，当作的事我们却不敢作，当说的话我们却不敢说。一个信徒一存了惧怕的意念，他的心便立时消化如水，再没有一点抵抗试探的力量。扫罗是因着惧怕人而开始堕落。从古至今有许多很好的圣徒也是因惧怕人以致蹈了扫罗的覆辙，这真是令人疾首痛心的事！容我们今后信靠神，信靠神的大能，信靠神的慈爱，信靠神的信实，信靠神的应许，我们必能和写诗的人一同歌唱说－－“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”(诗廿七 1)。

“有耶和华帮助我，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”(诗一一八 6)“耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。”(诗一一八 14)

# 13.这才配称为神的仆人

“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”(徒二十 20-21)“所以我今日向你们证明，我于众人的血是洁净的。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”(徒二十 26-27)。

听神的这一位仆人－保罗－对以弗所教会的众长老所说的话：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；”“神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”这是神的每一个仆人应当作的。因为把神的旨意传达给众人，是神的仆人们从神领受的使命。放弃了这种使命的，根本就不配再称为神的仆人。神对他的仆人耶利米说：“你不要说我是年幼的；因为我差遣你到谁那里去，你都要去，我吩咐你说什么话，你都要说。”(耶一 7)又说：“所以你当束腰起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。”(耶一 17)神对他的仆人以西结说：“人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话；他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听、或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的。”(结二 6-7)主耶稣在将要升天以前吩咐他的门徒说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施浸；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太廿八 19-20)注意这些重要的话语－“我吩咐你说什么话，你都要说。”“起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们。”“他们或听、或不听，你只管将我的话告诉他们。”“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”不作神的仆人则已，作神的仆人就必须忠心为神传话，毫无折扣的把神的话传给需要听的人。

神曾对耶利米说，叫他作神的囗。“耶和华如此说：‘你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前。你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的囗。他们必归向你，你却不可归向他们’。”(耶十五 19)多么尊高的一个使命－作神的囗。神自己不常发声音对人说话。他把他的话放在他的仆人们的囗中，叫他们替他发声，替他们说话。既作神的囗，就必须把神要向人说的话都说出来。不可少说，也不可多说。只要是神叫他们说的话，他们必须一句一句的都说出来。有一句不说，他们便辜负神的付托，便对不起神，便不配称为神的仆人。

但是将神的话都说出来是何等不容易的一件事！自己没有遵行神的话的人，便不敢说；因为他们说的时候他们的良心要责备他们，听见的人也要指斥他们说：“你自己还没有遵行神的话呢，还有什么脸教训我们，对我们传述神的话呢？”这是许多为神作工的人不敢把神的话都说出来的一个原因。一个人自己有那一样罪恶，他必定不敢斥责那样罪恶。一个人自己有那一样事没有作到，他必定不敢教训别人去作那件事。越多遵行神的旨意的人越有勇气传述着神的话。因为他们替神传话的时候，自己既不受良心的责备，又不怕别人的指斥。因他们所行的蒙神的喜悦，神也就特别赐恩惠与能力给他们，使他们越传越有力量，使他们的话语象雷霆一样惊人，象大锤一样有力。反过来说，如果一个人不遵行神的旨意，反倒沾染许多罪恶，不但他自己的良心责备他，听他的人指斥他，神也不能使用这样的一个人。

请问，圣洁的神焉能使用一个污秽的人作他的囗呢？看看今日各处教会中称为神的仆人们的生活，便知道他们不能作神的囗、不能替神传话了。许多传道的人的生活是那样污秽邪恶。他们的意念和生活中充满了诡诈、虚伪、贪婪、淫邪、嫉妒、仇恨、骄傲、狂妄、谎言、秽语、毁谤、恶毒、谄媚富贵、轻看贫穷、营私舞弊、夺利争名、不孝父母、不爱弟兄、卖主卖友、自私自利、失信食言、不顾信义、临财苟得、临难苟免、结党分争、排挤倾轧、纵欲行淫、忘恩负义。社会中的种种罪恶在传道的人中间几乎样样俱备；请问，神如何能使用这些人？这些人又焉敢在人面前替神传话？何况今日那些传道人中间还有许多根本未曾悔改信主、未曾重生得救的人呢！就是真实为神作工的人要作一个忠心替神传话的人也不是一件容易的事。因为世上绝大多数的人都是不愿听从神的命令的。不用提拜假神的人和不信的人，就连名义上称为属神的人中间也没有很多的人愿意完全听从神的话。神的仆人向世人发出警告、责备他们的罪、劝他们悔改归向神的时候，要惹起他们的反对。神的仆人斥责教会中的罪恶、招呼他们回转行走正路的时候，也要引起他们的恶感。人的肉体根本就不愿意顺服神。神的仆人如果要忠诚为神传话，就要感到处处都是荆棘。他们若忠心为神传话，就要遭遇人的反对，如果他们不忠心为神传话，他们的心又受受责备，感痛苦。这真是一场剧烈的战争。耶利米叙述他这种经验说：“耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导；你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：‘有强暴和毁灭；因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。’我若说：‘我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论。’我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：‘告他罢，我们也要告他。或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇’。”(耶二十章七至十节)耶利米遭遇这一切的痛苦和逼迫，就是因为他忠心为神传话的缘故。他一度发了软弱，他想“不再提耶和华，也不再奉他的名讲论。”但是不行，他一这样打算，心里就觉得似乎有烧着的火闭塞在他骨中，他就含忍不住，不能自禁。受人的攻击、凌辱，固然痛苦，但似乎有烧着的火闭塞在他骨中的滋味更不好受，因此他只有继续着为神传话。

保罗也深深明白为神忠心传话是何等不容易的一件事，因此他教导他亲爱的儿子提摩太说：“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。你要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵。”(提后二 1-3)我们都知道当兵是何等艰难危险的事。为神传话就象当兵一样的艰难危险。为名、为利、为谋生活而传道的传道人也许不明白传道是怎样不容易作的一样事工。那些向神尽忠的传道人常常在为神传话的时候真象兵士上阵那样紧张、那样危险。明知道所传的道会触动听者的怒气，会招来听者的反感，会惹起听者的误会，但因为有神的使命和付托，仍是必须去传。这种情形与兵士上阵又有多少差别呢？无怪乎保罗勉励提摩太忠心传道的时候对他说：“你要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵”了。

在教会中有一种最常见的事，就是许多信徒听道的时候如果讲道的人正讲到他们所犯的某样罪，他们便认为讲道的人是有意侮辱他们、攻击他们，因此对讲道的人表示不满意，甚至起来与他为难。我不否认有一些讲道的人确是这样假公济私，藉着讲道的机会攻击与他有嫌隙的人。这些人根本不配讲道，更不配称为神的仆人。但同时我们也看见许多怙恶不悛的听道的人，受了神藉着讲道的人所给他们的警告责备，不但不自愧自责，反倒迁怒于讲道的人，因而起来与他为敌。有些讲道的人因为要逃避这种反对，便在讲道的时候竭力避免触犯那些听道的人。这样一来，他们自然就有许多真理不敢传说，有许多罪恶不敢责备。他们所顾忌的太多，这个不敢讲，那个不敢说，结果只好选择一些与人的信仰和生活毫无关系的道理去讲说，这样，他们自然再遭不了反对，树不了仇敌，但他们自己在神的面前却完全失去了用途，只好被神废弃了。

为神作工的人必须决定自己的心志，究竟是要讨神的喜悦，或是要讨人的喜悦？这两方面只能顾全一面，绝不能两面都顾全。保罗不但明白了这个真理，而且也下了最大的决心。他说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”(加一 10)从古至今，神一切忠心的仆人没有不遭人反对、受人逼迫的。我们的主清楚的教导我们说：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”(太五 11-12)同时我们的主又告诉我们说，只有那些假先知能讨得人人的喜悦，使人人都说他们好。他说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”(路六 26)如果我不能作神所喜悦的先知，我就宁可不作先知，我绝不甘心作一个惹神怒气的假先知，先害了许多听我的人，最后还害了我自己。

忠心替神传话的先知一定要遭遇逼迫、反对、辱骂、毁谤，但他们不必惧怕，因为神在古时怎样应许保守护卫他的仆人，今日也照样应许那些忠心为他传话的人说：“你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”(耶一 8)“看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”(耶一 18-19)。

“不要怕，只管讲，不要闭囗。有我与你同在，必没有人下手害你；因为在这城里我有许多的百姓。”(徒十八 9-10)保罗能对他所牧养戈教会说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；”“我今日向你们证明，我于众人的血是洁净的。因为神的旨意我没有一样避讳不传给你们的。”每一个为神作工的人都应当能这样说，也都应当敢这样说。只有能这样说、敢这样说的人才配称为神的仆人。

# 14.但遵神旨莫问前程

“耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工’。”(约四 34)。

“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”(约六 38)。

“他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思’。”(太廿六 39)。

“第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全’。”(太廿六 42)。

“所以基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说，神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了’。”(来十 5-7)。

读了以上的几段经文，我们看见我们的主在世上的时候最注重的事就是遵行神的旨意。世上的人都认为吃饭是最要紧的事，我们的主却说他的食物是遵行神的旨意、作成神的工。他又说他从天上降到地上最大的任务就是照神的旨意行。写希伯来书的人也述说基督到世上来的时候曾说：“神啊，我来了，为要照你的旨意行。”当我们的主在客西马尼园中祷告的时候，想到那可怕的苦杯，他实在不愿意喝。他呼求他的父使这个杯离开他。就在这个时候，他仍是愿意遵行神的旨意，因此他接着祷告说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”我们中间任何一个人若处在这个时候，也要恳切的呼求神把这一杯撤去。纵使我们明知道神的旨意一定要我们喝，我们也要迫切的哀求他撤去，因为这一杯实在太苦了。我们的主却不这样。他自己固然不愿意喝这一杯，他却对他的父说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”接着他存着顺服的心说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”在第二次祷告的时候，他的顺服又进了一步。他说：“这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”这时候他不再求父将这杯撤去，只求父成全他的意旨。他就是这样一步一步的学习了顺从父的旨意。

是，我们的主就是这样愿意遵行神的旨意，他不但以遵行神的旨意为本分，他也以遵行神的旨意为享受、为乐事。他不是勉勉强强的去遵行神的旨意，他是欢欢喜喜的去作这件事。他愿意遵行神的旨意象我们愿意吃饭一样，听他说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”毫无可疑的，我们的主应付任何难题、处理任何事物的时候，都本着这一个重要的原则－“是不是神的旨意？”他处理任何难题的时候，都不考虑他个人的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死。也就是因为他不考虑这些，所以他才能很清楚的看出来什么是神的旨意，什么不是神的旨意；看清楚以后，他还能遵着神的旨意去行，他真不愧称为“神的爱子，神所喜悦的”了。

我觉得一般基督徒最大的难处并不是没有力量遵行神的旨意，(当然这也是一个难处)，乃是分辨不清什么是神的旨意，什么不是神的旨意。这不是说神的旨意不容易明白。藉着圣经中所记载的神自己的言语，并那住在我们里面的圣灵，我们实在很容易明白神的旨意。但什么时候我们一考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死，我们的眼睛立时被这些东西所蒙蔽，再也分辨不清楚什么是神的旨意，什么不是神的旨意了。如果我们心里想要寻求利益、尊荣、幸福、安全，我们便会在不知不觉中自己欺骗自己，认为凡足以使我们达到这种目的的事都是神的旨意。如果我们心里想要逃避损害、羞辱、祸患、危险，我们也会在不知不觉中自己欺骗自己，认为凡足以帮助我们避免这些苦难的事都是神的旨意。纵使我们不这样欺骗自己，魔鬼也要来这样欺骗我们。但如果我们把这一切都置之度外，既不想寻求这些好处，也不想逃避这些损害，我们就可以受这种欺骗了。

也有的时候我们的眼睛并没有昏迷，我们的心也没有受欺骗，我们清楚知道什么是神的旨意，什么不是神的意旨；但我们一考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死，我们的里面便起了剧烈的战争。我们愿意遵行神的旨意，但我们又想寻求利益、尊荣、幸福、安全、逃避损失、羞辱、祸患、危险。如果神的旨意和我们的愿望互相符合，那自然没有问题了。但如果神的旨意和我们的愿望互相冲突，我们心里一定要发生一场剧烈的战斗。若是在这种战斗发生以前，我们没有丝毫的准备，而且这种战斗又是必须速战速决的，那么，我们得胜的希望就很少了。

我们必须在战斗未曾临到以前就早早准备妥当，时刻存着一种心志，只愿遵行神的旨意，不考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死。遵行神的旨意能有光明的前途，我们固然要勇往前进；但如果遵行神的旨意要陷入绝境，我们也毫不犹疑畏缩。无论在什么时候、什么地方，可以舍弃自己的一切，就是不可违背神的旨意。说得再简单一点，我们应付一切的难题和事物，应当持守一个原则 “不问利害，只问是非。”合乎神的旨意的都是“是”，不合乎神的旨意的都是“非”。我们的主就是本着这个原则在世上度过了他的一生，我们作他的门徒的人也当如此。

本着这个原则去生活，要遭遇什么呢？暂时的损害、羞辱、祸患、危险，是免不了的，但最后的结果仍是利益、荣耀、幸福、安全。我们的主因为遵行神的旨意受了损失，招了羞辱，遭了祸患，丧了性命，但就是因着他这种顺服，神使他从死人里复活，用右手将他高举，使他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。没有任何人为遵行神的旨意受的损失比他所受的更大，因此也没有任何人从神得的赏赐比他所得的更多。

自然我们不应当只为求将来的赏赐和荣耀而遵行神的旨意。那种人生并没有多大的价值。我们遵行神的旨意，是因为神爱了我们、救了我们。纵使神将来不给我们赏赐和荣耀，我们也应当遵行他的旨意，也愿意遵行他的旨意。但他既应许赐给我们将来的赏赐和荣耀，我们岂不应当欢欢喜喜的起来接受么？作儿女的不应当因为希望父母给他们作新衣服、买好食物才听父母的话。他们听父母的话是因为父母疼爱了他们、抚育了他们。但如果父母应许要给他们作新衣服、买好食物，他们却拒绝不受，这是否合理呢？因为要遵行神的旨意，不考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死，虽然暂时会受一些损害、羞辱、祸患、危险，但最后的结果却是只有利益、荣耀、幸福、安全。那些斤斤于自己的利益、荣耀、幸福、安全的人，因为想保全这些，所以不敢遵行神的旨意，结果不但丧失了这些，而且还陷入损害、羞辱、祸患、危险当中，最后弄得后悔莫及，徒呼负负！到那时候他们才明白主耶稣的话是真实可信的：“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”－但是已经太迟了！撒但不喜欢看见神的孩子们遵行神的旨意，他千方百计的拦阻他们、破坏他们。他所用的方法中有两样最有功效的，一个是用“利”诱惑他们，另一个便是用“害”恐吓他们。只要他们贪“利”畏“害”，他们便会看不清楚神的旨意；就是看得清楚，他们也不肯遵行、不敢遵行。如果我们早早决定了一个心志，撒但所用的这两个诡计便要完全失效，这个心志是什么呢？“但遵神旨，莫问前程。”

# 15.不爱惜性命的人

“保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。他们来了，保罗就说：‘你们知道自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何：服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼；你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。现在我往耶路撒冷去，心被捆绑，不知道在那里要遇见什么事；但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆销与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音’。”(徒二十 17-24)。

“我们在那里住了几天，有一个先知名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手、脚，说：‘圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。’我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说：‘你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。’保罗既不听劝，我们便住了囗，只说：‘愿主的旨意成就便了’。”(徒廿一 10-14)。

保罗真是神的一个忠心勇敢的仆人。他不但不顾他的享受、利益、名誉、尊荣，就连他的性命他也不看为宝贵。就因为他这样毫无顾虑、毫无贪恋，所以他才能这样毫无惧怕、毫无畏缩，把神要他讲的道完全讲出来。他能说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。”他也能说“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”(徒二十 27)不希奇神能大大用他，他所讲的道是那样大有能力了。

作神的仆人实在不是一件容易的事。神爱人，也愿意人得福。他把得福的道路指示给人，吩咐人行在其间。可惜人是那样愚昧，不走神吩咐他们去走的那得福的路，反倒任意妄为，自取祸患。神因为爱他们的缘故，便兴起他的仆人来，差他们去为他传话，一方面责备人的罪恶，招呼他们悔改，一方面也把他要他们走的道路指示他们。如果人心思清明，他们应当领受神对他们说的话，也要感谢那替神传话的人。无奈绝大多数的人都被罪恶所蒙蔽，以致思想混乱，是非颠倒，他们不但不接受神对他们所说的话，而且加以反对。在这种情形之下，那为神传话的人便成为他们攻击的对象了。

不用提拜假神的人和不信神的人了，就连神自己的选民以色列人，也是这样逼迫那些替神传话的先知。经上提到这件事有话说：“我差遣先知、和智慧人、并文士，到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架，有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。”(太廿三 34)神对众先知所说的话也证实了这件事。“所以你当束腰，起来，将我吩咐你的一切话告诉他们。不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙、与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”(耶一 17-19)“他对我说：‘人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去，他们是悖逆我的。他们和他们的列祖违背我直到今日。这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去；你要对他们说，主耶和华如此说，他们或听，或不听，(他们是悖逆之家)，必知道在他们中间有了先知。人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的’。”(结二 3-7)“以色列家却不肯听从你；因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额象金刚钻，比火石更硬；他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”(结三 7-9)我们若把旧约详细诵读一遍，就可以知道古代那些为神传话的先知受过多少逼迫攻击。

为神传话既是这样艰难危险，一个为神作工的人如果有所贪恋、有所畏惧，当然他不能完全向神尽忠，也不敢将神要他说的话不折不扣的都说出来。这样的人当然不能被神重用，他也不会大有能力，更不会使许多人受他的感化，得他的帮助。这样的人不配为神作工，也不能为神作工。保罗不是这样的人。他在世上一无所恋，所以他在世上也一无所惧。他不但不顾惜金钱、安逸、享受、尊荣，他连自己的性命也不顾惜。就因为他能这样，所以撒但不能用任何利益诱惑他，也不能用任何危害恐吓他，因为这些在他身上完全不能发生什么功效。也就是因为这样，所以他才能在神面前作一个十分忠诚顺命的仆人，完成神交托给他的使命。

也许有人说：“保罗对以弗所教会的长老们说：‘我却不以性命为念，也不看为宝贵’，这些话是不是他自己宣传，自己夸囗？如果真有死的危险摆在他的面前，他是否真能这样实践他的话呢？”能。我们看见了事实。当先知亚迦布从犹太来到该撒利亚的时候，他传达圣灵的话，说犹太人要在耶路撒冷捆绑保罗，而且要把他交在外邦人手里。众圣徒听见这话都苦劝保罗不要上耶路撒冷去，他们痛哭流泪的劝他。他怎样说呢？他说：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”我一点不希奇众圣徒这样痛哭流泪的劝阻保罗不要上耶路撒冷去。因为他们听见亚迦布所说的预言，很容易想起主耶稣预言自己要上耶路撒冷去，被交给祭司长和文士，又被交给外邦人，最后被置于死地的那一件事。因着想到那一件事，他们便很容易推测保罗这次到耶路撒冷去，也会象他们的主那样被害，所以他们才那样痛哭着“苦劝保罗不要上耶路撒冷去。”他们既然这样想，难道保罗就不会这样想么？就是因为保罗想到这一点，所以他才说了那几句坚决、悲壮的话。如果他爱惜生命，纵使没有众圣徒的劝阻，他也会打消前往耶路撒冷的意志，何况他们这样痛哭苦劝呢！读了这一段记载，我们便知道保罗确是一个不爱惜性命的使徒。

不只保罗自己这样说，在他未曾说这几句话以前，早就有许多人为他作了这样的见证。容我们读经上的话：“那时使徒、和长老、并全教会，定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大、和西拉，这两个人是在弟兄中作首领的；于是写信交付他们，内中说：‘使徒和作长老的弟兄们，问安提阿、叙利亚、基利家、外邦众弟兄的安。我们听说有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心；其实我们并没有吩咐他们。所以我们同心定意拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去，这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的’。”(徒十五 22-26)。

这里我们看见在耶路撒冷的使徒、和长老、并全教会，都为保罗和巴拿巴二人作见证，证明他们二人是“为主耶稣基督的名不顾性命的”。这足可证明保罗所说他不以性命为念的话是真实的。从这一段话中，我们还可以看见不只保罗是这样的人，他的同工巴拿巴也是这样的人。使徒时代的教会中有这样一些作领袖的人，不希奇那时候的教会是那样勇敢刚强、活泼有力了。

再看看现在的教会是怎样的一种情形呢？且不提那些根本没有信仰、未曾得救、只为吃饭而传道的传道人，就是那些真实为主作工的人当中，又有几个是将自己的利害、荣辱、安危、生死一概置之度外，只求向神尽忠的呢？大多数的传道人都是心思狭隘、目光如豆；既想为神作工，又不能忘情于世上的名利享受，因此蝇营狗苟，低首下心，竭力讨人的欢心，好从他们得一些利益尊荣。若想叫这般传道人不以性命为念，根本是不可能的事。他们的那种心思和那种人生，使他们不能不怕死贪生、与世浮沉。也就是因为这个缘故，神不能重用他们，神的荣耀也不能在他们的身上彰显出来。

我们读但以理书，看见神在哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅、和但以理身上所显的大权能、大荣耀，岂不是因为这四个人能向神尽忠、不顾性命么？如果哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅贪生怕死，以致敬拜了尼布甲尼撒王所立的金像，神还能显那件大奇事使他们从火窑里出来不受丝毫的损害么？如果但以理爱惜性命，以致停止了他每日三次的祷告，他还能看见神差遣天使封住狮子的囗，使狮子不能伤害他么？古代众圣徒的神今日仍是我们的神，只因为今日我们不能象古代的圣徒那样向神尽忠、不顾性命，所以我们不能看见神伸出大能的手来向我们施行拯救，也不能看见神的荣耀，并且失去了神应许要赐给我们的荣耀。我们因为爱惜性命，竟受了这样大的损失，我们是何等愚昧啊！不只作神的仆人的人必须不以性命为念，要作一个得胜的基督徒，就必须存这样的心志。从主耶稣第一次到世上来，直到他再来的时候，这一个长的时间中间，凡忠心跟从他的人都必须经过艰难、困苦、攻击、逼迫。要作基督徒，却想不遭遇艰难困苦，根本是不可能的。如果我们有所惧怕的，撒但便利用我们所惧怕的那一点，来恐吓我们，那时我们一定要胆怯畏缩，以致跌倒失败。但如果我们在地上毫无恋慕，不但不恋慕地上的财物、享受、尊荣、利益，连我们的性命我们都不爱惜，撒但便在我们身上毫无权柄，我们也就能靠着那爱我们的主不但得胜，而且得胜有余了。

基督徒不爱惜性命本不是一件难事，因为我们确信从我们真诚悔改信主的那一天起，我们就已经有了永生；我们再不能死，死也再不能威吓我们、辖制我们了。我们的身体能死，但我们从主所得的生命却是永存的，因此在圣经中称圣徒的死为“睡”。当我们的身体睡了以后，我们的灵要离开身体与主同在。

“他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：‘求主耶稣接收我的灵’。(中文圣经译作‘灵魂’，误。)又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们。’说了这话就睡了。扫罗也喜悦他被害。”(徒七 59-60)“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”(腓一 23)。

根据以上两段经文，我们知道已经信了主的人在去世的时候灵是被主接去，与主同在；身体就开始睡眠，直睡到主亲自从天降临，那时他们的身体要复活出离坟墓，与那些当时还活着的圣徒一同经过改变，被主接去，永远与主同在。

“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号筒。那在基督里死了的人必先复活；以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样我们就要和主永远同在。”(帖前四 16-17)。

“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。

死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钓在那里？死的毒钓就是罪；罪的权势就是律法。感谢神，藉着我们的主耶稣基督得胜。”(林前十五 51-57)。

基督徒不爱惜情命，不惧怕死亡，并不是他们故意要矫情立异，自呜清高，实在是因为他们清楚知道主耶稣已经替他们尝了死味，而且战胜了死亡的权势，他也把这种胜利赐给了一切真实信靠他名的人。他们知道他们的性命不能失去，所以他们容易不爱惜性命；他们知道他们不能死，所以他们容易不怕死。就因为他们有这种信仰和这种盼望，所以他们在世上能无所贪、无所惧，度着一种世人所不能想象的得胜生活。

可惜许多基督徒虽然已经得了救恩，有了生命，但他们不多思念神的言语，也不常盼望神的应许，却容地上的名利享受充满了他们的心，又容种种罪恶蒙蔽了他们的眼睛，以致他们重看地上的事物过于天上的事物，因此终日患得患失，饱尝痛苦，多染污秽，他们自己受损失，神的名受羞辱。焉得多有几个象保罗那样轻看世界、渴慕主来、不以性命为念、只知向神尽忠的人兴起，率领着许多圣徒走上得胜的路途呢！

# 16.他是坐着呢？还是站着呢？

“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’。”(诗一一零 1)。

“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：‘论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？’他们回答说：‘是大卫的子孙。’耶稣说：‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主？说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你的脚下。’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？’他们没有一个人能回答一言，从那日以后，也没有人敢再问他什么。”(太廿二 41-46)。

“耶稣对他说：‘你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临’。”(太廿六 64)。

“天一亮，民间的众长老、连祭司长、带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，说：‘你若是基督，就告诉我们。’耶稣说：‘我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。从今以后，人子要坐在神权能的右边’。”(路廿二 66-69)。

“大卫并没有升到天上，但自己说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’。”(徒二 34)。

“并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死人里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”(弗一 19-21)。

“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。”(西三 1)。

“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界；他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”(来一 1-3)。

“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。”(来八 1-2)。

“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候他的仇敌成了他的脚凳。”(来十 12-13)。

“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们的信心创始成终的耶稣，他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”(来十二 1-2)。

“众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边。’众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁说：‘求主耶稣接收我的灵。’又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们。’说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。”(徒七 54-60)。

远在耶稣降世一千多年以前，大卫便被圣灵感动，预言基督将要坐在神的右边。主耶稣在世上的时候，自己也预言他将来要坐在神的右边。使徒也见证主耶稣复活升天以后是坐在神的右边。这件事在前面所引的十一段经文中已经叙述得清清楚楚，那样，主耶稣一定是坐在神的右边了。怎么司提反在将要为主舍命以前所看见的竟是主耶稣站在神的右边呢？使徒行传第七章中清清楚楚的记着说：“司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边’。”主耶稣究竟是坐在神的右边呢？还是站在神的右边呢？如果前面那十一段经文所叙述的正确，这段记载就不正确。如果这段记载可靠，前面的那些段经文就不可靠。究竟那一个说法是正确的呢！我们的回答说：“二者都正确。”这怎么讲呢？要知道前面十一段经文所说的是平日的情形，使徒行传所记的是当司提反将遭犹太人毒手的那一天临时的光景。主耶稣升天以后一直是坐在神的右边。但当他忠心的见证人为他的名和他的道惹动了犹太人的怒气，以致他们向他“咬牙切齿”，准备要把他置于死地的时候，那坐在神的右边的神子，因为要向他的忠仆表示敬意和欢迎，便从他所坐的地方站立起来。因此司提反定睛望天的时候，看见的不是主耶稣坐在神的右边，乃是他“站在神的右边”。

这是多么值得我们注意的一件事！基督的门徒如果能为他的名和他的道勇敢作见证，以致惹动人的怒气，受人的凌辱、攻击、逼迫、杀害，连那坐在神的右边的基督都要从他的座位上站起来，向他们表示敬意和欢迎，这该是多么荣耀的事！如果我们有机会见到一位世上的大人物，当他看见我们临近的时候，远远的便从座位上站起来，向我们表示敬意和欢迎，我们将要怎样感觉得荣幸万分。如今神的儿子，就是那得了荣耀、被神升为至高、又得了那超乎万名之上的名、又被立为“万王之王、万主之主”的基督，竟对那些为他的名遭遇逼迫杀害的门徒站起来表示敬意和欢迎，这比世上的大人物向我们起立致敬更要荣幸多少倍呢？世上所有的人迟早都有一死。最多的人是因着患病死的；也有些人死于饥馑、水灾、战火，又有少数的人遭到意外的死亡，就如触电殒命、撞车惨死、乘飞机失事、搭轮船遇险、被倒塌的建筑物砸死、被夏天的雷电轰死、不慎吃了有毒的食品、被毒蛇咬伤中毒、被猛兽吞吃，还有些人被仇敌暗算谋害，又有些人因为遭遇不幸的境遇，觉得生活太痛苦，因此投河、跳井、服毒、刎颈、自缢。还有些人是因为触犯了国法，被法院判处了死刑。在这一切之外，有一种最理想的死，那便是寿高年迈，无疾而终。在这一切的死法中间，要算这种死最好，也最为人所羡慕，因此在北京称老人的死为“喜丧”。但在基督徒的眼中看来，这最好的死也不如为主的名和他的道被人害死更佳美、更光荣、更伟大，因为这种死能使那坐在神的右边的基督都站起来表示敬意和欢迎；此外还有更美的应许，就是主曾应许他的教会说：“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试验；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”(启二 10)是，那些为他的名和休的道舍命的人，不但在他们舍命的时候受主的尊敬和欢迎，在主回来的时候他们还是要得着主为向他尽忠的人所预备的生命的冠冕，这冠冕是普通的信徒不能获得的。明白了这个真理以后，我们便知道在基督徒的心目中最光荣、最伟大、最有福的死，不是寿高年迈，无疾而终，乃是为主的名和主的道被人杀害，丧了性命。一个作基督徒的人如果能这样死，真是蒙神特别的恩待，因为这种福气并不是容易得着的。

我们读教会历史，念到古代的圣徒为主的名被那些崇拜假神的帝王、贵族、官吏、民众逼迫杀害的时候，他们是那样激昂慷慨，甘心选择舍命流血的道路，绝不肯背叛他们所信的神，前者仆，后者继，从容就义，视死如归。就是因为他们深知确信这种死是光荣的、伟大的，这种死不但不是他们的损失，正是他们最大的幸福。不幸第四世纪的初叶，基督的福音被罗马帝国的皇帝所利用，教会与政治混杂在一起，神的道被人混乱，一千几百年来，一般传道人所传的，和大多数的教会所信的，已经不是主耶稣和使徒所传的福音，加以教会因着外面的畸形的发展，以致称为基督徒的人中间大多数没有信仰、没有生命。在这种情形之下，绝大多数的基督徒便不再有古代圣徒那种慷慨就义、视死如归的精神，只是胆怯畏缩、怕死贪生、惶恐不安、苟且偷安，不敢与罪恶抗争，不敢在恶劣的环境中承认主的名，不敢坚持自己的信仰，甚至厚颜无耻、卖主卖友、改变主的福音、混乱主的圣道，希冀藉此博得世人一点好感，以免遭遇逼迫患难。这些人不但在主的面前要遭厌弃，就是那些不信的人也要轻看他们、鄙视他们，把他们看得不值一文小钱。因为教会中有很多这样的人甚至连一些本来有信仰、有生命的基督徒也受了他们的影响，随着他们软弱下去。我们的主看见这种可悲的情形，该要怎样伤心苦痛呢！在这种可悲可痛的景况中必须有向主尽忠的勇士奋起，在前面领着众圣徒走上古代圣徒所走过的路，也就是使徒所走过的路：刚强壮胆，不怕危险，不但不逃避死亡，而且面向着死亡走去，看为基督的名受羞辱为荣耀，争着为主舍命，如同运动员在运动场上争取锦旗一样。“德不孤，必有邻。”只要有一个人能这样作，便会有许多人受他的激励、受他的影响，神的名要因此得荣耀，基督复活的大能要因此被证明，这不信的世代要因此看见神的大能显现，这些得胜的勇士也要因此被他们的主所尊重欢迎，在他的荣耀显现的日子他们也必承受他所应许他们的那永不衰残的荣耀冠冕。

或者有人要问我说：“如果能有为主舍命的机会，那真是最好不过，但如果在我这一生中始终遇不见为主舍命的机会，那我不是极不幸了么？”这个问题极容易回答。圣徒中间能有机会为主舍命的人虽然不多，但每一个圣徒都能作这种得胜的勇士。只要我们有这种信心、勇气、和决志，准备着为主舍命，也真能在各种环境中勇往直前，不畏缩、不惧怕、不随波逐流、不卖主卖友、不羞辱主的名、不违背主的命令，不辜负主的负托与期望，纵使我们到离开世界的日子始终没有机会为主舍命，我们仍是可以得着那为主舍命的圣徒所得的荣耀和奖赏，因为主所要的是我们那颗向他尽忠的心。有了这颗肯向他尽忠、为他舍命的心，纵使一生没有机会为他舍命，我们仍是与司提反是一样的受主的尊敬和欢迎。反过来说，如果一个信徒因为惧怕危险以致投降了世界，但世界却因为他曾跟随过耶稣，还是杀害了他，这个人绝不能算是为主舍命。这个人虽然死了，他仍是一个失败者，他不配、也不能得那忠心的门徒所得的奖赏。明白了这个真理，我们便不必忧虑我们有没有为主舍命的机会，只要我们有为主舍命的心志和准备就够了。

魔鬼攻击圣徒的方法虽然有千方百计，但总起来不外乎两种：一种是诱惑，另一种是恐吓。属于前者的，有金钱、享受、前途、名誉、友谊、爱情等等。属于后者的，有侮辱、笑骂、失业、贫穷、孤立、囚禁、痛苦、死亡等等。在这一切中间，以死亡为最严重、最可怕的事。怕死贪生是人人共有的心理。基督徒既然也是人，当然他们也会怕死贪生。撒但就利用基督徒的这一个弱点向他们进攻，也果真收了果效。许多很好的基督徒就因为怕死贪生，失败在撒但的脚前。如果我们都明白了为主的名舍命不是损失，乃是利益；不是可怕的事，乃是可厌的事，我们便不怕死亡的威胁，撒但所用的最后的计策也就在我们身上失效，那时我们不但能得胜，而且要得胜有余，我们也要与保罗一同夸胜说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗八 35-39)“死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钓在那里？死的毒钓就是罪；罪的权势就是律法。感谢神，藉着我们的主耶稣基督得胜。”(林前十五 55-57)约翰在拔摩海岛上所听见的声音是真实的。他说：“我听见在天上有大声音说：‘我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们的神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命’。”(启十二 10-11)

# 第三章余粮

# 一、创世记第五章中的福音

经文：创世记第五章一至末节

我听见有些人说，在圣经里有几章或几段，是没有什么兴味和教训的；这样的经文，似乎应该要把它删掉。刚才所读出那章圣经，在那班人看来也必定以为应该删掉的。因为它只记载某人生长了，不久又生儿子了，以后又死掉了；后来他的儿子又生儿子了，儿子又长大了，儿子又死掉了；不久孙小也生儿子了，儿子又长大了，后来儿子也死掉了。生了，死了；生了，死了。这样的记载，实在太没兴味了。但是，如果我们能够安静地站在神的面前，象小孩子一般俯伏在神的面前，求神指示，这样来念这章圣经，他所得的结果怎样？我们虽在最没兴味的经文里也可以找出很丰富的教训。刚才所读那章圣经，许多人以为是没兴味的；但内里实在含有许多兴味，而且也很有价值。如果留心地读它，我们可以在人生当中发现一种悲哀的事；同时又可以得着快乐的事。请大家注意：这章圣经里是记载着九代人，他们都是人类的祖宗。第一位就是亚当，以后是亚当的儿子，孙子，一直到他第九代的孙子。我们可以看见这九位老先生，觉得他们在世界上都是最有幸福的，以他们的境况拿来和今日的人比较，就会使我们觉得，现今称为最有福气，也比不上他的二分之一或三分之一，恐怕就是十分之一也比不上罢。他们有怎样的福气呢？让我举出几件来说说：

第一、他们都是寿命长久的。人每每想望享着长命的福气，所以要用各样方法来延长他的寿命在世界上。有时我们会到一位老人家那里去贺寿，老人家享了七八十岁命，我们便会很喜欢地说：老先生！老太太！你真有福气了。在满清时代，如果有人享寿一百岁的就怎样？人们就觉得他是“当朝人瑞”，皇帝也要嘉奖他了。人人都认为得有八十，九十或一百岁是很稀罕的事。但这九位老先生享有多大寿数呢？其中有几位享有九百多岁，有些是八百，七百多岁的，最少的一位是拉麦，也有七百七十七岁。那位最早死的，也享了七百七十七岁寿命，让我们得享着他所享有的零头，实在已经够了，但这还是寿数最短的一位吧。寿数最长的是玛土撒拉，他享有九百六十九岁，若果再加上三十一岁，那末他就有一千岁了。这位老先生的寿数，实在使人羡慕。我不敢希望得享他们这样长的寿数，只希望能够把他所有的，打一个五折；如果五折不能，那末只打二折也足够了。我读这章圣经的时候，就很羡慕他们有这样的福气。但他们不独有这样的福气，而且还有其他呢，因为：

第二、他们都是很多儿女的。圣经记载说：他们都生儿养女。虽然没有说谁生了多少个，但是他们每人都有七八百岁，以理测度，其子女当然是很多的；恐怕起码也有一百或几十个罢。他们真是有福气，因为他们得有满堂儿女。人老了没有儿女，这是多么苦的一回事。中国人有一个思想，以为人老了也没有儿女，那末他定是有一件短处。所以能够得多儿女的，他自己不特快乐，连别人也要为他快乐了。这九位老先生能够有这样众多的儿女，我不知道他要快乐到什么田地了。

第三、就是他们各人都可以看见自己几代的儿孙。有一次我把亚当来计算一下，他是可以看见自己第七代的孙；当他晚年的时候，他的曾孙也有三四百岁了。他自己有九百多岁的时候，儿子有七八百岁，孙子有六七百岁，曾孙也有五六百岁；站在他面前的，有七代儿孙。虽然不是九位老先生尽都这样，但最低限度他们也可以看见四五代的儿孙。在座的老人，当你能够抱着你的曾孙的时候，你快乐吗？但是亚当还看见过他曾孙们的曾孙啊。

第四、就是他们各人都富有田产。如果在我们当中，能够有少少财产的就算富翁了。我在东三省那时，曾听说一个富人，他有许多田地，是多到不能计算的，他只知由南到北有几百里就算了。但这九位老先生所有的财产比他还要多呢，我们怎能知道？亚当所有的地土是不能计算的，他到那里，那里就是属他的；因为那时世界除了他一家以外再没有别人了。一个大财主，或大地主，怎比得上他呢？除了这些以外，他们还有很好的福气；就是他们所享用的都能够十分丰富。因为他们的田地多了，出产自然丰富，出产既然丰富，需用的东西自然充足。他老先生们所饮所吃的，既多至不可胜数，而且还有许多珍宝可以从各处拾取。我们现在把他们所有的拿来一想，他们的福气是何等的大啊！他们既有很长的寿命，又有许多的儿女，更有丰富的动产和不动产。我要羡慕他们，羡慕他们所享的福气；相信各人也是羡慕的，虽然我不敢希望得着他们所得的全部，但能有他们所有的十分之一也心满意足了。

假如我要问你们，若果你们可以得享着象亚当所有的福气，那末你会怎样？你必定会这样说：“阿利路亚，赞美主！”现在让我们再说一件悲哀流泪的事情吧。这九位老先生们，现在都到了什么地方去？在本章里有八次记载说：“死了！庞就死了！庞就死了！”他们在世界上生活了七百岁，八百岁，九百岁，但是现在死了！他们能够看见了七八代的儿孙，但是现在死了！他们虽然有许多田产和丰富的享用，但是现在死了！我们既没希望可以得享着他们所有的福气，即使有也不免于一死，这有什么益处呢！亚当死了，他的子和孙死了，就是他第九世孙拉麦也死了。长寿的人不能不死！即使可以看见自己六七代的子孙，田产也丰富，但也不能不死！“人得了全世界而丧失了他的生命有什么益处呢！”在我们当中，有人希望发大财吗？我要对你说：虽然你象亚当一般富厚，也不免要死掉了！当中有人希望作大官，作大商贾，多得田地么？但我要对你说：虽然你能够有一千顷田地，也不免要死亡啊！有人想研究卫生，希望得以延长生命；但即使有九百六十九岁，也不免要死亡啊！当我们静默地思想到这个问题的时候，就感觉到有说不出的痛苦，眼泪也淌下来了。正如所罗门说：“虚空的虚空，万事都是虚空！”或者有人要责备我说，“为什么你要说这使我们听了悲哀的话呢，难道要使我们喜乐而来，悲哀回去吗？如果我们当中有人因为听了而自杀，你能够负责吗？”不，还有下文要说的。我不是只想你们知道人生的空虚；我是想你们知道人生的痛苦。因为人如果能够知道人生的痛苦，他必能追求神的恩典。人有病不是失望，但是有了病，他自己还不知道，那就是失望了；因为他如果能够知道，必会去找寻救主。主要拯救我们，是因为他愿意把救恩赐给我们。

请大家注意，在这章圣经里记载着一个人，他的名字叫以诺；以诺有多少岁？或者有人要回答说：他有三百六十五岁。不，这样的回答错了。他的寿数还要比玛土撒拉更长几千岁呢，他直到今天还生存着啊！或者有人要问我说：这是什么意思？亚当和他的子孙，直到第九代孙都死了，但是第七孙以诺到那里去？圣经说：神把他取去了，所以他在世界上没有死，神接他到他那里。人本来必定要死亡的，但有些也可以见接到神那里去。或者有人说，这样说来和我们有什么关系？因为我们决没有希望能够象以诺一样见接呢。弟兄姊妹们！来，让我们看圣经怎样说，帖撒罗尼迦前书四章十六、十七节说：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”这不是对以诺所说的，也不是在旧约里所说的，这是神的预言，论及将来的事，说：有一天主要再回来，当他回来的时候，有天使长和吹号的声音。那时在基督里死了的人必要复活和主复活一样，而且见接到主那里去。还有一些未离世的基督徒，他们也被接了。和复活的人一同到主那里去，以后永远与主同在，不再有死亡，死亡也不能再伤害他们。

但是当他们见接的时候，是有一个很重要的变化，在(林前十五 51－55)里对于这变化的情形，曾说得很详明。保罗说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”有人说，无论谁都不能不死的，这话是不对的，因为有些人可以不必经过死亡幽谷的，就是当主回来的时候，那些未死的信徒，他们可以不死。保罗说，那些人都要在一霎时间身体就改变了，我曾看见有些家财富厚的人，要预备自己的死。我不知道在南方有这个习惯不，我知道在北方有些人当他在生的时候就先为自己预备棺木，老人家怕自己的儿子不孝，买了不好的棺木，所以自己先就预备妥当。又购备一套漂亮的寿衣，好预备为自己埋葬时之用，还要买定一处好风水的地方，作为自己他日埋葬之所。不特普通人这样作，连那些基督徒也如此作，我是认为他们太糊涂了。一个热心的信徒，你不要为这样来预备。若然主快要回来，这样的预备就是没有用的。我们为什么要把这有用的钱财去买那没有用的东西呢！

其次，请我们注意圣经所说的，身体改变是在一霎时的，这必朽坏的身体，总要变成不朽坏的，因为这是一个荣耀属灵的身体，如同主复活以后的身体一样，没有疾病，没有忧伤，不再有苦恼，也不再有死亡，见接到主那里去，永远与主同在。在世界上不论富贵贫贱，他们最苦的事情就是脱不了死亡。但是现在不用惧怕了，因为主已经战胜死亡，打破了坟墓的门，他从坟墓里出来，要活到永永远远。他也曾把这应许赐给凡信靠他的。他有永远的生命，也应许赐给我们。你们听了有什么感觉呢？必定以为很稀奇了，真的，这实在不易使我们相信的，但的确是真实的。感谢主！因为他曾亲囗说过这样应许的话。他曾说，我的话出了囗是决不至于落空的！我说：“阿们！”相信许多人都羡慕着这样的福气。或者有人要问我说，我们要怎样才可以得到这福气呢？我可以回答你说：只要效法以诺，因为他有两点好处是我们所应该效法的：第一，因为以诺有信，第二，以诺与神同行。请大众听：希伯来书十一 5－6：“以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了，只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”从这里可以知道，以诺见接第一个缘故，是因为他有信。人为什么有死亡？就是因为犯了罪。人为什么要犯罪？就是因为不信神和神的说话。若果始祖亚当夏娃信神的说话，他必不吃禁果，不吃禁果，他就不会有死亡。今日我们因信可以得活。

以诺有信所以未曾死，主接了他去，圣经最重要的道理，就是因信得救。朋友！主是不是对我们说必要经过很艰难的事情然后才可以得救呢？不，只要用你那简单的信心。但不是囗头上的信，许多人说：“信，信，信！”可惜都是囗头上的信，不是内心的信，因为在他们的生活中，可以证明他们不是内心相信的。我要对你说，人必须有真诚的信才有生命，才可以见接！但是真诚的信，必定有所表示的，也必定是有证据的。若然要问，谁是有信心的？我想，当中有许多是相信神的了。如果我要请你们把你的信心拿在手里给我看看，那末我恐怕没有一个人可以把自己的信心拿在手里给我看呢？但是人能不能看见自己和别人的信心呢？我可以回答说，是能够的。让我们看看以诺怎样？请大家注意创世记五章廿二节末尾第二句怎样说：“与神同行三百年”，廿四节怎样说：“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”请注意四个字：“与神同行”。这是什么意义？是与神一同行路吗？以诺与神同行，难道是神说，“起身！以诺便起身，神说，我们到茶楼去喝茶，以后又到花园里去游玩、谈心；夜晚间神再送以诺回家休息，这样的同行吗？我想不是如此，只因为他的生活与神一样就是了。圣经说：“二人不能同心，怎能同行呢？”你和你的朋友不同心的，谈上几句话就要分开了，所以以诺与神同行，必先与神同心。神所憎恶的，以诺也憎恶，神所行的，以诺也行，神所说的，以诺也说。以诺的言行举止都是与神的言行举止相吻合。

你曾看见过与神同行的人吗？有人能够遵守神的说话，学效神的行止，那就是与神同行的人了。我不晓得以诺每天所行所说的是怎样，但我可以清楚地知道他的言行心思意念都是正直的，否则神决不与他同行。我也可以深知以诺的眼耳和囗舌决不会作那不应作的事情，也不肯放纵情欲。如今多数的人怎样？他们都不配与神同行，今日最使神痛伤的，就是许多属神的儿女与魔鬼同行。凡这样的人，且让魔鬼去接他罢！神只要接那真能与他同行的。请信徒们自己查问自己是不是每天与神同行吧！否则查看你的信心在那里吧！以诺有信，以诺也与神同行，这两件事是不能分开的。有了信心必与神同行，能与神同行的也必有信心，有一即有二，缺一即缺二。我们当中各人且各自省察吧，如果这两件事情都已经有的，那就可以安心了，且把它继续保持到主再来接我们的时候！九位老先生当中，八位已经死了，腐坏了；他们所有的福气，现在都失掉了！只有一人见接到神那里去。有一天世界的财宝都要废坏，名誉都要过去，一切都要成为“明日黄花”世界的幸福尽都成为过眼云烟，完全没有。当那日，大富翁，大军阀也随着消逝了，当那日，世人尽都一同消逝了。主要由天降临，只有那与神同行的，才可以见接，得主所应许的福气，享主所赐的荣耀；他们可以有主那永远的生命，承受主丰富的产业，与主同居直到永永远远。

# 二、雕与基督徒

经文：(1)诗一零三 5：(2)赛四十 27-31：(3)伯卅九 27-38。

在这三段经文当中，有一个名词是同时可以看见的，这个是什么名词呢？是“鹰”。今天我就把这种鸟拿来作题目，讲一些圣经上的教训。鹰字在中文圣经里，不是一个正确的译法，通常我们所说的鹰是不十分大的，但这三段经文里所说的这种鸟不是指我们通常所见的鹰，它比我们通常所见的鹰大许多倍，所以这个鹰字应该译作雕。在英文圣经里这两个字也有很清楚的分别：如鹰称为 hawk，雕称为 eagle。雕是鸟类中最大的一种。在多人居住的地方，雕是很少见的。雕是居住在深山里面，它的力量很大，可以攫取小鹿、野猪、小山羊作它的食物。大的雕展开翅膀从左到右可有十几尺长。

雕是鸟类当中一种特殊的鸟，它具有几种特点是他种鸟所没有的。圣经用它来代表世界上一类特别的人，就是那爱主的信徒。在这三段圣经里面，雕显明具有五个特点，现在我们且从这雕说到信徒：(1)在诗篇一零三 5 说：“他用美物，使你所愿的得以知足，以致你如雕反老还童。”这里就是说雕的年岁是很长的，虽然老了，却壮健如童年。动物学家告诉我们说，动物里有几种长命的东西：如兽类的象，爬虫类的龟，鸟类的雕，因为雕虽然生出来已经有几十年，可是它的体格也象生来未久的一样壮健。别的鸟类都死了，雕是依然生存，因为它的寿数是鸟类中最长久的。

世界上也有一类人他的寿命要比任何种人的寿命更长，如果我要问你，你会怎样答我。那些读圣经的会说，恐怕是玛土撒拉罢，他活了九百六十九岁，但是他不算得为长寿的。那么最长寿的是谁呢？就是信基督的人，主曾这样说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”玛土撒拉比得上他们吗？玛土撒拉不过活了九百六十九岁罢了，但是在主里面的人却永远不死。我不能把别的福气比这个永远不死的福气更大。死的权势不能再胜我们，因为我们的主是永远不死的。他胜了死亡，他已经复活；他要使一切信靠他的人也象他一样！那末人得了全世界而丧失他的生命有什么益处呢？反过来说；得了生命而丧失世界所有又何妨呢？主和你发生重要的关系，不只是他要教训你做好人，也不只是他留给你很好的榜样，他和你最大的关系，就是他是赐生命的主！你死在罪恶当中，主要叫你活过来。他虽然给人类许多好处，但是最大的福气，就是他要把生命给你。你相信他吗？你承认他吗？你愿意得着那永远的生命？他现在要赐给你。

我还想对那些已经信主的说：世界上还有谁比我们更有福气呢？世人只有金钱、只有权势，只有朋友；但是我们所有的是生命！我们既然有了这样福气，就应当怎样喜乐，怎样爱主，怎样远离罪恶，怎样追求成圣。我们都应该把万事看作粪土来爱我们的主。

我再对那为主作圣工的人说：你们对人所传的是什么？传主要改良人道德吗？改良家庭吗？改良社会吗？这都是好的，但这不是根本；根本就是要传生命的道！因为主虽然也有许多应许赐给人，但最大的就是生命！(2)雕第二个特点就是它的能力最大。它的力量充足，它可以在空中高飞几个钟头也不用休息，它可以用它的爪去撕裂它所掳掠的东西，不论是山羊和野鹿，被它擒获以后，是再不能逃走的。它的足和爪，如同铜铁一样坚硬，可以带着被擒的东西飞过很高的山和很远的路程回到自己的巢穴。雕是鸟类中最有力量的。

世界上力量最大的人是谁呢？在各国的历史里都载着一些有大力量的人，圣经中所记载力量最大的参孙，他可以把城门扇扛到山上去，他可以用一块骨头打死了几百个非利士人，他可以用手拉倒两条大柱使一座楼房坍塌。

他算得是大力吗？但是他的结果怎样呢？一个妇人便可以把他交给非利士人了，后来他的眼睛被挖掉了，可怜身体后来也给自己拉塌的楼房压死了！身体有了极大的力量到的有什么用？最大的力量是属灵的力量，因为用属灵的力量，可以使我们战胜灵界的大仇敌。雅各第十一个儿子约瑟，他虽然是微小的青年人，但是恶妇引诱他的时候，他竟能战胜她，他的力量委实要比参孙更大！灵力是由神而来的，圣经说：“能力都属乎神”。但是怎样的人可以得着呢？只有等候神的人可以得着。信徒！你得着了这样的能力吗？我曾看见许多信徒因为少许的钱财便遭遇失败，因为几个属世的朋友便遭遇失败，就是一本小说也可以将他毁坏，这是何等的可怜！信徒！我们应该有雕一般的力量，神愿意把他的灵力加给我们，可惜我们不愿意等候，不愿意安静的祷告，亲近我们那赐灵力的神，得着他所赐的能力，就能象雕一样有力了。

(3)雕的第三个特点是在约伯记卅九 27-28：“雕上腾，在高处拾窝。……他住在山岩，以山峰和坚固之所为家。”这里说雕的住处是最坚固的。平常的飞鸟，居住在树枝上，大风来了，巢就被风吹破了。有些鸟寄住别人房子的檐下，小孩子来了，便把它的巢取去了。但是雕的巢是建在山岩上，没有人可以到，也没有走兽可以到，它的巢是最稳固不过的。猎人可以入深山里去取得虎穴里面的虎子，但是猎人永不能到山岩上去猎取一只小雕，因为雕的住处要比猛兽的住处更为稳固。

世人以为那里是最稳固的住所呢？有人说：那些武人军阀的住所是最稳固的，因为一个武人居住的地方，可以用一二营兵士去保护他。有些人说：皇宫是最稳固的，在北平的皇宫，是有两重墙和两条河环绕着的，不但外人难以进去，就是枪炮也难以把它攻破。世界上象这样坚固的皇宫虽然不少，但是古今不少帝皇已经离开那里下到坟墓里面去！生存的，有时也不免于被放逐！德皇威廉第二岂不是曾居住在坚固的皇宫里吗？后来却漂流到荷兰去了！北京的紫禁城是何等的坚固呢？但是里面住着的皇帝早已被赶到外面去了。

那末，谁是住在最稳固的地方呢？爱神的人，他们是站在稳固的地方。诗篇九一 1 说：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”你看这是何等的坚固啊，若果你能把这篇诗完全念过，那末你更可以知道爱神的人，是怎样得着神的保护。我知道各人都想住在安全的地方，所以房子外面会建着很高的墙，窗户要加上铁条，只是这样有时也不可靠的。但是爱神的人，神能够保护他，不论什么危险，也不能侵害他，你愿得着这样的平安吗？那末你先要爱神！(4)雕的第四个特点是在约伯记卅九 29：“从那里窥看食物，眼睛远远观望。”这里说雕的眼睛是看见很远的，它虽然在山上也可以清楚的看见平原上的东西。动物学家说，雕的眼睛比人类的眼睛好得多。它因为可以望远，就有两样益返。第一、可以多得食物。因为当它高飞的时候可以清楚看见下面一切东西的动作，而别的东西不能看见它：所以它可以等到它所要猎取的东西跑到没有可以躲藏的地方，它就可以飞下来攫取了。但是假若它的眼睛不能望远，要象一个近视的人看东西一般，俯着头仔细的才可以看见的，它又怎样？恐怕它还没有来到以前，它所想找寻的东西通通都已经躲藏起来了。但是因为它可以望远，所以它就可以得着多量的食物。第二、就是它易于躲避敌人。比方猎人想去擒它的时候，猎人还没有看见它，它已经早就看见猎人，那末它就可以从容躲避不至受害了。

世界上那一种人的眼光最远？有人以为富有学问的人眼光一定远大，这也未必：许多有大学问的人他们倒患着近视的毛病呢！圣经说：“属灵人能看透万事，却没有一人能看透了他。”(林前二 15)这些人的眼光何等远大！他们可以看透万事，看透天上的事，看透地上的事；看见神的能力，看见神的荣耀；看见基督复活的大能，看见神的应许和将来的事，看见世界的罪恶和危险；所以他就能够远避一切的危险，所以他更可以多得神的灵恩。不是属灵的人，他怎能看得到这般远大？可惜许多基督徒，他们不是属灵的，他们都是属肉体的，所以他们不能把万事看透！你是一个基督徒吗？你是那一种基督徒？主不是要你只作一个属肉体的基督徒，他愿意你能够作一个属灵的基督徒。圣经教训我们；人愿意迎接圣灵进到他的心内去，那末他就可以成为属灵的人，有属灵的眼光。

还有一层：就是基督徒不特要具有属灵的眼光，而且他还要飞到高的地方去。比方把一只雕放进房子里面。它怎能远望呢？它所见的不过是横竖几丈的地方罢了。所以它一定要飞到高处，然后才可以望见很远的东西。照样一个基督徒不特要属灵，而且还要飞翔到高处，然后才可以有远大的眼光；如果他不能高飞，也没有什么用处的；基督徒具有属灵的眼光，但是站在一个狭小的环境当中，给金钱、宴乐、罪恶和不信主的人围困起来，他怎能看见较远的事？所以他必须高飞，飞到最高的地方，才可以见到远处。或者有人问：基督徒应该飞到怎么样的高度才对呢？在以弗所书第二章里面告诉我们说，要飞到天上去，不为世事所困，常常与主同在，这就是基督徒应到的最高之处。

(5)雕的第五个特点是在约伯记卅九 30：“它的雏也呷血，被杀的人在那里，它也在那里。”雕所吃的东西，是含有极丰富的养料；大雕吃肉雏雕呷血。所以它有极长的寿命不稀奇，有充足的力量不稀奇，有锐利的眼光不稀奇；能向高处飞翔也不稀奇；因为它有很丰富的食料。如果雕不吃肉不呷血而吃饭吃蔬菜，那末它会怎样？我相信经过两年以后，它必定不能高飞了，食料和生命是有这样重要关系的。有了好的食料可以使体力强健，缺乏好的营养，可以使体力软弱。那末，或者有人要对我说，难道一个有灵力的基督徒也要吃雕所吃的，呷雕所呷的东西吗？或者有人要对我说，可惜我没有许多的金钱去多买点富有养料的东西吃！或者更有些人要对我说，医生告诉我们；多吃肉类是会有害病的。不，一个基督徒所吃的是最宝贝的血和肉。约翰福音 53-56 告诉我们说：“耶稣说：实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的；吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”那末一个基督徒所吃的是否和雕一样？主明明说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”我们要靠着主来生活，用主来做我们灵命上的养料，把他的生命能力融化在我们的生活里面，不但称他做我们的老师，还要称他做我们的救主，又使他成为我们的生命。我们不要以为主是在天上，我们是在地上，他和我的当中是有很遥远的距离。我们应该知道主和我们是常常联合不分的，正如葡萄树和葡萄树枝不能分开一样。你是不是天天和他相联？他的生命，他的力量，是不是每天供给你？如果你是与他分离的，那么，你一定不能够作一个健壮的基督徒。

雕有以上五个美好特点，基督徒也应该具有这五个特点；但是我们如果把雕来比较自己，比较其他信徒，我们不能不叹息那被称为基督徒者多，而能够具有基督徒的特性的实在太少了。比方现在我们参观一种鸟，它的身体虽然很大，只是眼睛不能够看远的，在距离几尺以外的东西，它就不能看见了：飞也不很高的，只可以飞到几丈高就要降下地上休息了；它吃的东西是饭是蔬菜，它住的地方是在河边的水草树丛里；今年生出来，明年就要死了，假如我要问我的朋友说：“这是什么鸟？”他回答我说：“这个叫做雕。”你肯相信吗？我不相信。因为在它的吃喝、飞翔、寿命、视觉和居住，都没有一样证明它是一只雕。所以我的朋友这样说，我也不肯相信；即使有一百个人都是这样说，我也不肯相信。反过来说，我看见一群人，要问他们是不是一群基督徒？他们回答说：“是”。但是从没有一样特点可以证明他们是一个真实的基督徒，那么我肯相信他们所说的话吗？一定不相信的。

你们有基督徒的特点没有？有的，愿你们更增多！没有的，愿主奋兴你，警醒你，不要永远作一个有名无实的信徒！

# 三、属神的人当听的呼声

经文：(1)赛五二 11-12；(2)林后六 14-18；(3)启十八 1-5。

这三段经文，是在三卷不同的书里，是载神指示他三个不同的仆人在不同的三个时代所写的。但这三段经文所含教训的要义却是相同的；就是神叫他的百姓，从罪恶败坏的地方出来。第一段是神藉以赛亚所说的话，因为以色列人犯罪，神把他们交在仇敌手里，巴比伦人来掳掠他们带他们中间的一些人到巴比伦去。巴比伦是一个充满罪恶，崇拜偶像的国家；在他们的国里，充满了神所不喜悦的事，日久天长，以色列人必要随着环境变坏。神是圣洁的，他不喜悦他的百姓犯罪作恶，他要叫他们成为圣洁的子民，故此藉着以赛亚去招呼他们说：“你们离开罢！离开罢！从巴比伦出来，不要沾不洁净的物：要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁！”第二段经文是神藉着使徒，对新约时代的教会所说的。

神的教会在世界里，正如古时神的百姓住在巴比伦一样；昔日巴比伦充满了罪恶，今日世界也是一样。神的教会在世界里，日久也必沾染世界的罪恶，神不愿意他的教会随从世俗变坏，所以藉着保罗来警醒他们。保罗所说的话，不是单单向哥林多教会说的；也是向世界上所有的信徒说的，他对他们说：“你们和不相信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。’又说：‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”第三段经文里述说末后的世代要有一座属灵的巴比伦城出现，这城里充满了污秽的事；但是，住在城里的也有属神的人，神既定意要毁灭那城，就对他的百姓说：“我的民哪！你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃！”神要叫属他的人圣洁，但是世界都伏在撒但的权势之下，罪恶已经把世界充满了。神的百姓想得着拯救，只有自洁是唯一的方法，他要自洁，从罪恶里逃跑出来。一次有一个人问我说，基督教到底是一个出世的宗教还是入世的宗教呢？我回答他说，什么是出世，什么是入世，我不很明白这两个意思：但我晓得神叫他的百姓从罪恶里出来和世人分别。

神为什么要属他的人从世界出来呢？在这三段经文里写着有三个原因：第一个原因写在以赛亚书五二 11：“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁！”为什么扛抬耶和华器皿的人要自洁呢？因为扛抬神的器皿，就是服事神，为神作圣工的意思。古时神有会幕，会幕里有灯台，有祭坛和各样的东西。每次会幕起行，那扛抬会幕各件器皿的，都是利未族人，因为利未人是神特选他们来作这圣工的。他们要自洁，因为他们的工作是圣洁的；但是以色列人后来不事奉神了，神就把他们丢弃；现在神所选用的，就是在各国里被召为信徒的人。你们是神的儿女吗？若果是，你就是扛抬神之器皿的人。神是圣洁的，神之器皿是圣洁的，所以扛抬神的器皿的人也应该圣洁；污秽的人，他决不能作这圣洁的工作。你晓得昔日会幕门前岂不是有一个铜盆吗，盆里盛着水，当祭司未入会幕献祭之前，他先要到盆里洗。手上有尘埃，还须先洗洁净，何况是心里的罪污，岂不更应该洗涤净尽吗？为什么今日作圣工的人，既比昔日多了许多倍，而成绩还比不上他们？虽然其中有许多缘故，就是作圣工的人不能自洁！我看见许多称为信徒的人，他们和不信的人并没有多大分别；所有的分别不过是他们会念圣经做祷告，会到礼拜堂去唱诗听道，也会捐些钱财到神的库里。除了这些以外，和不信的人还有分别吗？他的言语有分别吗？他的行为有分别吗？他的思想和心志有分别吗？如果没有，我们不要稀奇他的失败：因为神所选用的人是圣洁的。你感觉神要命你去作他的圣工么？那么请你先要自洁；你在那一个时候自洁，从那一个时候起就可以得着从上面来的能力，神也要大大的使用你。

在第二段经文里，神告诉我们为什么他叫属他的人自洁。哥林多后书六 17 说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”人必自洁才能蒙神的收纳。收纳之后，他要作我们的父亲，我们要作他的儿子。你愿意蒙神收纳么？人不蒙神收纳，就是被神丢弃；你想蒙神收纳，则必先清洁自己。比方有一位老人，道德高尚，喜爱良善，但是他的儿子是一个很坏的青年流氓，言语行为都是父亲所憎恶的，这个儿子能得父亲喜悦么？父亲喜欢这样的儿子整天站在他的面前吗？有了重要的事，喜欢命他去办理吗？死了以后，遗产愿意交给他吗？不，他一定不愿意；照样，神也要接纳那些能够自洁成圣的子民。为什么有些基督徒在神面前祷告不蒙垂听呢？为什么有些基督徒向神求平安，反倒天天受着苦楚呢？为什么有些基督徒向神求安慰，反倒满心愁苦呢？就是因为他没有自洁，所以神不垂听他的祈求；想神允纳我们的祷告，唯一方法，就是先要我们自洁，远离罪恶。

启示录十八 4 还说出一个原因：“我又听见天上有声音说，我的民哪，你们要从那城里出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃！”如果神的子民不逃出巴比伦城，到那城被灭的时候，他们也必同受灾殃。有一天神的义怒必要临到世界。但是基督徒不能够离开罪恶，他能够避免灾殃吗？基督徒还在罪恶里生活，他可以得着平安吗？当主回来的时候，凡属他的人都要同他在一处，不能自洁的人可以见主的面吗？基督说：“清心的人有福了，因为他们必得见神！”不要以为自己的名已录在教会名册上就因此放心；也不可以为自己现在是教会里的一个领袖，就因此放心；这通通都无济于事实的。犹太人以为他们的祖宗是亚伯拉罕就因此放心，施浸的约翰对他们说，“不要因为有亚伯拉罕作你们的祖宗而喜乐；神能使那些石头变为亚伯拉罕的子孙。”犹太人只倚靠他们的祖宗，自己却不肯离开恶；神就要重重的惩责他们，叫他们的京城失陷，使他们被掳到异国去。所以只倚靠祖宗是没有益处的，必须我们自己悔改离弃罪恶。神说“我的民哪，你们要从那城出来！”所以我们一定要出离充满罪恶的地方，才可以得着平安；不然，虽然你是在教会当中算为最有资格的，也不能逃避神的愤怒！或者有人要问我说：那末从今天起，我们要搬到旷野居住吗？有职务的人要说：那末从今天起，我们也要辞职搬到旷野吗？学生们也要说那么我们也要立即退学跑到旷野去吗？基督徒要说：我的家人还没有悔改，那末我也要离别家庭逃到旷野去吗？因为你对我说，要从那城里出来。但是出来是这样的解法吗？出来是入山的意思吗？不论在圣经里的那一章也没有这个意思，基督说：“你们是世上的光，世上的盐。”一个人离开了世界，怎能作世上的光和地上的盐呢？基督又说：“你们要往普天下去，传福音给万民听！”基督徒离开了世界，怎能够传福音呢？我们仔细地玩味一下，就可以知道其中的意义，出来是不沾染不洁的意思；谁能够在世界里使自己不沾污秽，他就是出来了，比方在政府里作官吏，许多人都用不正当的方法去受贿营私，只是基督徒作事连一文不义的钱也不取。别人整天去求宴乐，基督徒只能尽他的本分去做工作；那末我可以承认这个基督徒已经从世界出来了。

现在商场里面，许多人用那诡诈的方法多赚钱财，欺骗别人；基督徒如果能够货真价实，公正待人；那末我承认他实在已经从世界出来了。别人贪取不义之财，基督徒却要遵行神旨；别人心存欺骗，基督徒却要待人忠诚；别人言行充满罪污，基督徒只要清洁自守；别人为利而起残杀战争，基督徒除了顾自己外还要顾及别人；如果我们都能够如此；那末我们已经离世界了。可惜今日有许多信徒们，不能离出世界，反倒深入世界里面效法世俗；教会也是如此，只求人世的欢迎，忘记神的忿怒。你愿得着谁的喜悦呢？你顺从神，神就要把永远的福气赐给你。

或者有人说：我明白出世的重要，也愿意脱离世俗；但是有一件事使我不能不挂虑。假如我真实要逃出世俗，那末我就会感受着许多痛苦了，同事会起来反对我，朋友会起来离弃我，家人也逼迫我，那么我岂不要受痛苦，我的饭碗岂不要被打破了吗？不，请你放心，一点不用惧怕。看以赛亚书五二 12 神是怎样应许我们：“你们出来必不至急忙，也不至奔逃，因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必作你们的后盾。”顺从神的人，神要在他的前后保护引领，古时以色列人出埃及的时候也曾遇见逼迫；但是神为他们的缘故，使红海的水分开，使他们可以平安渡过。到了旷野，敌人要在他们前面攻打他们；但是神为他们战胜仇敌。朋友，你肯逃出世界，神也必照样，保护你加给你所需用的恩典与能力。虽然在世界上不能成一个大富大贵的人，然而神永不会使你衣食有所缺乏。若是一个人得到全世界而丧失他的生命，有什么益处呢？我们不应盼望世界上的富贵，我们所求的是在神面前的荣耀。为着顺从神而受苦难，我们不要惧怕；因为神是能够拯救我们。你们都愿意听从神的呼召吗？我不知道在座中有多少人还沾染污秽。愿我们今日都能够听从神的呼召：“你们离开罢！离开罢！从巴比伦出来，不要沾不洁净的物！”世界一天比一天变坏，主再来的日子近了，愿我们都听神的警告，离开世俗的污秽，不要惧怕；也不要惧怕自己太圣洁，愈圣洁愈好，神说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”所以我们一方面要离开罪恶，一方面要以主作我们的目标；那末神就赐给我们丰富的能力，使我们身心洁净，等候着我们的主从天上再来。

# 四、你结了什么果子呢？

经文：路加十三 1-9

这段经文，是叙述主耶稣所讲的一段教训和一个比喻。当基督在世的时候，有一次犹太人起来反对罗马政府，要起革命；巡抚彼拉多就大大压迫那些反对者，把那些反对罗马政府的人杀掉，又把他们底血来和祭物混合；这是一件最残忍不过的事。当时有人把这件事走来报告给耶稣知道；也有人说，那班被杀的人，死得如此凄惨，他们必定是比别人的罪更大；他们自己没有被杀，那末他们以为他自己一定没有这般大的罪恶。我以为不止犹太人会有这样的观念，世界各处的人大都是这样。有些人看见一个人因为死得太凄惨了，他就会联想这个死者生前一定是犯了大罪；死得不凄惨的，或者没有死的，他就以为这些人底罪一定不及那些惨死的重大。去年湖北省水灾，淹死了许多人，当时有些人说：他们一定是犯了大罪。朋友！你以为他们的死是因为有极重的罪恶，你却连一点罪恶也没有吗？不，只因为主还容忍着你们，希望你们悔改。不然，你们就要与罪人一同被灭了。

主耶稣为要证明神的慈爱，叫世人好醒醒的缘故，就设了一个比喻说：一个人种了一株无花果树，三年没有结果。请你们想：无花果在三年里应该结了多少次的果子？你知道无花果和别的果树不同，别种树都是每年开一次花结一次果；但是无花果的结果是连续不停止的，夏秋之间，它们有几个月之久连续结果。那末，在三年之间它是应该结了许多次的果了。无花果树没有花可看，也没有香气可闻，它唯一的用处就是结果。现在三年没有结果，委实一点用处也没有了，但主人还忍耐的存留着它。在世界上不知有多少人象这株无花果树一样的没有用处；他生在神的园里，神每天都用日光雨露来供养他，赐他一切需用的东西，叫他没有缺乏；只是他不能够结果，空占着土地。在座当中或者有人会说：恐怕这是指着不信主的人说的吧？不，许多基督徒也是一样。

结果是什么意思？圣经里有很多次叫信徒要结果，结什么果呢？梨子吗？橘子吗？香蕉吗？不，神在圣经里有两段很清楚的教训解释这个结果的意义：第一、是记在马太福音十二 33－35：“你们或以为树好，果子也好，树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢；因为心里所充满的，囗里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”基督在这段经文里说，好树结好果子，善人要说善言；恶树结恶果子，照样恶人所说的也是恶话。基督用果子表示人囗里发出的言语。不错，树木结出好的果子可以使许多人得着益处；善人的说话，也使多人得着益处。一个人的囗中说诚实谦卑的话，是能够帮助别人的；只是能够用囗来做好见证的人很少！神赐给我们舌头，要我们说什么话呢？可惜许多人用了他的舌头去说谎话，议论别人，败坏别人的德行；使别人跌倒，使神的名字受了羞辱！这样的人，所结的是什么果？是不好的果，是坏的果，不特不使人得益，倒要使人受害。象酸的果子，使人吃了牙齿受损害；有毒的果子，使人吃了肠胃受病一样。

一次我在浙江省某城遇见一件事；有一天下午，我和一位朋友到野外散步，在路旁我看见一种树结着很鲜红而美丽的小果子；因为我从未看见过这样的果子，便摘取了一些想要尝尝它的滋味。我的朋友看见，就向我制止说：不要吃！这是有毒的东西。后来他接着对我说：前数月，有一个妇人抱着她的儿子，也站在这种树的下面和一个朋友谈话，她的儿子因为母亲抱着的缘故，便伸手去攀取这些果子吃了。到了晚上，这个孩子腹部疼痛了。第二天他的母亲把他带到一间教会医院去；大夫诊验过以后，说这个小孩子是中了毒；便问他的母亲说，他曾吃过什么东西呢？这位母亲思想了一回，才想起她的儿子昨天吃了树上那些红色的果子。但是大夫说，你来得太迟，现在不能救治了。我听了那位朋友的话，立即把手里的果子抛弃了，而且还要去洗净我的手。诸位！如果你的园里有这样的树木，你要怎样？岂不要把它除掉吗？可惜今日许多基督徒们都象这类树木，不特不能够去帮助别人，而且还要去损害别人！我们可以把所有的基督徒分为三类：第一类是结好果子的基督徒，他们囗中所说的，都是清洁的言语，能够帮助别人，引导别人到主面前去；别人与他共处，便可以得着他的益处，这样的果子是神所喜爱的。

第二类是不结果子的基督徒，他们囗中不吐坏话，也不说伤害人的话，但是他也不说帮助人的话，也不说安慰人的话，永不能使人得着益处。

第三类的基督徒，是很善于说话的，不过他们所说的都是损害别人的话，我们可以称他为结坏果子的基督徒。

弟兄姊妹们，你是属于以上的那一种？结好果子的，基督要多赐福气给你，使你结的果子更多；不结果和结坏果子的，主要用火来把他焚烧！圣经里还有一次解释结果的意义，记在马太福音七 15－20：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来；荆棘上岂能摘葡萄呢！蒺藜里岂能摘无花果呢！这样，凡好树都结果子，惟独坏树结坏果子；好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。”主叫我们要提防那些伪先知，要从他们的果子认出他来。那个果子是指什么？就是指行为。基督徒想使他人得益，就是靠着他的言语和行为；只有言语是不够的，言语之外还要加上行为。许多人等候着你的帮助，这不是单靠言语可望成功的，他要用你的手你的脚帮助他。一个人遇着危险，你用囗对他们说：愿你们得着平安，但是不切实的去帮助他有什么益处呢？一个人受着饥饿，你只用囗对他说：愿你得着饱足，但是不切实的去帮助他又有什么益处呢？只有好的言语，没有好的行为，能够帮助别人吗？所以一个基督徒要帮助别人，他除了有好的言语以外还要加上好的行为。弟兄姊妹们！你行为的果子是怎样？你在家庭当中，在社会当中，都要能够作别人的榜样；不论遇着什么事，只要为别人打算；在各样的事上不会叫人受亏。用你的光阴，用你的能力，用你的金钱去帮助人；那末你就是神所喜爱的，结好果子的树。

有一等基督徒，他不陷害别人，也不帮助别人；他的钱财，是为他自己或是他自己的家庭而用的，除了他自己以外，他再不看见别人。如果你问他，他就会回答你说，我没有伤害别人。没有伤害别人就已经够吗？这是一株不结果的树。还有一种更下的，他的行为和生活，处处都叫人受到他底不良的影响；他到那里，那里受害，不能作别人足前的亮光，倒作了别人的绊脚石。这等人在教会里也不少，他们都是结着坏的果子！不结果的和结着坏果的，主都要把他砍掉，把他焚烧！让我们各人看看自己的生活，到底是属那一类吧！不要欺骗自己，让我们都来到神的面前自省！不要看别人怎样，只要问自己是怎样。如果我们能够这样自省，就会知道许多人都是空占着地土了！神的爱心是何等的伟大呢？如果依照他的公义，我们早就应该被砍下来了！但现在他还留存着我们在他的园里，为我们掘开泥土，加上肥料。

这里还有一个教训：就是神为什么要为我们掘开泥土呢？因为我们四围的泥土太硬了，以致我们的根不能发展，神要替我们掘松泥土，变换我们所处的环境，使我们可以尽量的发展。有些基督徒因为身体软弱，不能多结果子，神要使他强健；有些基督徒因为生计困难，神要使他富厚；有些基督徒因为被家人反对，神要使那反对他的人与他和好；有些基督教徒因为欠缺良好的朋友扶助，神也为他特赐几个有所帮助于他的朋友；神要用这样的掘土方法，改变他的环境。你会感觉着你现在所处的环境比前有改变了吗？神要替你掘开泥土了。

再从反面的意义说：有时基督徒的环境太好了，也会阻碍他的发展。比方他因为身体强健的缘故，不愿为神作工，神就要使他害起病来，那末他的灵性得着复兴了。有些人因为金钱太多了，以致不能多结果子，薪水比前更高了，买卖比前更旺了，以后不能多结果子；那末神也为他掘开泥土，使他的金钱失掉了，工作没有了，买卖失败了，好叫他得着新的发展。有些人因为酒肉的朋友太多了，作伴去看电影的朋友太多了；神也要为他掘开泥土，使他的朋友都没有了，可以得着发展的机会。有些人因为他的家庭太好了，使他没有机会去事奉神，神也为他掘开泥土，使他在家庭里遭遇着伤心的事情，好叫他得着重新的发展。

不论是好的环境变了坏的环境，或者是坏的环境变了好的环境，这都是神为我们掘开泥土。现在你觉得神已经为你掘开了泥土吗？掘开泥土以后怎样？还要加上肥料，肥料就是树木的养料。神在掘开泥土以后，也为我们加上灵粮。当我们在一个聚会里听道或从圣经中得着什么教训，这都是神为我们加上的肥料。

掘开了泥土，加上了肥料，还不结果，那末应该怎样？马太福音三 10：“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里！”斧子已经放在树根上了，凡不结果子的就要砍下来，丢进火里去！神的仁爱虽然是永久的，但是终有一天他不再忍耐了！亲爱的弟兄姊妹们！我们在神的园里是空占着地土吗？你已经结了多少果子呢？是结着坏果子吗？为什么不悔改呢？为什么要空占着地土呢？愿神使我们的心，为罪悔改！愿神使我们离开不结果子和结坏果子的地方！从今天起满结美好的果子！不悔改的要怎样？空占着地土的要怎样？请你们不要忘记(太三 10)所说的话，“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”

# 五、一个盗贼得救

经文：路加廿三 32-43。

今天早晨有一位弟兄和我谈话，他说今日有许多信徒已经注意到救恩的道理了。我说：是的，这是一种很好的景象，使我们不能不感谢神的。从前信徒来礼拜堂查经聚集，他们多数不是想得着救恩，只希冀得着一点做人的教训，好叫他在世界上享受一些快乐，减除一些苦恼，他便心满意足了。但是基督的福音最重要的一部分乃是救恩，我相信在座的人当中，许多是注重救恩的，或者是已经得着救恩的，但也许有不少是未曾明白救恩的。所以今天兄弟要讲论那与主同钉的犯人的事。

当基督被钉十字架的时候，有两个犯人同钉在他的左右。一个强盗而至于被钉十字架，他的罪恶是怎样大，已经可想而知了。但是在圣经里记载，在两个盗贼之中，有一个在未死之前，得了救恩。对于那些失望和苦闷的人。我不知道有什么道理能够比这件事更大的安慰。所以兄弟今天特要提出几点来和各位研究。

(1)主的救恩是何等奇妙？在这一大段里，我要把它分作几个小段来讨论：

甲、主耶稣所赐给人的，乃是人所最急需的。

一个强盗被钉在十字架上，他所最急需的是什么东西呢？金钱吗？学问吗？主义吗？道德吗？这都是需要的。假若他有了金钱，他便不至为盗贼了；假如他是有主义的，他也不为盗贼了；假如他是有道德的，他也不肯为盗贼了。不过到了现在，那些全都变为没有用了，因为他快要断气了；即使有金钱，有学问，有主义和道德，到那时还有什么用处？他现在所需要的只有两件事；第一件就是赦罪。因为他作盗贼，一生多行不义，得罪了神，也得罪了人，现在快要死了，他会想念到神的恼怒，害怕将来的审判，因为他罪恶未得蒙赦免。故此他现在第一个需要就是赦罪。其次他所需要的就是生命，因为他快要死了，他还需要那永久的生命；如果基督不赦免他，不给他生命，什么也不能使他得着满足。但是现在主所赐给他的就是这些。虽然主没有对他说：“你的罪赦免了”，但是主曾向他说：“你今日要同我在乐园里去了。”这句话已经包含“你的罪得赦免了”这个意思。因为一个人的罪不蒙赦免，他一定不能进到乐园里去；现在主既应许和他同在乐园，那人可以证明确已得着永远的生命了。因为住在乐园里的，断不是灭亡的人。朋友！

现在世界的人需要什么呢？许多人需要金钱，他以为有金钱便可以满足了。也有许多人需要教育，他以为有了教育，那末一切的困难便得着解决了。也有许多人以为需要多开一厂，制造物品；多开矿场，则世界的困难得着解决了。还有许多以为需要高尚的道德，如果能有高尚的道德，一切都可以解决了，你们看，这些是需要的吗？我不是说这些没有用处，但不是现在所最急需的，我们所急需的，只有生命与赦罪，正和那个盗贼一样没有分别。或者有人说：这样说来未免太欠解了；那个盗贼是将近要死的，然而我是一个有为的青年，不是一个将近死的人，我离死的时候还远。但是，我要问你，谁能说自己在世界有多少的时候呢？谁敢说在明年的今日他一定还能够生存在这里呢？人的生命，不过是象那空中的浮云罢了。暴风一来，他便被吹散了。

在最近几年中，有几个人的事使我受了很大的感动。三四年以前，在东三省我曾遇见一位西教士，我和他谈话是很相投的。在前两三年他回到本国去休养。有一天他正和他的妻子在花园里，他对他的妻子说：“我觉身体有点冷了。”后来他们便回到房里去，他再对他的妻子说：“我的脚也有点冷了。”所以他的妻便为他预备一些热水。经过几分钟以后，他的妻子从外面取了热水进来，她便看见一件奇事，就是她的丈夫靠在椅子上一点不作声；及至近前的时候，她方晓得她的丈夫已经死了。几分钟的时候他便死了！我因此而想到人生的寿命，不过在几分钟的前后便没有了！当我还未来南方以前，有一位弟兄到北平来见我，和我同住了几日，我们是很接近的，后来他和我辞别，当我到广州的第三天，我接得从他家寄来的讣闻，说他在我们离别后的第二天便死了。他本来是很强健的，但因为患了脑溢血的病，几天便死了。

朋友！你看人在世界上的寿数有多少长呢？谁能说自己在世界上能有多少时光呢；你不能说死是离你很远，你也不能知道是强健的人先死，还是软弱的人先死；也不能知道是年老的先死，还是年轻的先死。假使你能够在世界上有很高的寿数，但是你终有一天是免不了要死的。光阴象飞一般的过去，有一天死亡便要临到你。各位，如果你明白这一层，那末你所最急需的是什么呢？圣经说：“按着定命，人人都有一死；死后还有审判。”所以你终有一天要站在神的面前受审判，你能不惧怕吗？你能够说，你确已得着救恩，可以与主同住在乐园之中吗？如果你还不敢这样说的，那末你现在所急需的，和那钉在十字架上的盗贼所急需的一样没有分别。赦罪与生命，这是主所赐给你的，也是你所最急需的。孔子可以给你许多教训，但不能把赦罪与生命赐给你。许多伟人在世界上可以给人类不少的幸福，但不能把赦罪与生命赐给你。父母爱他们的子女，可以为他们谋衣谋食；但也不能把赦罪与生命赐给子女。师长可以给你很好的功课，但永不能把赦罪与生命赐给你。然而赦罪与生命都是你所急需的，也是世人所不能赐给你的。感谢神，他愿意把这些都赐给我们。

为什么我们要信靠基督，而不信靠孔子，也不信靠穆罕默德和释迦牟尼呢？就是因为只有基督才能把赦罪与生命赐给我们。朋友！请你清楚的思想吧！你的罪赦了没有，你得着之久的生命没有？如果还是没有的，主既然能够在昔日赐给那与他同钉的盗贼，在今天也必能够赐给你！

乙、主要收纳那为世人所不肯收纳的。

请你们注意，那个蒙拯救的盗贼在当日还有别人肯怜恤他帮助他吗？彼拉多一定不肯怜恤他，如果彼拉多肯怜恤他，早就已经释放他了。犹太人肯怜恤他吗？如果犹太人肯怜恤他，早就已经请求彼拉多释放他了。律法能够帮助他吗？如果律法能够帮助他，他不用被钉在十字架上了，所以他是再没有人肯怜恤的。但是那被人所厌恶的，主要接纳他。世人不肯悔改，大概总因为这两个缘故：

第一、是自己未曾看见自己是不好的，他们觉着他们用不着悔改。

第二、是自知己罪重大，不相信主会愿意赦免他。但是，主真的不肯免人的罪恶吗？请你看看这个盗贼；恐怕你最大的罪恶也不过是和这个盗贼相等罢。如果你因为自己罪恶深重的缘故，别人不看重你，父母驱逐你，到礼拜堂来别人也另眼看待你，认识你的人不喜欢和你谈话；但是，我要对你说，主实在愿意收纳你，他那奇妙与伟大的救恩，是要施与那为世人所不肯收纳的人啊！

丙、人在什么时候悔改，他便在什么时候可以得救。

罪人在什么时候悔改，他便在什么时候可以得着救恩；因为神的救恩不是欠帐的。你们且看主怎样对那盗贼说：“你今日要同我在乐园里了。”盗贼在那一天悔改，主就在那一天接他。或者有人要问，信徒悔改是在什么时候可以得救呢？我曾把这个问题问过许多人，也得过许多不同的回答。有些人说，人悔改了，他要到了死后才得拯救。可是圣经没有这样说，只有说，人能在什么时候悔改他就要在什么时候得救。或者有人要说：那盗贼快要死了，所以才如此吧。但是请我们看路加十九 8-9 怎样说：“撒该站着，对主说：‘主啊！我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’耶稣说：‘今天救恩到了这家；因为他也是亚伯拉罕的子孙。’请注意：撒该在那天悔改，主就对他说：“今天救恩到了这家。”“今天”，就是撒该悔改的日子。所以罪人何时悔改，何时便得救，可以进到神国去。如果一个真心悔改的人，他必能够承认他自己确已得救。有一个传道的人在叙集时候问大众说：“当中有多少信徒？”当时有数百人举手。后来再问：“有多少已经得救？”于是举手的人就少了，有时只得几个人举手，有时连一个人也没有。这岂不是奇怪的事情吗？为什么在数百个信徒之中，只得这少数人已经得救？如果你再问他们是因为什么缘故？他们总是如此说：“我没有这样胆量，如果我举手，那末未免太骄傲。只有等到死了以后，随主的旨意判断罢。如果主以为我是可以接纳的那便可以得救了；但是如不蒙主接纳，那便算为不能得救罢。”这岂不是最可怜的一件事情吗？

一个信徒，尚且不能够知道自己已经得救了没有！在撒该悔改以后，如果你问他已经得救了没有？他一定可以清楚的回答你说他已经得救了。为什么缘故呢？因为他有一个证据，就是主曾对他说：“今天救恩到了这家”。主的话我们怎能不信呢？一个真心悔改的人，他必定得救的。一次，有两个信徒彼此谈论及得救的问题，其中的一个说：“我敢信自己确得救了。”另一个说：“我没有这胆量，我也不敢骄傲象你这样说。”但是那一个相信自己已经得救的信徒怎样回答他呢？他说：“我没有你那样大的胆量，敢不信主的话。主说，人在什么时候悔改，他便要在什么时候得着拯救。”不错，我们所根据的，只可以根据神所说的话。如果各位还有疑惑的，请听我念一节圣经，在约翰五 24。这里是不是说，“我模模糊糊的告诉你们：那听我话又信差我来的，将来或者出死入生？”这样念法对吗？你们说不对吗？为什么不对？是的，因为主不是模模糊糊说的，他是实实在在说的“就有永生”，乃是现在就有永生。往下就怎样说呢？“是已经出死入生了”。这都是主实在说的。感谢主，他的应许不特伟大，并且可以立即赐给我们；所以我们一点不用惧怕，当死亡临到的时候，也不用惧怕，因为主已经因我的信，拯救了我。所以每一个真实的信徒都应该如此；未相信的，如果你确能悔改相信，你也敢这样说了。

(2)真悔改的人，他的心里必有三个觉悟

或者有人要对我说，我怎样知道我是真诚悔改了呢？请你注意以下所说的几件事：

甲、真悔改的人必定知道神是可怕的。

这里不是叫我们总要怕神。一个真实的信徒会知道神是他的父亲。不过在他决心悔改那一天，神确是他所应该惧怕的。因为有许多罪恶，是发源于不怕神。因为不怕神，他便犯罪作恶了。但如果人能在什么时候识得惧怕神，他必定快快的悔改。所以悔改的头一步就是要惧怕神。请看 39－40 节怎样说：“那同钉的两个犯人，有一个讥诮他说：“你不是基督么？可以救自己和我们罢！”那一个就应声责备他说：“你既是一样受刑的，还不怕神么？”请你们看，那个已经悔改的贼责备那个不悔改的贼，是怎样说呢？他责备他不怕神。请问当时他自己怕神吗？一定是怕的。因为他既怕神，便认他的同伴不怕神是一件可怕的事。所以才责备他。但是从前他怕神吗？不，如果从前他怕神，就决不至犯罪而有今日被钉十字架的事情了，就是因为他以前不识得怕神，所以才多行不义。但是到现在呢，他识得怕神了；因为识得怕神，所以才来到神的面前悔改。各样罪恶的发生，都是由于不怕神。世界上最恶的是什么人呢？就是那些无神党。这些人是怎样的凶恶？他们于天理良心，人情全都丧掉了。这是因为什么缘故？就是因为他们不怕神吧！人到了不怕神的地步，什么恶事也可以作了。崇拜假神偶像，固然是不好，但如果是真心敬拜的，他们还比无神党人好些。因为他们敬拜偶像，必惧怕偶像，所以恶事他便不敢为。

在前几年许多地方的人提倡拆毁庙宇和偶像，当时有一位朋友对我说，中国不久便可以变好了，因为许多人已经实行破除偶像。我当时回答他说：庙宇被打倒，就一定是好的吗？他们是因为信了真神后才打倒假神吗？不，他们不过是不信神，所以我认为这是一件可怕的事情，因为他们既然不论是真是假的神都不肯信，那末他们所行的恶必定更大了！在北平有一间大庙宇，在庙里造有一所地狱，是要表明地狱情形的，里面有挖肠剪舌的事，也有油锅刀山造着。有一天，一个老妇人带了她的孙子到那里去，看见一个泥人被鬼卒牵着去剪舌，她便害怕起来，叫她的孙子把写着的字念给她听，所写着的那些字是说那人生前囗里常出恶言，所以死后便要被剪舌。原来那老妇人的囗是很不好的，常常欢喜骂人的，但是自从听了她的孙子所念的话以后，她不敢再看了，她浑身出了一阵冷汗，便回到家里去，因为害怕的缘故，往后不敢再轻易发出恶言了。又有一次，一个米店的主人去游这个地狱，看见两个小鬼要秤一个人的背。因为在北平卖米是用秤的，所以那位主人便留心去看旁面所写着的字。那字说：那人生前用秤不公平，故此死后要受这样的刑罚。他也不敢再看了，他就回店里去；以前他本来有三把秤，一把是十六两的，一把是十二两的，还有一把是二十两的；他买的时候要用二十两的秤，他卖的时候要用十二两的秤，如果是军人来买米的时候，便用那十六两的秤；但是现在不敢再用那大小两秤了。以前的人相信偶像，敬拜假神，还不敢行恶事。他们对于假神，尚且如此惧怕，那么对真神能不惧怕？但是那些残暴的无神党，是不怕神的。如果他们识得惧怕神，他们必要快快的悔改了。朋友！你有怕神的思想吗？我听闻有些蒙了救恩的人，当他蒙拯救的时候，他是怕神的；因为怕神的缘故，催促他到神的面前来。

乙、一定要觉悟自己是罪人。

(41 节)说：“我们是应该的，因为我们所受的，与我们所作的相称；但这个人没有作过一件不好的事。”你看，他承认钉在十字架上是他所应受的。人如果能够知道自己的罪恶深重，他实在已经近乎得救了。阻碍人不能得救的，不是因为他的罪恶深重。乃是因为他不肯认罪。有了许多罪恶而不肯认罪，他的结局就是没有希望。但是人能知自己的罪深重，不能再忍了，他就愿意到主的面前，他就可以得救。为什么我们要常常说及人的罪呢？就是因为人实在有罪。没病的人，你叫他到医院去，他是不肯去的；有病而不自知的人，你叫他到医院去，他也是不肯去的。但如果他知道自己患了病，而且所患的病极重了，那末，虽然要阻止他到医院去也是不行的。所以我现在不先叫你信主，只要你能够知道自己有了极大的罪恶，那么你便有希望了。

今日许多传道人的错点是只说主要救罪人，但不能使各人自知他的罪，所以听的人就说：“主要拯救那些盗贼娼妓罢了，我是一个好人，用不到他的拯救。”一个人如果不能够认识自己，他决不能叩那救恩的门啊！丙、一定要觉悟基督是救主。这个盗贼岂不是已经到了第三步吗？他对主说：“你得国降临的时候，求你记念我！”这句话足以表明他已经认识主了，虽然在当时有许多人反对主，但是那个盗贼却承认他。所以人得救必定要有这第三步“认识主做他独一的救主”才行。盗贼因为能具有这第三步，故此他已得着救恩。你想象他一样的得着吗？只要你内心承认就可以了。但是内心的事情，也可以表现于外面的。请我们再看这个盗贼因为有这三步以后，他作了一些什么事情：　　第一、是认己为罪人。刚才已经说过了，因为他能够向他人说，他是一个应该死的。一个人有了那三步觉悟，他是不怕认罪的，他也不再顾面子和荣辱的。

第二、是恨恶罪恶。你看他责备另外的那个盗贼，就是表明他恨恶罪恶的缘故。一个人已经悔改与否我们可以从他是否恨恶罪恶而定，如果他说自己已经悔改了，但是他不恨恶罪恶，他实在还未悔改。你现在对于罪恶怎样？未悔改的人看罪恶是他的朋友；既悔改的人，看罪恶是他的仇敌。朋友！你对于罪恶的态度是怎样呢？如你是不恨恶罪恶的，那末我要为你担忧啊！

第三、是承认救主。当时虽然有许多人是毁谤主，但他能够承认主。在罗十 9 说：“你若囗里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”我们可以看见许多信徒在他遇到好景况的时候，他便承认自己是信徒，但是当共产党来到了，反基督教的风潮到了，他便不再承认了！我看没有一件罪恶要比不认主的罪更重，现在我且用一个故事来说明罢：有一个妇人，她的丈夫已经死了，只遗下一个幼小的女儿。一天，她的女儿正在床上睡着，她便到街外去。忽然她看见消防队忙着向她所住的街去救火，她还以为邻舍失了火，便急急的跑回去看，跑近了才知道是自己家里失火。在屋里还有一个睡着的女孩，除了这妇人以外是没有别人知道的，所以她要闯入里面去拯救她的女孩。当时火势很猛，然而这做母亲的，依然直闯到楼上去，把她的女孩包裹起来，抱出屋外。因为当时楼梯已经被火焚了，她奋勇的从火里向外边逃跑，到了外面的时候，她的眼睛和头发，面部全都受伤了。当时她因为受伤过重，知觉全都失掉了。到了后来清醒，她已经躺在一张病床上。她问看护：“我现在到了什么地方？”看护对她说：“你昨天因为受伤的缘故，现在已经被送到了医院来了。”她既明白了以后，她继续再问说：“我的女儿怎样，可以带给我看吗？”看护把她的女儿带来，是一点没有受伤的。那位母亲便得着安慰。经过两个月以后，这个妇人的伤势渐渐痊愈，但是她的面目从此也变为怪难看的样子了。以后她靠着洗衣服来度活，把赚得的金钱拿来供给她女儿的学费。

十六年以后，她的女儿已经升入中学了。做母亲的依然勤苦的洗衣，要供给她的女儿。有一天，这位母亲携了一大包洗净的衣服要送给别人，她所穿的是一件破旧的衣裳，面貌更是难看。那时她的女儿正穿着一身很漂亮的衣服从学校里出来，她的母亲看见自己美丽的女儿，心里非常的快乐。只是女儿遇到貌丑的母亲，心里反觉作难。当她的母亲跑近的时候，母亲便叫她的女儿：“马利亚，你放学了吗？”但是那个女儿一句话没有回答就走了。后来有些同学追问她说：“那个妇人是谁呢？”这个女儿回答说：“她是我家里的一个洗衣的女仆。”当时她的母亲离开她还不甚远，她听了这句刺心的话，她不能再向前跑了，只得唤了一部车回到家里去，从此她的心碎了。不久，她不愿再吃东西了，再过不久的日子，她便死了。你们看：这个女儿的罪是怎样的重啊！人得了主的救恩，而不肯承认主也是一样没有分别！

最后，那位盗贼还须求主的拯救，所以他对主说：“求你记念我”。你们已经得着救恩的，我替你们喜乐，如果是对于救恩还未能弄清楚的，愿你能有这样的觉悟。主既愿意拯救了这个强盗，在今日他也必愿意拯救你。

# 六、两种枝子

经文：约翰十五 1-8。

这段圣经，是主对属乎的人所说的一段重要教训。里面含有儆告，勉励和安慰的话。在这八节经文里，可以分为八段，现在我们从每段里去思想所含的宝训：第一段在第一节，这节经文是论及基督徒与基督和神的关系。“我是真葡萄树，我父是栽培的人”我们试想，基督徒与基督和神的关系是怎样？基督说：“我是真葡萄树，你们是枝子。”树和枝子有什么关系，基督和我们也一样地有什么关系。树与枝子，可以说是两样东西，也可以说是一样：因为它俩是不能分开的。而且树要藉枝子来结果，枝子要靠树而生活；照样基督徒与基督的关系也是如此。比方有人这样问：基督和我们有什么关系？有人说：基督是老师，我们是学生；我们要效法他。是的，但这是在后的一个答案，不是最先的答案。也有人说，基督是救主，我们是被他拯救的；不错，这才是一个根本的答案。但只是这样还不够。因为基督不只是我们的救主，他也是我们的生命。他虽然死，但后来复活，而且活到永永远远。我们不只需要在十字架上死了的基督，更需要那复活的基督。基督复活了以后，他就有能力把生命送到信他的人的身上。我们的能力都是由他而来的，所以便永不能离开他而独立。如果离开了他，我们就成了干枯的枝子，因为枝子决不能离开树身，若是离开了就必会干枯。

基督徒与基督第二个关系，就是不特信主的死是为我们，和信主的死可使我们得丰富的生命。而且在相信之中还须得着经验。枝子不能只对树说与它相连，一定真实地要与它相连才可。照样我们也不只是相信与主相连，而还须真实与他相连。但是信徒在每天之中，要有多少时候与主相连呢？岂不是应该常常打开心门迎接主，每天在他的经验上，知道主是在他的心内里？不应该以为他是在天上，我们是在地上，两者之间相隔很远。虽然他真的是在天上，但也是在我们的内心；所以我们应该求他进到我们的心里作工。

这段圣经还说及信徒与父的关系是怎样，这里说：“我父是栽培的人”。树与枝子能够生长，全在他栽培的人，所以我们得救，也不是在乎自己，乃是在乎神。想到这一层，我们不能不喜乐，要感谢神的恩典。因为我们本来是不配得着救恩的，神使我们与基督相连，而且还栽培我们。有神栽培就怎样呢？仇敌不能再伤害我们了。诸位！当你遇见试探和仇敌攻击的时候，就应当知道神能够保护你。不论遇着肉体危险。或灵界危险，只要跑到神面前来，他必用恩典的手拯救你脱离危险。箴言里论及一件微小的物件，给我们有很好的教训。他说沙番住在磐石中，它虽然是很软弱的动物，大鹰飞来，可以把它吃掉，但因为它有磐石作了避难所，大鹰便不能伤害它了。你能够倚靠神，神必要保护你，乐意来保护你；因为他既然从罪恶中拯救了你，也必拯救你到底。所以我很欢喜熟念这节圣经。

第二段，是在第二节。这里说到结果与不结果的枝子的比较。那不结果的，主要剪去它；那结果的，主要修理它。在教会里，也有两种信徒：一种是结果的，一种是不结果的，什么是结果的呢？有人以为能够引人入教会的，就叫做能结果；不能够引人入教会的，就叫做不结果。这虽然是的，不过这只是一部分解说罢了。圣经里论及结果的话有很多，现在让我们看看圣经对于枝子结果的意思是什么：马太福音七 15-20；十二 33-35；加拉太书五 22-23。

把以上三段经文念过以后，觉得所指是什么意思呢？就是基督徒在言行上，应该多结果子。有美好的行为，却不能引人归主吗？我没有看过一个基督徒有好行为，而不能引人归主的。但是反过来说，若然一个基督徒没有好行为，就算能够引一百人来教会，又有何用呢！行为恶的人所引来的也是恶的啊！主要我们领的是怎样的人呢？是真实能够悔改的。但若果我们自己也没有使神喜悦的行为，怎能说领人归主呢？我们试想，神给我们有身、心、手、足、金钱、时间、是为了什么缘故？请问我们囗中所说的，是否能如加拉太书中所说的灵果？在一切行为办事上，是否也结着灵果。若果一个基督徒的言行如同魔鬼一般的，他所结的就是恶果。但是主所要我们结的，是美好的果子；因为能结美好果子的，才是与他联合的。现在有许多基督徒是不结果的，本来主要把他剪去了，但是今日主仍容忍着，盼望他日后可以结果，那末，我们应否悔改呢？圣经里又说，那些能够结果的，主要把它修理乾净。但是怎样修理呢？就是要把刀锯加在枝子之上。枝子若被人修理它自然要受着痛苦了；不过这些痛苦对于它是有益的。一个信徒，有时遇着痛苦，或是家中遇着不幸的事情，往往以为主离弃他了。有些热心的信徒受了这样的痛苦，就使他不明白主为什么要如此看待他，倒叫他比一个冷心的弟兄还不如。但现今在这节圣经里我们可以找出答案了。因为凡结果的，主要修理乾净；凡多结果子的，主更要多修理他；但是不结果的主要把他砍掉。所以当你们遇见试炼的时候，不要灰心；因为主修理你，是希望你可以多结果子。

第三段，是在第三节。这里说神用什么方法洁净枝子呢？是用神的道洁净他的。圣经很欢喜用水来代表神的道，在以弗所书五 26－27 说：“要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”从这里可以知道，主要用真道的水洁净教会，使他成为没有瑕疵的。所以基督徒想言行得以圣洁，必须多查圣经，好容主用他的道洁净我们。

有一次遇见一位信徒，在一间卖旧物的店里买了一张桌子，价钱很便宜，只可惜是不大好看，因为桌上满积着许多肮脏的东西。所以我便对他说，这样肮脏的东西，就算价钱再便宜一半，我也不要啊。可是后来他费了半小时来洗涤，这张桌子完全改变了，那时它竟变成一张很漂亮的桌子。人是用水洗涤桌子，主现在要用道当作水洁净我们的心身。你愿神这样洁净你么？凡愿意的，请你多读圣经。因为人决不能使自己洁净，必定要主在我们的身上，我们才可以得洁。人如果能求主进他心里作工，又能勤读圣经，主就愿意洁净他。你们且看！那热心勤读圣经的，他的灵程便一天高似一天；就是明显的证据。

第四段，是在第四节。这里告诉我们，为什么一个信徒不会结果的缘故。因为主说：“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。”不错，枝子离了树是不能结果子的；照样一个基督徒也是如此。他必须与主相连，方能多结果子。读经固然是要紧的，但住在主里更是要紧。人如果忘掉住在主里，是决不能结果的。神的话虽然是我们的粮食，但仍须要我们有生命。有生命的，多食就有益处；如果没有生命的，食了又有什么效用呢？故此人必须与主联合。各位如果是感觉自己没有结果的，请你思想这句说话！更要问自己：“我自己是否与主联合呢？”如果是还未与主联合的赶快与他联合起来。

第五段，在第五节说：“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。”这里主告诉我们，树枝怎能多结果呢？是一定要和树身相连。信徒想在言行上结出好的果子，也必要与主连合。有些信徒因为想自己有好的行为，有仁爱的心，便用自己的能力努力去寻求，但是至终也不能达到目的，徒然费了许多时光与力量，这是因为什么缘故呢？就是因为忘却了枝子离开了树身是决不能结果的道理罢。如果枝子只靠自己的气力想多结果子，是能够成功的吗？决不能的。它必须和树身相连，那末自然可以结果了，也不用它自己去费力，因为从树身内里有养料有水分可以供给枝子。所以枝子靠着这样的供给，不久便开花了，不久便结果了，不久果子也成熟了；它本身一点不感觉困难，是自自然然而成功的。只是枝子被折了插到花瓶里去，那末它希望能够结果子，就极困难了。一个信徒能与主交通联合，他自然能够行出好的行为，如同枝子由开花而结果是一样，它自己也不知道自己的力量是怎样发生的，不过只觉得每天自己都有变化，有进步。一个信徒与主联合也是天天有改变有进步。可惜许多信徒只望结果，而不肯用那当用的方法！在这里我们还可以看出一个真理。基督说：“离了我。你们就不能作什么。”请我们注意：人为什么不能与主连合呢！就是因为在我们当中有了一件阻碍的东西。它不特阻碍信徒与主连合，而且还要使信徒不愿意听主的言语。这件阻碍的东西，就是人内心里有了罪而不肯认罪的缘故。自然，一个信徒有了这种情形，他不特不能与主连合，而且更不愿意见主。许多信徒失败的最大缘因，就是因为他有了隐藏的罪恶。我盼望在今天，各人一同来到主的面前，求主为我们除掉神人之间的阻碍物，从此与主联合。你们如果愿意的，主必允肯；我们不应心怀疑惧，因为主唯一的盼望，就是信徒能够和他连合啊。

第六段，在第六节。这里论及那不与树身相连的枝子结果是怎样的，圣经说：“人若不常在我里面，就象枝子丢在外面枯乾，人拾起来，扔在火里烧了。”你们看，枝子不能结果，还有什么用处呢？人只有把美丽的花插在瓶里去，但决没有把葡萄树的枝子插到瓶里去的。因为枝子的责任只有结果，不结果就是没用的：没用的枝子唯有被扔在火里去焚烧。主希望他的信徒不是那外表上的美丽能够象鲜花般的可爱，他唯一希望就是他们能结果。不结果的，就是没用的了。没用的信徒应该怎样呢？自然他的结局是很凄惨的。所以多少信徒得了神的恩典，而没有结果的，他终于受了许多的苦难，主也不照顾他，这是因为什么缘故？就是因为他已经失了效用！感谢主，我们本来已经是失了效用的，但主仍留存我们到今日：但我们应该注意，如果我们仍是长久如此就要怎样呢？主必要把我们剪除，扔在火中啊！第七段，在第七节。这里说：“你们若在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”本段是论及与主相联在于我们祷告都蒙神垂听吗？你们必定回答说，愿意。一个信徒祷告能得垂听，他的生活必然是很满意的。

这一节圣经，正是主论及祷告得蒙垂听的秘诀：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。”人能够象这样的与主相联合，则主必应允他的祈求。圣经曾有这个应许说：“求就得着，寻找就寻见，叩门就为你开门。”许多信徒读了这节圣经以后去祷告，但不久他便不肯相信了，因为他的祷告是落空的。他们求不得，寻不见，叩门也不见开。岂不知他不蒙垂听的罪是在自己不是在神，因为圣经明明说：“祈求就给你们成就”；不过还有些条件，是我们所应该遵行的，第一个条件，就是我们祷告是应该按照神的旨意。这个条件记在约翰一书五 14：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他存坦然无惧的心。”第二个条件，就是凡心里有罪的，必不蒙垂听。这个条件记在诗篇六六 18：“我心里注意罪孽，主必不听。”自然在圣经里决不止这两条件，不过为时间所限，我只略提这两点罢了。我们试看，岂不是有些信徒一面祷告，一面又想着罪恶？这样而望他的祷告有功效又怎能够呢！

有些信徒祷告，只求神使他发财，这是不合神旨的祷告，神又怎能够允纳他的祷告呢？即使神垂听了他的祷告又有什么益处呢？他在还没有发财以前，或者是一个良好的人，如果神真的要多把钱财赐给他，或者便使他要犯罪了。神能够知道这样的事情，他不允许人的祈求，这岂不是神的爱心吗？因为这个缘故，所以他要定了一个范围说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”一个人能够常常在主里面的，他还有罪吗？一定是没有的。他祷告的阻碍还有吗？也一定没有的。所以人既能常常在主里面的，那末他所求的是什么，主也必定垂听。一个信徒能在这第七节首两句的话里实行，主必垂听他的祷告。愿我们都能够常常在主里面！在诗篇第一篇，大卫曾说了很好的教训：“喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要象一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯乾，凡他所作的，尽都顺利。”这里所说的教训，正是和约翰福音十五 7 的教训相同。人能够脱离罪恶，才可以与主相联，昼夜思想神的律法；以后主便在他里面，使他如同一棵树栽在溪水之旁，凡心里有所愿意的，祈求就可以给他成就了。

第八段在第八节，这节圣经里含有两件重要的事：就是凡多结果子的：

第一、可以使天父得着荣耀。神的名为什么要藉他的信徒而得荣耀呢？因为信徒在他的生活和言行上，确有足以使神得着荣耀的能力。一个信徒决不能只靠自己囗里所说荣耀神的话使神得荣耀，也不能只说使人赞美神便可以使神得着荣耀；他必须自己确有美好的行为，美好的生活，那末虽然不用言语赞美，神也可以得着荣耀。比方你的行为美好，那些看见你的人，必会因你的缘故去荣耀神了。假若有人患了疾病，你能够扶助他，拯救他；那末这个得你恩惠的人，自然他会感谢你，而且同时还感谢神荣耀神的圣名了。所以能使神的名得着荣耀，必要信徒首先能够多结善果。若果天天只会赞美，但是行为一点没有好处，那样只有徒使神的名受羞辱罢！

第二、就是凡能多结果子的，便是主的门徒。这是主所说的话，凡能够多结果子的便是主的门徒；反过来说凡不结果子的就怎样呢？自然主不认他是他的门徒。论及这层意思，先请我们注意一段圣经，马太福音七 21-27：“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么。我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上，雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上，雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”请你们注意：当主再来的时候，有许多人会对主说：“主啊！主啊！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？”但是主回答他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！”奇怪了，他们岂不是曾奉主名行奇事吗？为什么主不认识他们呢？而且还要说：“你们这些作恶的人，离开我去罢”呢？这里有什么教训，请我们再注意 24-27 节所说的便可以明白了。这里所说的比喻，是两间房屋，建基在两种根基之上。那建在磐石上的，是比方听道去行的：那建在沙土上的，是比方听道不去行的。你们看这个比喻岂不是和约翰福音 15 章里所论的两种枝子相同吗？建在磐石上的，比方那些能结果子的枝子，他在主前是能站立得住的，那建在沙土上的，比方那些不结果子的枝子，他是被主丢弃的。主说，结果的才是他的门徒。在马太里的记载，那能听道去行的，主要接纳他。你们是信徒吗？是主所认识的信徒吗？不要徒然自称为信徒，也不要只求得别人称你为信徒，必须主称你为信徒才好。那些能多结果子的，主要承认他。愿我们各自省察，在我们的生活上有没有多结果子。

这一大段圣经的教训现在讨论完了。我们有什么感想？这里有两种果树，一种是结果的，一种是不结果的。信徒在神的面前，也有两种：一种是能够结果的，一种是不能够结果的。你是那一种呢？不是这种就是那种，事实上决不容你中立的，让我们各人在主前自己查考吧！已经结果的，愿你更勉力，以后更多结美果！你的果子愈多，你所得的恩典愈大，力量也愈增，为主作证也更为有力。但如果人蒙神指示，知道自己仍然没有结果的，盼望你在今天能够站在主的面前，痛悔认罪，再与主联合，结出美好的果子！

# 七、门都关了

经文：约翰二十 19-29。

这段经文是记载主复活后两次显现给门徒的事。我觉得这两件是很重要的事。因为门徒自从耶稣被钉以后，他们都灰心丧胆；当耶稣葬到坟墓里，他们以前所有的喜乐似乎也都埋葬了！现在耶稣所最急需要作的，就是显现给门徒看。若主不向他们显现，就怎样呢？若主只显现给数位女徒看又怎样呢？若主只显现给彼得自己看又怎样？我想那些没有看见主的门徒们，一定不信主已经复活了，而且总没有一天可以充满着喜乐的。但是刚才所读的圣经使我可以知道，当门徒们看见主以后是怎样地喜乐呢！我们试回想当主被卖那天晚上，门徒是怎样地失望？往以马仵斯去的门徒也是怎样地失望？他们的失望已经达到极点，假若主不向他们显现，他们必定以为主并未复活。那末以后还能够去传福音吗？不相信主复活的人能够宣传复活的主吗？他们也能够造成五旬节后的好景况吗？主因为知道他们的软弱，所以要一而再的向他们显现。不特显现，而且还要向他们说了许多重要的话，给他们许多宝贵的应许。果然，他们从此灵性上得着大大的复兴了，以前懦弱的现在都变成刚强了，以前惧怕的现在都变成勇敢了。

我们看看今日为主作工的人又怎样？我们不要只说使人欢喜的话，我们要从事实上来说。今日多少教会和多少作主工的人与昔日的门徒一样地没有平安，没有能力、灰心、丧胆、退后！这样该用什么方法医治他呢？唯一的方法，就是需要复活的主对他们显现！又对他们说出恩惠的言语来。因为今日教会需要复活的主和昔日的门徒一样地没有分别；今日教会需要主的恩言和昔日的门徒也是一样地没有分别！多少人想用别的方法去使教会进步，我不敢说他们的方法没有用处，不过还不是根本的办法；根本的办法，就是要得着主从上面所赐的恩！主显现给门徒看，有什么好处呢？在刚才读出的圣经里可以看见有四件：第一件好处是什么？就是主对他们说：“愿你们平安！”这一句话，主在第一次显现时说了两回，在第二次显现时说了一回。“愿你们平安”这句话含有什么意义呢？主所说的是比我们所说的话更有效力，因为我们对别人说“愿你们平安”不过是祝别人肉身上的顺利罢了；但是主对我们说，“愿你们平安”的意义是更深、更美、更大的；这平安是从神而来的，人不能够自己可以得着这样的平安，他必要与神联合然后才可以得着。但人和神因为中间有了隔膜，不能联合为一；以赛亚书上说：“恶人必不得平安”。那末，或者有人说：难道门徒也犯了罪才没有平安吗？不错，他们犯了什么罪？请我们看，当主被卖的那夜，他们所作的是怎样。许多人要怪责彼得不认主，而不怪责其余的使徒：其实他们能够比得上彼得吗？彼得虽然不敢认主，还能够随着主到祭司长的院里去；而其余门徒都逃跑了！主三年之久和他们共处，恩情是怎样地深切；可是他们现在眼见自己的老师大难当头，却倒逃跑一空！到主死了以后，他们心里必定会怎样？我相信他们必定会向自己深深地痛责，深觉自己大大得罪了神；我更知道他们因为这个缘故，那几天一点没有平安。他们急需那从主而来的平安。

现在来了，主对他们说：“愿你们平安！”这就是对他们说，我不再记着你们的过犯，也不惩责你们，我把你们的罪都赦免了！为什么基督徒会没有平安？为什么作圣工的人没有平安？因为他对不起主！这不必是要很大的罪过：你看为很小的过犯，在主或是看为很大的。象不认主，不忠心作主的圣工，这就是罪；爱世俗的好处过于爱主，这就是罪；心里存着神所不喜悦的意念，这就是罪；荣耀自己不荣耀神，这就是罪；对他人心存不诚实，怀嫉恨，这就是罪。因为有了这些罪，就使我们失掉平安。现在我们所需要的，就是从主而来的平安；当主向我们显现的时候，这样的平安，我们就可以得着。

第二件好处是什么？就是主对他们说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”传道事业最根本的事，就是传道人先要被主差遣。作传道的事工，而未奉神的差遣是不可能成功的。罗马书十 14－15 说：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”传道人必须先奉了差遣，然后才可以传道。你们且看昔日先知使徒们，耶利米、以西结、彼得、保罗；那一个不是奉了差遣的呢？最痛心的，就是今日教会里有许多没有奉差遣的传道人，他们只受了自己的差遣，只受了教会的差遣，只受了牧师的差遣！真正蒙主差遣的有多少呢？不是主所差遣的，主能够和他们同工吗？主愿意使用他们吗？我们要想想：在许多时候我们会遇到失败，因为我们只用自己的方法，没有奉主的差遣！主说，“庄稼多，工人少”，以后并不是接着说：“你们要多打发人去”，乃是说，“当求庄稼的主多差工人去！”教会今日的失败，是由于不被神的差遣，却用人去差遣人。被神差遣的人，他有特别的能力，因为他是在神的手中，神要把手扶助他；当他不作工的时候，神要催促他；当他转到“他施”去的时候，神要儆责他。我不知在座当中那一个得了差遣，那一个还没有奉神差遣；让你们自己查察。还没有蒙神差遣的，请去求主今日差遣你！第三件好处是什么？22 节说：“说了这话，就向他们吹一囗气说，你们受圣灵。”接受圣灵，是很重要的事，圣经说：圣灵能够使人明白真理。得了圣灵以后才有能力为主作见证，得了圣灵以后才可以引人归主。在信徒生活里不能缺少圣灵，在传道工作里更不能缺少圣灵。主把丰富的灵恩加给门徒，门徒才可以作充满灵力的工人。我们需要圣灵吗？现在主要叫我们接受圣灵了。今日教会的失败，是因为倚靠人为的方法；我不敢说人的方法是一点没有用处的，不过这不是根本的方法。今日教会只倚靠金钱、学问、人才，但是圣经对我们说，当倚靠圣灵；否则必至失败。让我们都回到神的方法去，接受他为我们所预备的圣灵！第四件好处是什么？主在 23 节说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”这是一种权柄。主要把权柄赐给门徒，也要赐给一切信靠他的人。有权柄，我们才可以作事；有权柄，我们才可以得人；有权柄，我们才可以从撒但的权威下逃跑出来。这权柄是从那里得来的呢？都是在主那里。

以上四件，都是我们现在急需的事，当主向我们显现的时候，我们就可以得着了。现在请我们注意，主两次显现，有一件事是相同的，你们有注意到吗？就是主都在门徒关上门的时候才向他们显现。在 19 节里是这样说，26 节里也是这样说。为什么主要在关上门的时候才显现呢：有些人说：这恐怕是偶然的事情罢。但是，若果确是偶然的，为什么两次都如此清楚地记载？约翰没有记载他们是在楼上还是楼下聚会，也没有记载当他显现时那个地方有多少桌椅；但他单单要记着说：“门都关了”。我相信这是圣灵指示约翰写出的。请我们想，主为什么要在关上门的时候才显现呢？不关上门主就不能跑进来吗？不，主可以随时随地给我们显现。不过门关上和不关上对于门徒却是大有关系。不把门关上，门徒的眼可以看见外面的东西，门徒的耳也可以听到外面声音；那末当主显现的时候，他们就不能够专心听主对他们所说的话了。所以主一定要在他们把门都关上以后才向他们显现，那时再没有别的声音和别的事物去扰乱他们，他们才得专心去看主的荣耀，听主声音。

你看！主显现是需要一个怎样的环境呢？是在安静的，没有事物扰乱的时候。本来主不论在什么地方，都可以显现；主的荣耀，主的言语，不论在那一个时候，都是一样的；不过我们不能安静，就不能听见看见罢了。比方礼拜堂的钟，日间它的声浪可以传达多远？夜里它的声浪又可以传达多少远？大家自然说夜里比较远，为什么夜里要比较日间所传的远呢？钟的声音改变了吗？敲钟的人改变了吗？不，完全都没有改变，不过在日间，别的声音太多了，所以在较远的地方，就不能够听闻。比方在清朗的时候，登上一座高楼上面去，便可以清楚地看见许多山水花木，亭台楼宇；但是有一天当下着大雾的时候，再登上这座高楼上面，那时一切的东西都没有了，东西真的都没有了吗？不，为什么看不见呢？因为雾把它遮盖了。所以人想见着主他必要到安静的地方，把门关上。自然不是人人都能这样，有时因为环境不好，住居的房屋不好；难以找着安静的地方，更或难以把门关上，但我们可以跑到安静的山上，清幽的野外，在安静当中见我们的主。

请问同工们：你能否每天找一个安静的时间来见主呢？恐怕有许多人在一天两天甚或三天的当中也没有为主预备一个安静的时间呢！那么，主怎能向你显现？你的内心不能安静，主怎能向你说话？到安静的地方去与主会面，是信徒所不可少的，更是为主作工的人所不可少的啊！我们不但要关上门，也要关上心门，把一切外物关在心门外边，只容主耶稣进入我们的心内。我在上海得了一个很好的教训：上海因为匪徒很多，以致常常有持枪闯入人家抢劫的事情发生，所以住在上海的人家不分昼夜都是把大门关上的。在大门上面，有一面小窗，若然有人敲门的时候，家里的人便先开小窗看看：若是互相认识的，他就开门，但是看见不认识的，或者形迹有点可疑的，那末他就不开门了。这是一个很好的方法，那应该进来的便请他进来，那不应该进来的就把他拒绝。照样我们应该大开心门迎接我们的主进来，把撒但、罪恶、财利、和虚名，一切拒绝在门外，紧闭着内心的门户，不要被他们进来扰乱我们与主相交。

单关上房门不关上心门，是没有用处的。有许多基督徒有这样的经验：他们已经把门关了，他们想专心的祷告；但是结果，身体虽然是在门里，而内心却已经跑到门外看热闹去，买东西去了！这样有什么益处呢？所以我们不特要关上房门，也要关上心门。那末，昔日使徒从主得的喜乐，我们也可以得着了；昔日使徒从主得到的应许，我们也可以得享了！一个作主圣工的人，能够常常与主同工，他的工作必要与以前有很大的分别：他不再有惧怕，他不再有后退。主的大能显在古代使徒身上，也必显在今日我们的身上！盼望主帮助我们，在安静的地方，开了我们的心门，让主进来和我们谈话！

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